Najčudnija priča O Socijalnoj Pravdi

15. travnja 1951. Indija je gorjela od komunističke revolucije u kojoj su bezemljaši žestoko buknuli protiv stoljetnog izrabljivanja zemljoposjednika. Vlada je uhitila komunističke vođe u Telangani i bili su u zatvoru. Na današnji dan bili su iznenađeni kada su čuli da je netko došao k njima. Njihov stariji posjetitelj bio je neobičan mršav muškarac s bradom, koji se zanimao za njihovo dobro. Prešao je dug put da bi razgovarao s njima i osporio njihova stajališta o komunizmu. Duboko je slušao što ih je skrenulo na komunizam, a zatim je iznio svoje stavove s toliko ljubavi da se nešto pomaknulo unutar tih mladića, koji su tada pristali stvoriti prostor za nenasilno rješavanje svojih pritužbi.

Taj neobični posjetitelj bio je Vinoba Bhave, Gandhijev duhovni nasljednik, a ovaj je razgovor bio preteča izuzetnog pokreta za društvenu pravdu koji je izvan referentnog okvira čak i najnesalomljivijeg optimista. Tko je bio ovaj čovjek? Kada ste zadnji put čuli za modernog vođu koji je skočio u oko oluje, susreo protivnike koji su snažno indoktrinirani i pokušali ih transformirati ljubavlju? Prije nego što zaronimo u Vinobinu priču, vratimo se malo unatrag i pođimo do njegovog učitelja, poznatog u svijetu kao Mahatma Gandhi.

Citat u Gandhi Ashramu, Ahmedabad

Gandhi je jednom rekao: "Ako umrem od dugotrajne bolesti, možda čak i od čira ili prištića, bit će vaša dužnost objaviti svijetu, čak i uz rizik da naljutite ljude na sebe, da nisam Božji čovjek za kojeg sam tvrdio da jesam. Ako to učinite, to će mom duhu dati mir. Zabilježite i ovo da ako bi mi netko okončao život prostrelivši me metkom -- kao što je netko pokušao učiniti s bombom neki dan -- i dočekao sam njegov metak bez uzdisaja, i izdahnuo posljednji put izgovarajući Božje ime, jedino bih tada ispunio svoju tvrdnju.”

Vrlo malo ljudi polaže svoje najteže testove, a još manje ih uspije. Mahatma Gandhi je prošao test, a kaže se da nije otišao s "O, ne", već s molitvom. Bio je čovjek čije je djelovanje i racionalizaciju nenasilja daleko nadmašivalo njegovo postojanje.

Gandhi je bio pod dubokim utjecajem Jaina filozofije i Bhagvad Gite, budući da je odgojen u dijelu svijeta koji je bio prožet tim tradicijama. Njegovo vlastito razumijevanje nenasilja bilo je prilično sofisticirano. Smatrao je da je nenasilje na djelu površno, a da je pravi problem nasilje u umu koje nastaje nerazumijevanjem vlastite prirode.

Poznat po tome što je ponekad bio provokativan, Gandhi bi poticao one koji su površno razumjeli ovu doktrinu da umjesto toga prihvate nasilje i proliju svoju krv u ratu. Nakon što bi okusili krv, zaslužili bi pravo da postanu snažni sljedbenici nenasilja.

Svojim herojem držao je Khana Abdula Gaffar Khana, paštunskog vođu iz sjeverozapadne granične provincije (sada dio Pakistana), koji je postao nenasilni vojnik islama. Gandhi bi govorio ljudima da je Khanovo nenasilje bilo mnogo višeg karaktera od njegovog vlastitog, zahvaljujući tome što je rođen u afganistanskom društvu koje je imalo dugu plemensku povijest nasilja i osvete.

Gandhi danas izaziva divljenje na zapadu i složen raspon emocija u svojoj rodnoj Indiji. Iako ga mnogi krive za bezbrojne nevolje Indije, čak bi i njegov najoštriji kritičar osobno divio njegovu čestitost i neustrašivu privrženost nenasilju.

Indija je vidjela mnoge svece nenasilja, od kojih je Gandhi bez sumnje bio moderni div. Ipak, svođenjem njegovog života na nenasilje pogrešno se iskazuje njegov najveći doprinos, onaj koji se rijetko priznaje. Vidio je jedinstvo u cijelom postojanju, čak i u onima kojima se suprotstavljao. Iako je jedna stvar reći ovo u teoriji, mudrost koja je u njemu nastala kroz ovaj pristup posebno je relevantna za nas danas u pitanjima društvene nepravde. Nigdje to nije očitije nego u njegovom neslaganju s drugim velikim herojem Indije, Bhimrao Ramji Ambedkarom (ili Babasahebom kako ga se rado sjećaju).

Ambedkar, koji je pripadao kasti koja je bila diskriminirana, morao se suočiti s mnogo muke u životu. Pobunio se protiv izrabljivanja s kojim su se on i indijska zajednica Dalita suočavali od strane viših kasta. U sklopu svog aktivizma zagovarao je nasilnu agitaciju protiv zemljoposjednika. Napisao je, u knjizi pod naslovom Gandhi: Neprijatelj Harijana, "Gospodin Gandhi ne želi povrijediti klasu posjednika. Čak se protivi kampanji protiv njih. Nema strasti za ekonomskom jednakošću. Govoreći o klasi posjednika, gospodin Gandhi je nedavno rekao da ne želi uništiti kokoš koja nosi zlatno jaje. Njegovo rješenje za ekonomski sukob između vlasnika i radnika, između između bogatih i siromašnih, između vlasnika i zaposlenika je vrlo jednostavno. Vlasnici se ne trebaju lišiti svoje imovine. Naravno, povjerenje mora biti dobrovoljno i imati samo duhovnu obvezu.

U svim spisima koji veličaju Gandhija, nikad nisam našao slađu pohvalu od ove oštre i legitimne Ambedkarove kritike. U njemu leži velika tajna koju je Gandhi otkrio. U svemu postoji vrijednost. Čak i u onima koji iskorištavaju. Izbacivanje bebe zajedno s vodom za kupanje znak je neravnoteže, često zbog pogoršanih emocija. Gandhi nas je poticao da razmišljamo hladne glave i toplog srca.

Ambedkar je bez sumnje smatrao da je Gandhi naivan. Niti jedan čovjek nije doživio ishod Gandhijevog pristupa. Ali jesmo. Kina je započela svoju prvu od mnogih kampanja “zemljišne reforme” za života Ambedkara, od 1947. do 1952. Seljaci su bili potaknuti da ustanu protiv svojih zemljoposjednika i ubijaju ih. Ta je kampanja rezultirala približno 1-4,5 milijuna smrti. Seljaci su bili organizirani u zadruge, kolektive i konačno u narodne komune u eksperimentu koji je odgovarao produktivnosti Zapada. Prema povjesničarima, intenzivan umjetni pritisak da eksperiment uspije koštao je najmanje 45 milijuna života radnika koji su ili gladovali u gladi koja je rezultirala ili su bili pretučeni na smrt. Do 1962. vlada je odustala i počela uvoziti žito. Ukinute su komune i ponovno je uspostavljeno privatno vlasništvo nad zemljom.

Od 2000. Zimbabve je također slijedio sličan put, izbacivanjem bijelih zemljoposjednika protiv kojih je domorodačko stanovništvo imalo opravdane pritužbe. Tamošnja vlada vidjela je "preraspodjelu" poljoprivrednog zemljišta u vlasništvu bijelaca kao ispunjenje socijalne pravde za crnce. Iako više crnaca sada posjeduje zemlju u Zimbabveu nego ikad prije, rezultat izbacivanja bebe zajedno s vodom za kupanje bio je traumatičan. Bez znanja i interesa za vođenje farmi, novi stanari nisu bili u mogućnosti održati intenzivnu industrijaliziranu poljoprivredu prijašnjih vlasnika. Kratkoročni dobici traženi su prodajom poljoprivredne opreme, a s nestankom bijelih farmera, glavna imovina postala je obveza. Priča o razaranju Zimbabvea od 2000. godine jedva je obuhvaćena sramotom što ju je Međunarodni monetarni fond (MMF) 2013. godine rangirao kao treću najsiromašniju zemlju na svijetu.

S druge strane, imamo i priče o Indiji i Južnoj Africi gdje se oduprlo osveti u ime socijalne pravde. U Indiji, nakon komunističke pobune protiv zemljoposjednika 1951., došlo je do nemira u Telangani, u tadašnjoj državi Andhra Pradesh, a sada je vlastita država. Vinoba Bhave, Gandhijev duhovni nasljednik, odlučio je da će pokušati donijeti pozitivnu promjenu situacije. Hodao je pogođenim područjem, razgovarajući s masama kako bi razumio njihove probleme. Ono što je doista izvanredno u vezi s tim je da Vinoba nije znala govoriti lokalni jezik i oslanjala se na prevoditelja. Susreo se i s komunističkim pobunjenicima i uvjerio ih da odustanu od nasilja. Ono što se zatim dogodilo je stvar legendi. Na sastanku u Pochampalliju, 40 obitelji bez zemlje koje su radile kao radnici na farmama izjavilo je da ako mogu dobiti 2 hektara svaka, ili ukupno 80 hektara zemlje, mogu obrađivati ​​zemlju i zarađivati ​​za život. Vinoba je pitala hoće li to raditi zajedno umjesto da dobivaju zasebne posjede. Složili su se. Zatim je želio uputiti peticiju vladi u njihovo ime. U tom trenutku, stanodavac po imenu Ramachandra Reddy, koji je bio prisutan na sastanku, ustao je i izjavio: "Ako je osamdeset sve što trebate, dat ću vam sto hektara."

Vinoba je duboko dirnuo ovaj spontani ljubavni čin koji nije planirao niti očekivao. Napomenuo je: "Cijelu sam noć razmišljao o tome što se dogodilo. Bilo je to otkriće - ljudi mogu biti potaknuti ljubavlju da dijele čak i svoju zemlju." Zatim se zapitao što bi se dogodilo kad bi išao od sela do sela, tražeći od zemljoposjednika da dobrovoljno daju dio svoje zemlje za preraspodjelu bezemljašima, i tako je rođen Bhoodan (izgovara se bhoo-daan) ili darivanje zemlje. Bhoodan je postao najveći projekt dobrovoljnog darivanja zemljišta u povijesti čovječanstva. Kroz ovaj projekt donirano je četiri milijuna hektara zemlje. Samo u prvih šest godina stečeno je dovoljno zemlje veličine Škotske. Hallam Tennyson, koji je hodao s Vinobom, primjećuje u knjizi Moved by Love , "Vinoba je išao pješice od sela do sela apelirajući na zemljoposjednike da predaju barem jednu šestinu svoje zemlje obrađivačima bez zemlje u njihovom selu. 'Zrak i voda pripadaju svima,' rekao je Vinoba. 'Zemlju također treba dijeliti zajedno.' Ton glasa kojim je to rekao bio je vrlo važan. Nikada nije bio osuđujući, nikada grub, a Vinobin zaštitni znak je bila nježnost potkrijepljena tako predanim i jednostavnim životom da je malo tko mogao ravnodušno slušati njegove molbe.

Unatoč njegovoj hrabroj mašti i masovnoj mobilizaciji, Bhoodan je općenito oštro ocjenjivan od strane intelektualaca gledajući brojke. Prema statistikama iz 1975. godine, ovaj je pokret sakupio gotovo 4,2 milijuna hektara. To je bilo manje od jedne desetine onoga što se Vinoba nadala prikupiti do 1957. To zvuči turobno. Kritičari Bhoodana nadalje su primijetili da se tri četvrtine zemlje nije moglo podijeliti zbog vladine birokratije ili nedostatka obradivosti. Sve je to depresivno, dok ne shvatimo da je to stvar perspektive. Prvo, količina prikupljenog zemljišta bila je veća od veličine mnogih zemalja poput Bahama, Jamajke i Libanona. Drugo, količina preraspodijeljene zemlje od 1975. bila je veća od onoga što je indijska vlada uspjela učiniti sa svojim programima zemljišne reforme.

Dr. Parag Cholkar daje fascinantan prikaz onoga što se zatim dogodilo. Bhoodan se pretvorio u Gramdan (izgovara se graam-daan), ili   pokret darivanja sela, temeljen na poticaju Vinobe da dobrovoljno ukine individualno vlasništvo nad zemljom. Svi zemljoposjednici nekog sela darovali bi svoju zemlju selu na zajedničko upravljanje i redistribuciju prema potrebama. Oni s većim obiteljima i potrebama dobili bi više zemlje. Zemljište bi bilo u vlasništvu cijelog sela i koristilo bi se u interesu sela.

Kad se država Assam suočila s pobunama protiv jezičnih manjina 1960., na zahtjev premijera, Vinoba je ondje kampirao godinu i pol dana i radio na miru i harmoniji, dok je također vodio mnoge gramdane. Tih se dana infiltracija sela iz tadašnjeg Istočnog Pakistana (a sadašnjeg Bangladeša) smatrala problemom. Ona sela koja su prešla na gramdanski model do danas su ostala bez infiltracije jer se zemlja ne može kupiti bez pristanka cijele seoske zajednice. Gramdan traje do danas.

Vinobin rad nije bio nov način rješavanja pitanja socijalne nepravde oko zemljišta, iako je to u velikoj mjeri učinio. Također se nije radilo o organiziranju uspješnih masovnih pokreta velikih razmjera, iako je svakako bio onaj koji je zarobio maštu nacije. U vrijeme dok je bio aktivan, Vinoba je poticao mlade da eksperimentiraju kao promjena. I milijuni su odgovorili na neko vrijeme, gdje se činilo da bi ovo stvarno moglo uspjeti. S vremenom su zavladali interesi, kao što bi preuzeli bilo koju drugu sjajnu ideju dana. Nije pomoglo ni to što je Vinoba imao puritanski stav prema novcu i oni koji su imali obitelji koje su trebale hraniti nisu mogli dugo sudjelovati u pokretu. Pokret se također suočio s mnogim klevetnicima među intelektualcima, a ekonomisti ga nisu mogli razumjeti jer su njegove metode i jezik bili daleko izvan područja ekonomije. Cholkar citira Jawaharlala Nehrua, prvog indijskog premijera, koji je izjavio:

"Nema sumnje da je Vinobin pokret pomalo čudan način rješavanja ovog (zemljišne reforme) važnog i složenog problema. To je način koji učeni ekonomisti ne mogu objasniti, a možda ni razumjeti."

Bhoodanov primarni doprinos bio je demonstriranje svijetu da su naše čvrste pretpostavke o tome da je ljudska priroda prvenstveno izrabljivačka nepotpune. Ljudi posvuda odgovaraju na nesebičnu ljubav. Da, mogu ponovno pasti u mržnju, ali ako se ljubav njeguje i cijeni kao temelj zajednice, tada naizgled nemoguća rješenja postaju moguća.

Vinoba nas je uputila uvjerljiv poziv da isprobamo nezamislivo - vjerujemo vlastitoj velikodušnosti i velikodušnosti drugih. Nije nam dao odgovore na kolačiće. No pokazao je da se nevjerojatne stvari događaju kada govorimo autentično. Stvari koje nikako ne možemo predvidjeti. Kada ne možemo pronaći izlaz iz problema, možda je vrijeme da pokušamo voljeti. Njegova ljubav nije bila mala. Nije uključio samo potlačene. Njegova definicija zajednice uključivala je zemljoposjednike, bezemljaše i komuniste, i doista, bez aktivnog sudjelovanja sve tri skupine, Bhoodan ne bi bio moguć. Vinoba je čak prekorio naciju da ubrza svoje reforme, jer je odjeknuo tjeskobom komunista. Naučio nas je kopati dublje u bit svih onih koji pate, i tu je otkrio da postoje samo univerzalne vrijednosti na kojima smo dužni pronaći dodirne točke.

Vinobino povjerenje u velikodušnost nije bilo pasivno. Bilo bi veliki nesporazum misliti da bi ljudi samom pretpostavkom izlili svoju velikodušnost i riješili teške probleme. Vinoba je ukazivala na nešto mnogo temeljnije - našu ulogu u problemu. Možemo li se pokazati s autentičnošću i ljubavlju da nešto nesebično tražimo? To su nužni uvjeti ove znanosti o ljubavi i tek kad se tako postavimo stječemo pravo zaključivati ​​o djelotvornosti ljubavi u socijalnoj pravdi.

U Južnoj Africi, više od četiri desetljeća nakon pokretanja Bhoodana, apartheid je okončan, a stranka Nelsona Mandele došla je na vlast. Bilo je mnogo straha među bijelcima koji su mislili da će doći odmazda. Mandela je vodio svoju zemlju od osvete u ovom teškom trenutku prema pomirenju. To nije bilo lako, jer bilo je poziva na pravdu. Put kojim je Južna Afrika krenula bio je izvanredan. U knjizi, Mudrost suosjećanja , Victor Chan i Dalaj Lama pišu o odgovoru nadbiskupa Desmonda Tutua na vrlo teško pitanje: "Kako riješiti sporove, a da ne oduzmete ljudima slobodnu volju da izaberu oprost?" Tutu je rekao da će u komisiji za istinu i pomirenje, koja je osnovana kako bi omogućila žrtvama kršenja ljudskih prava da zabilježe svoje priče i priznaju kroz što su sve prošle, čuli za srceparajuće zlostavljanje. Pa ipak, nakon pripovijedanja o zlostavljanju, pojedinci suočeni s takvim zlostavljanjem često bi rekli da su spremni oprostiti. Mnogo puta bi to otopilo srce počinitelja.

Komisija za istinu i pomirenje bila je jedinstven eksperiment u restorativnoj pravdi i možda je omogućila da se prigušeni bijes žrtava apartheida usmjeri u prostor u kojem su ih slušali s dubokom ljubavlju, u prostor u kojem se moglo dogoditi iscjeljenje. Južna Afrika nipošto nije raj na zemlji što se tiče rasnih napetosti. To što je njezina povijest nakon apartheida uglavnom bila mirna dokaz je hrabrog izbora te zemlje za pomirenje umjesto socijalne pravde. Ostaje jedno od najjačih gospodarstava u Africi.

Zajednička nit između projekta Bhoodan i Komisije za istinu i pomirenje je važnost koja se pridaje cijeloj perspektivi, poštujući sve uključene uz priznavanje nepravde, au isto vrijeme, preuzimajući svoju odgovornost u situaciji. Govoreći na događaju na Stanfordu o društvenim pokretima , prof. Ronald Howard, direktor Stanfordskog centra za odluke i etiku, istaknuo je to i upozorio na bilo kakvo pozivanje na kampanje socijalne pravde. Primijetio je, "..neki od najuspješnijih masovnih pokreta bili su u smjerovima za koje sada želimo da se nikada nisu dogodili. Na primjer, ono što se dogodilo u nacističkoj Njemačkoj ili u Japanu prije Drugog svjetskog rata, a možemo naći i mnoge druge situacije u kojima su ljudi stvarno vjerovali u ono što rade, a ipak stvaraju razne vrste štete sebi i drugima čineći to. ... Jedan od problema kada stvaramo takvo mišljenje (o tome da su drugi ljudi zli) za sebe je da zaboravljamo svoju ulogu u cijeloj situaciji. .. U Shakespeareovom Hamletu jedan od likova kaže: 'Ne postoji ništa ni dobro ni loše, samo razmišljanje to čini takvim'.”

Howardov oprez potvrđuju tragični pokreti za socijalnu pravdu u Kini, Zimbabveu i drugdje. On predlaže izbjegavanje vrijednosnih etiketa u našoj karakterizaciji situacija, posebno opterećenih etiketa poput "socijalne pravde" ili "okolišne pravde", koje se lako mogu koristiti za skrivanje slabih ideja koje inače ne bi bile prihvatljive. Ovo je mudar savjet, jer je u skladu s Buddhinim pristupom kombiniranja hladne glave i toplog srca.

Također ga je teško slijediti, jer podrazumijeva ići sporije i oduprijeti se iskušenjima brze slave. Pa ipak, kada se prati, svijest cijelog naroda može se promijeniti, dugo nakon što je pokret nastao i nestao, kao što vidimo kroz iskustva Bhoodana i Komisije za istinu i pomirenje. Prava se pravda odnosi na restituciju, a žrtve ne mogu u najdubljem smislu biti vraćene sve dok imaju identifikaciju sa svojom žrtvom, što može biti dugo nakon što je vanjska pravda zadovoljena. Jedina nada za pravu restituciju je stapanje mržnje s bezuvjetnom ljubavlju, jer tada identiteti počinitelja i žrtve ustupaju mjesto mnogo dubljoj vezi koevolucije. Veza koja nas iznenađuje onim što je moguće.