أغرب قصة عدالة اجتماعية

في ١٥ أبريل ١٩٥١، اشتعلت الهند بثورة شيوعية، حيث ثار المعدمون بعنف ضد قرون من استغلال الملاك. اعتقلت الحكومة القادة الشيوعيين في تيلانجانا ووُضعوا في السجن. في ذلك اليوم، فوجئوا بسماع أن أحدهم قد زارهم. كان زائرهم المسن رجلاً غريب الأطوار نحيفًا ملتحيًا، مهتمًا بسلامتهم. لقد قطع مسافة طويلة ليتحدث إليهم ويناقش آرائهم حول الشيوعية. استمع باهتمام إلى ما دفعهم إلى الشيوعية، ثم عرض آراءه بحب كبير، مما أدى إلى تغيير شيء ما في هؤلاء الشباب، الذين وافقوا على إيجاد مساحة لحل مظالمهم سلميًا.

كان ذلك الزائر الغريب فينوبا بهافي، الخليفة الروحي لغاندي، وكانت هذه المحادثة بمثابة مقدمة لحركة عدالة اجتماعية بارزة تتجاوز نطاق مرجعية حتى أكثر المتفائلين ثباتًا. من كان هذا الرجل؟ متى كانت آخر مرة سمعتم فيها عن قائد معاصر قفز في قلب العاصفة، ليواجه خصومه الذين غرسوا فيهم أفكارًا متشددة وحاولوا تغييرهم بالحب؟ قبل أن نتعمق في قصة فينوبا، دعونا نعود قليلًا إلى معلمه، المعروف عالميًا باسم المهاتما غاندي.

الاقتباس في غاندي أشرم، أحمد آباد

قال غاندي ذات مرة: "إذا مُتُّ بمرضٍ مزمن، ربما حتى بدمّل أو بثرة، فسيكون من واجبكم أن تُعلنوا للعالم، حتى لو جازفتم بإثارة غضب الناس منكم، أنني لستُ رجل الله الذي ادّعيتُه. إن فعلتم ذلك، فسيمنح روحي السكينة. دوّنوا أيضًا أنه لو أن أحدهم أنهى حياتي برصاصةٍ اخترقتني - كما حاول أحدهم أن يفعل بقنبلةٍ قبل أيام - وتلقّيتُ رصاصته دون أن أنوح، ولفظتُ أنفاسي الأخيرة وأنا أُسمّي الله، فعندها فقط سأكون قد حقّقتُ مطالبتي".

قليلٌ من الناس ينجحون في أصعب اختباراتهم، وقليلٌ منهم ينجح. خضع المهاتما غاندي لاختباره، ويُقال إنه رحل لا بـ"يا إلهي"، بل بدعاء. كان إنسانًا تجاوزت قدرته على تطبيق اللاعنف وتبريره له بكثير كونه إنسانًا.

تأثر غاندي تأثرًا عميقًا بفلسفة الجاينا والبهاجفاد غيتا، إذ نشأ في منطقة من العالم غارقة في هذه التقاليد. كان فهمه للاعنف متطورًا للغاية. كان يعتقد أن اللاعنف في الممارسة سطحي، وأن المشكلة الحقيقية تكمن في العنف العقلي الناتج عن عدم فهم المرء لطبيعته.

اشتهر غاندي باستفزازه أحيانًا، وكان يحثّ من يفهمون هذه العقيدة فهمًا سطحيًا على اللجوء إلى العنف بدلًا من ذلك، وإراقة دماءهم في الحرب. وبعد أن يذوقوا مرارة الدم، كانوا سيكتسبون الحق في أن يصبحوا من أتباع اللاعنف الأقوياء.

اعتبر غاندي خان عبد الغفار خان، الزعيم البشتوني من مقاطعة الحدود الشمالية الغربية (وهي الآن جزء من باكستان)، والذي أصبح جنديًا سلميًا في سبيل الإسلام، بطله. وكان غاندي يُخبر الناس أن سلمية خان أسمى بكثير من سلميته، نظرًا لوُلده في مجتمع أفغاني ذي تاريخ قبلي طويل من العنف والانتقام.

يُثير غاندي اليوم إعجاب الغرب، ويُثير في موطنه الهند مشاعرَ مُتنوعة. وبينما يُحمّله الكثيرون مسؤوليةَ مُحن الهند المُتعددة، فإن حتى أشدّ مُنتقديه يُكنّون إعجابًا شخصيًا لنزاهته وتمسكه المُطلق باللاعنف.

شهدت الهند العديد من قديسي اللاعنف، وكان غاندي بلا شك أحد عمالقة العصر الحديث. ومع ذلك، فإن اختزال حياته في اللاعنف يُعدّ تحريفًا لإسهامه الأكبر، وهو إسهام نادرًا ما يُعترف به. لقد رأى الوحدة في الوجود كله، حتى في أولئك الذين عارضهم. وبينما يُعدّ قول هذا نظريًا أمرًا، فإن الحكمة التي نبعت منه من خلال هذا النهج تُعدّ ذات أهمية خاصة لنا اليوم في قضايا الظلم الاجتماعي. ويتجلى هذا بوضوح في خلافه مع بطل هندي عظيم آخر، بهيمراو رامجي أمبيدكار (أو باباصاحب كما يُذكر بمودة).

كان أمبيدكار، الذي ينتمي إلى طبقة مُهمّشة، يعاني من معاناة شديدة في حياته. ثار على الاستغلال الذي واجهه هو وطبقة الداليت في الهند على يد الطبقات العليا. وفي إطار نشاطه، دعا إلى التحريض العنيف ضد مُلاك الأراضي. كتب في كتاب بعنوان "غاندي: عدو الهاريجان": "لا يرغب السيد غاندي في الإضرار بالطبقة المالكة، بل إنه يعارض أي حملة ضدها. ولا يبدي أي شغف بالمساواة الاقتصادية. وفي إشارة إلى الطبقة المالكة، قال السيد غاندي مؤخرًا إنه لا يرغب في تدمير الدجاجة التي تبيض ذهبًا. إن حله للصراع الاقتصادي بين الملاك والعمال، وبين الأغنياء والفقراء، وبين الملاك والمستأجرين، وبين أصحاب العمل والموظفين، بسيط للغاية. لا يحتاج الملاك إلى حرمان أنفسهم من ممتلكاتهم، بل يكفي أن يعلنوا أنفسهم أوصياء على الفقراء. وبالطبع، يجب أن تكون هذه الأمانة طوعية، تحمل التزامًا روحيًا فقط".

في جميع الكتابات التي تُشيد بغاندي، لم أجد مديحًا أحلى من هذا النقد اللاذع والمشروع من أمبيدكار. فيه يكمن سرٌّ عظيم اكتشفه غاندي. لكل شيء قيمة، حتى في من يستغلّونه. إن رمي الطفل مع ماء الاستحمام علامة على اختلال التوازن، غالبًا بسبب انفعالات متفاقمة. كان غاندي يشجعنا على التفكير بعقلٍ صافٍ وقلبٍ دافئ.

لا شك أن أمبيدكار اعتقد أن غاندي كان ساذجًا. لم يعش أي منهما ليرى نتيجة نهج غاندي. لكننا فعلنا. بدأت الصين أولى حملاتها العديدة "للإصلاح الزراعي" في حياة أمبيدكار، من عام 1947 إلى عام 1952. تم تشجيع الفلاحين على الثورة ضد ملاك أراضيهم وقتلهم. أسفرت تلك الحملة عن مقتل ما يقرب من 1-4.5 مليون شخص. تم تنظيم الفلاحين في تعاونيات وجماعات وأخيرًا كوميونات شعبية في تجربة لمضاهاة إنتاجية الغرب. وفقًا للمؤرخين، فإن الضغط الاصطناعي المكثف لإنجاح التجربة قد كلف ما لا يقل عن 45 مليون حياة من العمال الذين إما ماتوا جوعًا في المجاعات التي نتجت أو تعرضوا للضرب حتى الموت. بحلول عام 1962، استسلمت الحكومة وبدأت في استيراد الحبوب. تم إلغاء الكوميونات وأعيدت الملكية الخاصة للأراضي.

منذ عام 2000، اتبعت زيمبابوي مسارًا مشابهًا، بطرد مُلاك الأراضي البيض الذين كان للسكان الأصليين مظالم مشروعة تجاههم. رأت الحكومة هناك في "إعادة توزيع" الأراضي الزراعية المملوكة للبيض تحقيقًا للعدالة الاجتماعية للسود. وبينما أصبح عدد السود الذين يمتلكون الأراضي في زيمبابوي الآن أكبر من أي وقت مضى، كانت نتيجة التخلص من كل ما هو مفيد وضارة. فمع انعدام المعرفة أو الاهتمام بإدارة المزارع، عجز الشاغلون الجدد عن الحفاظ على الزراعة الصناعية المكثفة التي كان يتبعها الملاك السابقون. سعى السكان إلى تحقيق مكاسب قصيرة الأجل من خلال بيع المعدات الزراعية، ومع رحيل المزارعين البيض، أصبح أحد الأصول الرئيسية عبئًا. إن قصة دمار زيمبابوي منذ عام 2000 بالكاد تُلخصها عار تصنيفها كثالث أفقر دولة في العالم من قِبل صندوق النقد الدولي عام 2013.

من ناحية أخرى، لدينا أيضًا قصص الهند وجنوب إفريقيا حيث قُوبل الانتقام باسم العدالة الاجتماعية. في الهند، في أعقاب تمرد شيوعي ضد ملاك الأراضي عام ١٩٥١، اندلعت أعمال شغب في تيلانجانا، فيما كان يُعرف آنذاك بولاية أندرا براديش، وهي الآن ولاية مستقلة. عزم فينوبا بهافي، الخليفة الروحي لغاندي، على إحداث تغيير إيجابي في الوضع. جاب المنطقة المتضررة، وتحدث إلى الجماهير لفهم مشاكلهم. اللافت للنظر حقًا في هذا الأمر أن فينوبا لم يكن يجيد اللغة المحلية، فاعتمد على مترجم. كما التقى بالمتمردين الشيوعيين وأقنعهم بنبذ العنف. ما حدث بعد ذلك أشبه بالأساطير. في اجتماع في بوتشامبالي، أعلنت أربعون عائلة لا تملك أرضًا، تعمل كعمال في المزارع، أنه إذا حصلت كل منها على فدانين، أي ما مجموعه ٨٠ فدانًا من الأرض، فيمكنها زراعة الأرض وكسب عيشها. سأل فينوبا إن كانا سيتعاونان بدلاً من الحصول على ممتلكات منفصلة. وافقا. ثم أراد تقديم التماس إلى الحكومة نيابةً عنهما. عند هذه النقطة، نهض مالك أرض يُدعى راماشاندرا ريدي، وكان حاضراً في الاجتماع، وأعلن: "إذا كان ثمانون فداناً هو كل ما تحتاجه، فسأعطيك مئة فدان".

تأثر فينوبا بشدة بهذا الفعل العفوي من الحب، والذي لم يخطط له أو يتوقعه. ولاحظ، "طوال الليل، فكرت فيما حدث. لقد كان اكتشافًا - قد يتأثر الناس بالحب حتى لمشاركة أرضهم". ثم تساءل عما سيحدث إذا انتقل من قرية إلى أخرى، طالبًا من ملاك الأراضي التبرع طواعية بجزء من أراضيهم لإعادة توزيعها على المعدمين، وهكذا وُلدت بهودان (تُنطق بهو دان) ، أو التبرع بالأرض. أصبح بهودان أكبر مشروع تبرع طوعي بالأرض في تاريخ البشرية. تم التبرع بأربعة ملايين فدان من الأراضي من خلال هذا المشروع. في السنوات الست الأولى وحدها، تم الحصول على ما يكفي من الأراضي بحجم اسكتلندا. يذكر هالام تينيسون، الذي سار مع فينوبا، في كتابه "متأثرًا بالحب ": "سار فينوبا من قرية إلى قرية يناشد مُلاك الأراضي تسليم سدس أراضيهم على الأقل لمزارعي قريتهم الذين لا يملكون أرضًا. قال فينوبا: "الهواء والماء ملك للجميع، ويجب أن تكون الأرض مشتركة أيضًا". كانت نبرة الصوت التي قيل بها هذا بالغة الأهمية. لم تكن أبدًا إدانة أو قسوة. كان اللطف - أهيمسا الحقيقي - هو السمة المميزة لفينوبا. لطف مدعوم بحياة من التفاني والبساطة لدرجة أن القليلين استطاعوا الاستماع إلى توسله دون أن يتأثروا".

على الرغم من خيالها الجريء وتعبئتها الجماهيرية، فقد حكم المثقفون على بهودان بقسوة بشكل عام بالنظر إلى الأرقام. ووفقًا لإحصاءات عام 1975، تم جمع ما يقرب من 4.2 مليون فدان من خلال هذه الحركة. وكان هذا أقل من عُشر ما كان يأمل فينوبا في جمعه بحلول عام 1957. وهذا يبدو كئيبًا. كما لاحظ منتقدو بهودان أنه لا يمكن توزيع ثلاثة أرباع الأرض بسبب البيروقراطية الحكومية أو عدم قابليتها للزراعة. كل هذا محبط، حتى ندرك أنه مسألة وجهة نظر. أولاً، كانت كمية الأراضي التي تم جمعها أكبر من مساحة العديد من البلدان مثل جزر البهاما وجامايكا ولبنان. ثانيًا، كانت كمية الأراضي التي أعيد توزيعها اعتبارًا من عام 1975 أكبر مما تمكنت الحكومة الهندية من فعله من خلال برامج إصلاح الأراضي الخاصة بها.

يقدم الدكتور باراج تشولكار وصفًا رائعًا لما حدث بعد ذلك. تحول بهودان إلى جرامدان (يُنطق غرام دان)، أو   حركة تبرعات قروية، مستوحاة من تشجيع فينوبا على إلغاء الملكية الفردية للأراضي طواعيةً. يتبرع جميع ملاك الأراضي في القرية بأراضيهم للقرية لتديرها جماعيًا، ويُعاد توزيعها حسب الحاجة. يحصل أصحاب الأسر الكبيرة والاحتياجات الخاصة على المزيد من الأراضي. تصبح الأرض مملوكة للقرية بأكملها وتُستخدم بما يخدم مصالحها.

عندما واجهت ولاية آسام أعمال شغب ضد الأقليات اللغوية عام ١٩٦٠، بناءً على طلب رئيس الوزراء، أقام فينوبا هناك لمدة عام ونصف، وسعى لتحقيق السلام والوئام، وأجرى العديد من حملات "الغرامدان". في تلك الأيام، كان تسلل القرى مما كان يُعرف آنذاك بباكستان الشرقية (وهي الآن بنغلاديش) يُمثل مشكلة. وقد ظلت القرى التي انتقلت إلى نظام "الغرامدان" خالية من التسلل حتى يومنا هذا، إذ لا يُمكن شراء أي أرض دون موافقة جميع سكان القرية. ولا يزال نظام "الغرامدان" قائمًا حتى يومنا هذا.

لم يكن عمل فينوبا متعلقًا بحلّ قضايا الظلم الاجتماعي المتعلقة بالأراضي، مع أنه نجح في ذلك إلى حد كبير. كما لم يكن متعلقًا بتنظيم حركات جماهيرية ناجحة على نطاق واسع، مع أنها كانت بلا شك حركةً استحوذت على اهتمام الأمة. خلال فترة نشاطه، حثّ فينوبا الشباب على تجربة التغيير. وقد استجاب الملايين لفترة، حيث بدا أن هذا قد ينجح بالفعل. مع مرور الوقت، سيطرت المصالح الخاصة، كما لو كانت ستسيطر على أي فكرة عظيمة أخرى في ذلك العصر. ومما زاد الطين بلة أن فينوبا كان متزمتًا تجاه المال، وأن من يعيلون عائلاتهم لم يتمكنوا من المشاركة طويلًا في الحركة. كما واجهت الحركة العديد من المنتقدين من المثقفين، ولم يستطع الاقتصاديون فهمها لأن أساليبها ولغتها كانت تتجاوز بكثير المجال الاقتصادي. يقتبس تشولكار عن جواهر لال نهرو، أول رئيس وزراء للهند، قوله:

لا شك أن حركة فينوبا تُمثل طريقة غريبة نوعًا ما لحل هذه المشكلة المهمة والمعقدة (الإصلاح الزراعي). إنها طريقة يعجز علماء الاقتصاد عن تفسيرها، وربما لا يفهمونها أيضًا.

كان إسهام بهودان الرئيسي هو إثباته للعالم أن افتراضاتنا الراسخة بأن الطبيعة البشرية استغلالية في المقام الأول هي افتراضات ناقصة. يستجيب الناس في كل مكان للحب غير الأناني. صحيح أنهم قد يعودون إلى الكراهية، ولكن إذا رُعي الحب وقُدِّرَ كأساس للمجتمع، فإن الحلول التي تبدو مستحيلة تصبح ممكنة.

لقد وجّه لنا فينوبا دعوةً مُلِحّةً لتجربة ما لا يُصدّق - أن نثق بكرمنا وكرم الآخرين. لم يُقدّم لنا إجاباتٍ نمطيةً، بل أظهر لنا أنه عندما نُطبّق أقوالنا بصدق، تحدث أمورٌ مذهلة. أمورٌ لا يُمكننا توقّعها. عندما لا نستطيع التفكير في حلٍّ لمشكلةٍ ما، ربما حان الوقت لتجربة الحب. لم يكن حبّه محدودًا. لم يقتصر على المُضطهدين فحسب. بل شمل تعريفه للمجتمع مُلّاك الأراضي، والمُعدمين، والشيوعيين، وفي الواقع، لولا المُشاركة الفعّالة للفئات الثلاث، لما كان بهودان ممكنًا. حتى أن فينوبا وبّخ الأمة مُطالبًا إياها بتسريع إصلاحاتها، لأنه كان يُؤثّر في معاناة الشيوعيين. علّمنا أن نتعمق في جوهر كلّ من يُعاني، وهناك، توصّل إلى أنّه لا توجد سوى قيمٍ عالميةٍ يُمكننا من خلالها إيجاد أرضيةٍ مُشتركة.

لم تكن ثقة فينوبا بالكرم سلبية. سيكون من سوء الفهم الفادح الاعتقاد بأن مجرد افتراضه سيُظهر الناس كرمهم ويحلون مشاكل صعبة. كانت فينوبا تُشير إلى أمرٍ أكثر جوهرية - دورنا في المشكلة. هل يُمكننا أن نُظهر بصدقٍ وحبٍّ لنُطالب بغير أنانية؟ هذه هي الشروط الأساسية لعلم الحب هذا، وفقط عندما نُهيئ أنفسنا على هذا النحو، نكتسب الحق في استخلاص استنتاجاتٍ حول فعالية الحب في العدالة الاجتماعية.

في جنوب أفريقيا، وبعد أكثر من أربعة عقود من إطلاق بهودان، انتهى نظام الفصل العنصري، وتولى حزب نيلسون مانديلا السلطة. كان هناك الكثير من الخوف بين البيض الذين اعتقدوا أنه سيكون هناك انتقام. قاد مانديلا بلاده بعيدًا عن الانتقام في هذا الوقت العصيب ونحو المصالحة. لم يكن هذا سهلاً، حيث كانت هناك دعوات للعدالة. كان المسار الذي اتخذته جنوب أفريقيا رائعًا. في كتاب حكمة التعاطف ، كتب فيكتور تشان والدالاي لاما عن رد رئيس الأساقفة ديزموند توتو على سؤال صعب للغاية، "كيف يمكنك تسوية النزاعات دون سلب الإرادة الحرة للناس في اختيار المغفرة؟" قال توتو إنه في لجنة الحقيقة والمصالحة، التي تم تشكيلها للسماح لضحايا انتهاكات حقوق الإنسان بتسجيل قصصهم والاعتراف بما مروا به، كانوا يسمعون عن انتهاكات مفجعة. ومع ذلك، بعد سرد الإساءة، كان الأفراد الذين يواجهون مثل هذه الانتهاكات يقولون في كثير من الأحيان إنهم مستعدون للمسامحة. في كثير من الأحيان، كان هذا من شأنه أن يذيب قلب الجناة.

كانت لجنة الحقيقة والمصالحة تجربة فريدة في مجال العدالة التصالحية، ولعلها أتاحت توجيه الغضب المكبوت لضحايا الفصل العنصري إلى مساحة أُنصت إليهم فيها بمحبة عميقة، مساحةً يُمكن فيها الشفاء. ليست جنوب أفريقيا جنة على الأرض فيما يتعلق بالتوترات العرقية. إن تاريخها الذي اتسم بالسلام إلى حد كبير بعد الفصل العنصري دليل على اختيارها الشجاع للمصالحة على العدالة الاجتماعية. ولا تزال جنوب أفريقيا من أقوى الاقتصادات في أفريقيا.

القاسم المشترك بين مشروع بهودان ولجنة الحقيقة والمصالحة هو الأهمية المعطاة لمنظور متكامل، يحترم جميع الأطراف المعنية مع الاعتراف بالظلم، وفي الوقت نفسه، يتحمل مسؤوليته في هذا الوضع. وقد سلّط البروفيسور رونالد هوارد، مدير مركز ستانفورد للقرارات والأخلاقيات، الضوء على هذا الأمر خلال فعالية في جامعة ستانفورد حول الحركات الاجتماعية ، محذرًا من أي دعوة لحملات العدالة الاجتماعية. وأشار إلى أن "بعض أنجح الحركات الجماهيرية سارت في اتجاهات نتمنى لو لم تكن قد حدثت قط. على سبيل المثال، ما حدث في ألمانيا النازية أو في اليابان قبل الحرب العالمية الثانية، ويمكننا أن نجد العديد من الحالات الأخرى التي آمن فيها الناس حقًا بما يفعلونه، ومع ذلك يُلحقون جميع أنواع الأذى بأنفسهم وبالآخرين بفعلهم. ... إحدى المشكلات التي نواجهها عندما نُكوّن هذا الرأي (بأن الآخرين أشرار) لأنفسنا هي أننا ننسى دورنا في الوضع برمته. ... في مسرحية هاملت لشكسبير، تقول إحدى الشخصيات: "لا يوجد شيء جيد ولا سيئ، التفكير وحده هو ما يجعله كذلك".

يتجلى حذر هوارد في حركات العدالة الاجتماعية المأساوية في الصين وزيمبابوي وغيرهما. ويقترح تجنب استخدام الأوصاف المُثقلة بالقيم في وصفنا للمواقف، وخاصةً تلك المُحمّلة بأوصاف مثل "العدالة الاجتماعية" أو "العدالة البيئية"، والتي يُمكن استخدامها بسهولة لإخفاء أفكار واهية قد لا تُقبل لولا ذلك. وهذه نصيحة حكيمة، لأنها تتوافق مع نهج بوذا في الجمع بين هدوء العقل ودفء القلب.

من الصعب أيضًا متابعتها، لأنها تعني التباطؤ ومقاومة إغراءات المجد السريع. ومع ذلك، عند اتباعها، يمكن لوعي شعب بأكمله أن يتغير، حتى بعد مرور وقت طويل على ظهور الحركة وزوالها، كما نرى من خلال تجارب بهودان ولجنة الحقيقة والمصالحة. العدالة الحقيقية تتعلق بالتعويض، ولا يمكن للضحايا، بالمعنى الأعمق للكلمة، أن يُعادوا ما لحق بهم ما داموا متمسكين بتعاطفهم مع كونهم ضحايا، وهو ما قد يستمر طويلًا بعد تحقيق العدالة الخارجية. الأمل الوحيد في التعويض الحقيقي هو ذوبان الكراهية بالحب غير المشروط، لأنه عندها تفسح هويات كل من الجاني والضحية المجال لرابطة أعمق بكثير من التطور المشترك. رابطة تُفاجئنا بما هو ممكن.