Ang Kakaibang Kwento Ng Katarungang Panlipunan

Abril 15, 1951. Ang India ay nasusunog sa isang komunistang rebolusyon kung saan ang mga walang lupa ay marahas na sumabog laban sa mga siglo ng pagsasamantala ng mga panginoong maylupa. Ang mga lider ng komunista sa Telangana ay inaresto ng gobyerno at nakakulong. Sa araw na ito, nagulat sila nang mabalitaan nilang may pumunta sa kanila. Ang kanilang matandang bisita ay isang kakaibang payat na lalaki na may balbas, na interesado sa kanilang kapakanan. Malayo na ang kanyang narating upang makipag-usap sa kanila at hamunin ang kanilang mga pananaw sa komunismo. Siya ay nakinig nang malalim sa kung ano ang nagpabalik sa kanila sa komunismo, at pagkatapos ay ipinakita ang kanyang mga pananaw nang may labis na pagmamahal na may isang bagay na nagbago sa loob ng mga kabataang ito, na pagkatapos ay sumang-ayon na lumikha ng espasyo para sa walang dahas na paglutas ng kanilang mga hinaing.

Ang kakaibang bisitang iyon ay si Vinoba Bhave, ang espirituwal na kahalili ni Gandhi, at ang pag-uusap na ito ay isang pasimula sa isang kahanga-hangang kilusan ng hustisyang panlipunan na nasa labas ng frame of reference ng kahit na ang pinaka-walang tigil na optimist. Sino ang lalaking ito? Kailan ka huling nakarinig ng isang makabagong pinuno na tumatalon sa mata ng isang bagyo, upang matugunan ang mga kalaban na malakas na indoctrinated at nagtangkang baguhin sila ng pagmamahal? Bago tayo sumisid sa kwento ni Vinoba, bumalik tayo ng kaunti at pumunta sa kanyang guro, na kilala sa mundo bilang Mahatma Gandhi.

Ang quote sa Gandhi Ashram, Ahmedabad

Minsan ay sinabi ni Gandhi, "Kung ako ay mamatay sa isang matagal na karamdaman, maaaring kahit sa isang pigsa o ​​tagihawat, ay magiging tungkulin mo na ipahayag sa mundo, kahit na nanganganib na magalit sa iyo ang mga tao, na hindi ako ang tao ng Diyos na inaangkin kong ako. Sinalubong ko ang kanyang bala nang walang daing, at nalagutan ng hininga ang aking huling pagkuha sa pangalan ng Diyos, nang mag-isa ay nagawa kong matupad ang aking pag-angkin.”

Napakakaunting mga tao ang nakakakuha ng kanilang pinakamahirap na pagsubok, at mas kaunti pa ang nagtatagumpay. Nakuha ni Mahatma Gandhi ang kanyang pagsubok, at sinasabing umalis siya hindi nang may "Oh no," ngunit may dalangin. Siya ay isang tao na ang paggawa at pangangatwiran ng walang karahasan ay higit na nalampasan ng kanyang pagiging ganito.

Si Gandhi ay lubhang naimpluwensyahan ng pilosopiya ng Jaina at ng Bhagvad Gita, dahil siya ay pinalaki sa isang bahagi ng mundo na puno ng mga tradisyong ito. Ang kanyang sariling pag-unawa sa walang karahasan ay medyo sopistikado. Pakiramdam niya ay mababaw ang walang karahasan sa pagkilos, at ang tunay na problema ay ang karahasan sa isipan na nagmumula sa hindi pag-unawa sa sariling kalikasan.

Kilala sa pagiging mapanukso minsan, hinihikayat ni Gandhi ang mga may mababaw na pang-unawa sa doktrinang ito na magpatibay ng karahasan sa halip at magbuhos ng kanilang dugo sa isang digmaan. Pagkatapos nilang makatikim ng dugo, nakakuha sana sila ng karapatang maging malakas na tagasunod ng walang karahasan.

Ginawa niyang bayani si Khan Abdul Gaffar Khan, isang pinuno ng Pashtun mula sa North West Frontier Province (ngayon ay bahagi ng Pakistan), na naging isang hindi marahas na sundalo ng Islam. Sasabihin ni Gandhi sa mga tao na ang hindi karahasan ni Khan ay mas mataas kaysa sa kanya, dahil sa kanyang pagsilang sa lipunang Afghan na may mahabang kasaysayan ng karahasan at paghihiganti.

Si Gandhi ngayon ay nagbubunga ng paghanga sa kanluran at isang kumplikadong hanay ng mga damdamin sa kanyang katutubong India. Bagama't sinisisi siya ng marami sa napakaraming problema ng India, kahit na ang kanyang pinakamalupit na kritiko ay naglalaan ng personal na paghanga para sa kanyang integridad at walang takot na pagsunod sa walang karahasan.

Ang India ay nakakita ng maraming mga santo ng walang karahasan, kung saan si Gandhi ay walang duda na isang modernong higante. Gayunpaman, ang pagbawas ng kanyang buhay sa walang-karahasan ay maling pagsasabi ng kanyang pinakamalaking kontribusyon, isa na bihirang kinikilala. Nakita niya ang pagkakaisa sa lahat ng pag-iral, maging sa mga kalaban niya. Bagaman isang bagay na sabihin ito sa teorya, ang karunungan na lumitaw sa kanya sa pamamagitan ng pamamaraang ito ay partikular na nauugnay sa atin ngayon sa mga usapin ng kawalan ng hustisya sa lipunan. Wala nang mas maliwanag kaysa sa kanyang hindi pagkakasundo sa isa pang dakilang bayani ng India, si Bhimrao Ramji Ambedkar (o Babasaheb habang siya ay magiliw na naaalala).

Si Ambedkar, na kabilang sa isang caste na may diskriminasyon, ay kailangang harapin ang labis na paghihirap sa buhay. Nag-alsa siya laban sa pagsasamantala na hinarap niya at ng komunidad ng Dalit ng India sa mga kamay ng matataas na kasta. Bilang bahagi ng kanyang aktibismo, itinaguyod niya ang marahas na kaguluhan laban sa mga may-ari ng lupa. Isinulat niya, sa isang aklat na pinamagatang Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Hindi nais ni Mr. Gandhi na saktan ang uri ng pag-aari. Tutol pa nga siya sa isang kampanya laban sa kanila. Wala siyang hilig sa pagkakapantay-pantay sa ekonomiya. Ang pagtukoy sa uri ng pag-aari ay sinabi ni G. Gandhi kamakailan na hindi niya nais na sirain ang inahing manok na nangingitlog sa pagitan ng mga may-ari at mga mahihirap na manggagawa, ang kanyang solusyon para sa mayayaman at salungatan sa ekonomiya sa pagitan ng mga manggagawa at mahihirap. ang mga nangungupahan at sa pagitan ng mga tagapag-empleyo at mga empleyado ay hindi kailangang ipagkait sa kanilang sarili ang kanilang mga ari-arian.

Sa lahat ng mga akda na pumupuri kay Gandhi, wala pa akong nakitang mas matamis na papuri kaysa sa malupit at lehitimong pagpuna na ito mula kay Ambedkar. Nasa loob nito ang isang malaking lihim na natuklasan ni Gandhi. May halaga sa lahat ng bagay. Kahit sa mga nagsasamantala. Ang pagtatapon ng sanggol gamit ang tubig sa paliguan ay isang senyales ng kawalan ng timbang, kadalasan dahil sa pinalubhang emosyon. Hinihikayat kami ni Gandhi na mag-isip nang may malamig na ulo at mainit na puso.

Walang alinlangang naisip ni Ambedkar na si Gandhi ay walang muwang. Walang sinuman ang nabuhay upang makita ang kinalabasan ng paglapit ni Gandhi. Pero ginawa namin. Sinimulan ng Tsina ang una sa maraming kampanyang "reporma sa lupa" sa buhay ni Ambedkar, mula 1947 hanggang 1952. Hinikayat ang mga magsasaka na bumangon laban sa kanilang mga panginoong maylupa at patayin sila. Ang kampanyang iyon ay nagresulta sa humigit-kumulang 1–4.5 milyong pagkamatay. Ang mga magsasaka ay inorganisa sa mga kooperatiba, kolektibo at sa wakas ay mga komunidad ng mga tao sa isang eksperimento upang tumugma sa produktibidad ng kanluran. Ayon sa mga istoryador, ang matinding artipisyal na presyon upang magtagumpay ang eksperimento ay nagdulot ng hindi bababa sa 45 milyong buhay ng mga manggagawa na nagutom sa mga taggutom na nagresulta o pinalo hanggang mamatay. Noong 1962, sumuko ang gobyerno at nagsimulang mag-angkat ng butil. Ang mga commune ay inalis at ang pribadong pagmamay-ari ng lupa ay naibalik.

Mula noong 2000, sinundan din ng Zimbabwe ang katulad na landas, sa pamamagitan ng pagpapaalis sa mga puting may-ari ng lupa kung saan may mga lehitimong hinaing ang katutubong populasyon. Nakita ng gobyerno doon ang "muling pamamahagi" ng mga puting lupang sakahan bilang isang katuparan ng hustisyang panlipunan para sa mga itim. Habang mas maraming itim ang nagmamay-ari na ngayon ng lupain sa Zimbabwe kaysa dati, naging traumatiko ang resulta ng pagtatapon ng sanggol sa tubig ng paliguan. Nang walang kaalaman o interes sa pagpapatakbo ng mga sakahan, ang mga bagong nakatira ay hindi nagawang mapanatili ang masinsinang industriyalisadong pagsasaka ng mga dating may-ari. Ang mga panandaliang kita ay hinahangad sa pamamagitan ng pagbebenta ng mga kagamitan sa bukid, at sa pagkawala ng mga puting magsasaka, isang malaking asset ang naging pananagutan. Ang kuwento ng pagkawasak ng Zimbabwe mula noong 2000 ay halos hindi nakuha ng kahihiyan ng pagiging ikatlo sa pinakamahirap na bansa sa mundo ng International Monetary Fund (IMF) noong 2013.

Sa kabilang banda, mayroon din tayong mga kuwento ng India at South Africa kung saan nilabanan ang paghihiganti sa ngalan ng katarungang panlipunan. Sa India, pagkatapos ng isang komunistang paghihimagsik laban sa mga may-ari ng lupain noong 1951, nagkaroon ng mga kaguluhan sa Telangana, sa estado noon ng Andhra Pradesh at ngayon ay sarili nitong estado. Ipinasiya ni Vinoba Bhave, ang espirituwal na kahalili ni Gandhi, na susubukan niyang magdulot ng positibong pagbabago sa sitwasyon. Naglakad siya sa apektadong rehiyon, nakikipag-usap sa masa upang maunawaan ang kanilang mga problema. Ang talagang kapansin-pansin dito ay hindi marunong magsalita ng lokal na wika si Vinoba at umasa sa isang tagasalin. Nakipagpulong din siya sa mga rebeldeng komunista at kinumbinsi sila na talikuran ang karahasan. Ang sumunod na nangyari ay ang mga bagay-bagay ng mga alamat. Sa isang pagpupulong sa Pochampalli, 40 pamilyang walang lupa na nagtrabaho bilang mga trabahador sa mga sakahan ang nagpahayag na kung makakakuha sila ng 2 ektarya bawat isa, o kabuuang 80 ektarya ng lupa, maaari silang magtrabaho sa lupa at maghanapbuhay. Tinanong ni Vinoba kung gagawin nila ito nang magkasama sa halip na makakuha ng hiwalay na pag-aari. Pumayag naman sila. Pagkatapos ay nais niyang gumawa ng petisyon sa gobyerno para sa kanila. Sa puntong ito, isang may-ari ng lupa na nagngangalang Ramachandra Reddy na naroroon sa pagpupulong ay tumayo at nagpahayag, "Kung otsenta lang ang kailangan mo, bibigyan kita ng isang daang ektarya."

Labis na naantig si Vinoba sa kusang pag-ibig na ito, na hindi niya pinlano o inaasahan. Sinabi niya, "Buong magdamag, pinag-isipan ko kung ano ang nangyari. Ito ay isang paghahayag - ang mga tao ay maaaring maantig ng pagmamahal na ibahagi kahit ang kanilang lupain." Naisip niya pagkatapos kung ano ang mangyayari kung siya ay pumunta sa bawat nayon, humihiling sa mga panginoong maylupa na kusang-loob na magbigay ng bahagi ng kanilang lupain para muling ipamahagi sa mga walang lupa, at sa gayon ay ipinanganak na Bhoodan (binibigkas na bhoo-daan) , o donasyon ng lupa. Ang Bhoodan ay naging pinakamalaking boluntaryong proyekto ng donasyon ng lupa sa kasaysayan ng sangkatauhan. Apat na milyong ektarya ng lupa ang naibigay sa pamamagitan ng proyektong ito. Sa unang anim na taon lamang, sapat na lupain ang laki ng Scotland ay nakuha. Si Hallam Tennyson, na lumakad kasama ni Vinoba, ay nagsabi sa aklat na Moved by Love , "Naglakad si Vinoba mula sa nayon patungo sa nayon na umaapela sa mga panginoong maylupa na ibigay ang hindi bababa sa isang-ikaanim ng kanilang lupain sa mga walang lupang magsasaka ng kanilang nayon. 'Ang hangin at tubig ay pagmamay-ari ng lahat,' sabi ni Vinoba. 'Ang lupa ay dapat ding paghatian sa karaniwan.' Ang tono ng boses kung saan ito ay sinabi ay mahalaga sa lahat. Ito ay hindi kailanman mapang-uusig, hindi kailanman malupit na Ahimsa ay isang katangian ni Vinoba na sinuportahan ng isang buhay ng gayong dedikasyon at kasimplehan na iilan lamang ang nakikinig sa kanyang pagsusumamo.

Sa kabila ng matapang na imahinasyon at pagpapakilos ng masa, ang Bhoodan ay karaniwang hinahatulan ng malupit ng mga intelektwal na tumitingin sa mga numero. Ayon sa mga istatistika ng 1975, halos 4.2 milyong ektarya ang nakolekta ng kilusang ito. Ito ay mas mababa sa isang-sampung bahagi ng inaasahan ni Vinoba na makolekta noong 1957. Iyon ay mukhang nakakalungkot. Binanggit pa ng mga kritiko ng Bhoodan na ang tatlong-ikaapat na bahagi ng lupain ay hindi maipamahagi dahil sa red-tape ng gobyerno o kakulangan ng taniman. Ang lahat ng ito ay nakapanlulumo, hanggang sa mapagtanto natin na ito ay isang usapin ng pananaw. Una, ang dami ng lupang nakolekta ay mas malaki kaysa sa laki ng maraming bansa tulad ng Bahamas, Jamaica at Lebanon. Pangalawa, ang halaga ng lupang muling ipinamahagi noong 1975, ay mas malaki kaysa sa nagawa ng gobyerno ng India sa mga programa nito sa reporma sa lupa.

Si Dr. Parag Cholkar ay nagbibigay ng isang kaakit-akit na salaysay tungkol sa sumunod na nangyari. Bhoodan morphed into a Gramdan (pronounced graam-daan), or   kilusan ng donasyon ng nayon, batay sa paghimok ni Vinoba na boluntaryong alisin ang indibidwal na pagmamay-ari ng lupa. Lahat ng may-ari ng lupa ng isang nayon ay ibibigay ang kanilang mga lupain sa nayon upang sama-samang pamamahalaan, at muling ipamahagi ayon sa pangangailangan. Ang mga may malalaking pamilya at mga pangangailangan ay makakakuha ng mas maraming lupain. Ang lupa ay pagmamay-ari ng buong nayon at gagamitin sa interes ng nayon.

Nang ang estado ng Assam ay humarap sa mga kaguluhan laban sa linguistic minorities noong 1960, sa kahilingan ng punong ministro, si Vinoba ay nagkampo doon sa loob ng isang taon at kalahati at nagtrabaho patungo sa kapayapaan at pagkakaisa, habang nagsasagawa rin ng maraming gramdan. Noong mga panahong iyon, ang paglusot sa mga nayon mula sa dating Silangang Pakistan (at ngayon ay Bangladesh) ay itinuturing na isang problema. Ang mga nayon na lumipat sa modelong gramdan ay nanatiling infiltration-free hanggang ngayon dahil walang lupang mabibili nang walang pahintulot ng buong komunidad ng nayon. Ang Gramdan ay nagpapatuloy hanggang ngayon.

Ang gawain ni Vinoba ay hindi tungkol sa isang nobelang paraan upang malutas ang mga isyu sa kawalan ng katarungang panlipunan sa paligid ng lupain, bagama't ginawa nito iyon sa malaking lawak. Hindi rin ito tungkol sa pag-oorganisa ng matagumpay na mga kilusang masa sa malaking sukat, bagama't tiyak na isa itong nakabihag sa imahinasyon ng bansa. Sa panahon na siya ay aktibo, hinikayat ni Vinoba ang mga kabataan na mag-eksperimento bilang pagbabago. At milyun-milyon ang tumugon nang ilang sandali, kung saan tila ito ay talagang gagana. Sa paglipas ng panahon, ang mga nakatalagang interes ang pumalit, tulad ng sakupin nila ang anumang iba pang magandang ideya ng araw. Hindi rin nakatulong sa mga bagay na si Vinoba ay may puritan na saloobin sa pera at ang mga may pamilyang papakainin ay hindi makakalahok nang matagal sa kilusan. Ang kilusan ay nahaharap din sa maraming detractor sa mga intelektwal, at hindi ito maintindihan ng mga ekonomista dahil ang mga pamamaraan at wika nito ay malayo sa larangan ng ekonomiya. Sinipi ni Cholkar si Jawaharlal Nehru, ang unang punong ministro ng India, na nagsasabi,

"Walang duda na ang kilusan ni Vinoba ay isang medyo kakaibang paraan ng paglutas sa (reporma sa lupa) na mahalaga at kumplikadong problema. Ito ay isang paraan na hindi maipaliwanag ng mga natutunang ekonomista; marahil ay hindi rin maintindihan."

Ang pangunahing kontribusyon ni Bhoodan ay ang pagpapakita sa mundo na hindi kumpleto ang ating matibay na palagay tungkol sa pagiging mapagsamantala sa kalikasan ng tao. Ang mga tao sa lahat ng dako ay tumutugon sa walang pag-iimbot na pag-ibig. Oo, maaari silang bumalik sa pagkapoot, ngunit kung ang pag-ibig ay pinangangalagaan at pinahahalagahan bilang pundasyon ng isang komunidad, kung gayon ang mga tila imposibleng solusyon ay magiging posible.

Binigyan kami ni Vinoba ng nakakahimok na imbitasyon na subukan ang hindi maiisip — magtiwala sa sarili naming pagkabukas-palad at sa iba. Hindi niya kami binigyan ng mga cookie-cutter na sagot. Ngunit ipinakita niya na kapag isinagawa natin ang ating usapan nang may katotohanan, ang mga kamangha-manghang bagay ay nangyayari. Mga bagay na hindi natin maasahan. Kapag hindi natin maisip ang ating paraan sa paglabas ng isang problema, marahil ay oras na upang subukang magmahal. Hindi maliit ang pagmamahal niya. Hindi lang ang mga inaapi ang isinama niya. Ang kanyang kahulugan ng komunidad ay kinabibilangan ng mga panginoong maylupa, walang lupa at mga komunista, at sa katunayan, kung wala ang aktibong partisipasyon ng lahat ng tatlong grupo, hindi magiging posible ang Bhoodan. Kinawayan pa ni Vinoba ang bansa na pabilisin ang mga reporma nito, dahil umalingawngaw siya sa dalamhati ng mga komunista. Itinuro niya sa amin na maghukay ng mas malalim sa kakanyahan ng lahat ng mga taong nagdadalamhati, at doon, ang kanyang natuklasan ay mayroon lamang mga unibersal na halaga kung saan tayo ay nakatali upang makahanap ng isang karaniwang batayan.

Ang tiwala ni Vinoba sa pagkabukas-palad ay hindi pasibo. Isang malaking hindi pagkakaunawaan ang isipin na sa pag-aakalang ito, ibubuhos ng mga tao ang kanilang pagkabukas-palad at malulutas ang mahihirap na problema. Itinuturo ni Vinoba ang isang bagay na mas mahalaga — ang aming papel sa problema. Maaari ba tayong magpakita ng pagiging tunay at pagmamahal upang magtanong ng hindi makasarili? Iyan ang mga kinakailangang kondisyon ng agham ng pag-ibig na ito, at kapag naitakda na natin ang ating mga sarili sa ganoong paraan magkakaroon tayo ng karapatang gumawa ng mga konklusyon sa bisa ng pag-ibig sa katarungang panlipunan.

Sa South Africa, mahigit apat na dekada pagkatapos ilunsad ang Bhoodan, natapos ang apartheid, at ang partido ni Nelson Mandela ay natangay sa kapangyarihan. Nagkaroon ng maraming takot sa gitna ng mga puti na nag-iisip na magkakaroon ng kabayaran. Pinastol ni Mandela ang kanyang bansa mula sa paghihiganti sa mahirap na oras na ito at patungo sa pagkakasundo. Hindi ito madali, dahil may mga panawagan para sa hustisya. Ang landas na tinahak ng South Africa ay kapansin-pansin. Sa aklat, Wisdom of Compassion , isinulat ni Victor Chan at The Dalai Lama ang tugon ni Arsobispo Desmond Tutu sa isang napakahirap na tanong, "Paano mo maaayos ang mga hindi pagkakaunawaan nang hindi inaalis ang kalayaan ng mga tao na pumili ng pagpapatawad?" Sinabi ni Tutu na sa komisyon ng Truth and Reconciliation, na itinayo upang payagan ang mga biktima ng mga pang-aabuso sa karapatang pantao na itala ang kanilang mga kuwento at kilalanin kung ano ang kanilang pinagdaanan, makakarinig sila ng nakakasakit na pang-aabuso. Gayunpaman, pagkatapos ikwento ang pang-aabuso, ang mga indibidwal na nahaharap sa gayong pang-aabuso ay madalas na magsasabi na handa silang magpatawad. Maraming beses, ito ay matunaw ang puso ng mga salarin.

Ang Truth and Reconciliation commission ay isang natatanging eksperimento sa restorative justice, at marahil ay pinahintulutan ang nakakulong na galit ng mga biktima ng apartheid na maihatid sa isang espasyo kung saan sila ay pinakinggan nang may malalim na pagmamahal, isang lugar kung saan maaaring mangyari ang pagpapagaling. Ang South Africa ay hindi nangangahulugang langit sa lupa kung tungkol sa pag-igting ng lahi. Na ang kasaysayan nito pagkatapos ng apartheid ay higit na mapayapa ay isang patunay sa matapang na pagpili ng bansang iyon ng pagkakasundo sa katarungang panlipunan. Ito ay nananatiling isa sa pinakamalakas na ekonomiya sa Africa.

Ang karaniwang thread sa pagitan ng proyekto ng Bhoodan at ng Truth and Reconciliation commission ay ang kahalagahan na ibinibigay sa isang buong pananaw, paggalang sa lahat ng kasangkot habang kinikilala ang kawalan ng katarungan, at kasabay nito, pagmamay-ari ang ating responsibilidad sa sitwasyon. Sa pagsasalita sa isang kaganapan sa Stanford tungkol sa mga kilusang panlipunan , itinampok ito ni Prof. Ronald Howard, Direktor ng Stanford Decisions and Ethics Center habang nagbabala siya laban sa anumang pangangalap para sa mga kampanya ng katarungang panlipunan. Sinabi niya, "..ang ilan sa mga pinakamatagumpay na kilusang masa ay nasa direksyon na ngayon ay nais nating hindi mangyari. Halimbawa, kung ano ang nangyari sa Nazi Germany o sa Japan bago ang Ikalawang Digmaang Pandaigdig, at marami tayong mahahanap na iba pang mga sitwasyon kung saan ang mga tao ay talagang naniniwala sa kanilang ginagawa at gayon pa man ay lumilikha sila ng lahat ng uri ng pinsala sa kanilang sarili at sa iba sa pamamagitan ng paggawa nito. … Isa sa mga problema kapag ginawa natin ang opinyon na iyon (sa ating sarili, ang ating sarili ay ang pagiging masama. Ang Hamlet ni Shakespeare, isa sa mga karakter ay nagsabi, 'Walang mabuti o masama, tanging pag-iisip lamang ang gumagawa nito.'”

Ang pag-iingat ni Howard ay pinatunayan ng mga trahedya na kilusan ng katarungang panlipunan sa China, Zimbabwe at sa iba pang lugar. Iminumungkahi niya na iwasan ang mga label na puno ng halaga sa aming paglalarawan ng mga sitwasyon, lalo na ang mga naka-load na label tulad ng "katarungang panlipunan" o "katarungang pangkapaligiran," na madaling magamit upang itago ang mga mahihinang ideya na kung hindi man ay hindi kasiya-siya. Ito ay isang matalinong payo, dahil ito ay naaayon sa diskarte ng Buddha na pagsamahin ang isang cool na ulo sa isang mainit na puso.

Mahirap din itong sundin, dahil ito ay nagpapahiwatig ng mas mabagal, at paglaban sa mga tukso ng mabilis na kaluwalhatian. At gayon pa man, kapag sinunod, ang kamalayan ng isang buong sambayanan ay maaaring mag-shift, matagal na matapos ang kilusan ay dumating at nawala, tulad ng nakikita natin sa mga karanasan ng Bhoodan at ng Truth and Reconciliation Commission. Ang tunay na hustisya ay tungkol sa pagsasauli, at ang mga biktima sa pinakamalalim na kahulugan ay hindi maibabalik hangga't mayroon silang pagkakakilanlan sa kanilang pagiging biktima, na maaaring matagal pagkatapos maibigay ang panlabas na hustisya. Ang tanging pag-asa para sa tunay na pagsasauli ay ang pagtunaw ng poot sa walang pasubaling pag-ibig, dahil sa panahong iyon ang pagkakakilanlan ng kapwa may kasalanan at biktima ay nagbibigay daan sa isang mas malalim na buklod ng co-evolution. Isang bono na nakakagulat sa amin kung ano ang posible.