Y Stori Cyfiawnder Cymdeithasol Rhyfeddaf

15 Ebrill, 1951. Roedd India yn llosgi gyda chwyldro comiwnyddol lle'r oedd y di-dir wedi ffrwydro'n dreisgar yn erbyn canrifoedd o ecsbloetio gan landlordiaid. Roedd yr arweinwyr comiwnyddol yn Telangana wedi cael eu harestio gan y llywodraeth ac roedden nhw yn y carchar. Ar y diwrnod hwn, cawsant eu synnu o glywed bod rhywun wedi dod i'w gweld. Roedd eu hymwelydd oedrannus yn ddyn tenau rhyfedd gyda barf, a oedd â diddordeb yn eu lles. Roedd wedi dod yn bell i siarad â nhw a herio eu barn ar gomiwnyddiaeth. Gwrandawodd yn ddwfn ar yr hyn oedd wedi eu troi at gomiwnyddiaeth, ac yna cyflwynodd ei farn gyda chymaint o gariad nes i rywbeth symud o fewn y dynion ifanc hyn, a gytunodd wedyn i greu lle i ddatrys eu cwynion yn ddi-drais.

Yr ymwelydd rhyfedd hwnnw oedd Vinoba Bhave, olynydd ysbrydol Gandhi, ac roedd y sgwrs hon yn rhagflaenydd i fudiad cyfiawnder cymdeithasol rhyfeddol sydd y tu allan i ffrâm gyfeirio hyd yn oed yr optimist mwyaf anorchfygol. Pwy oedd y dyn yma? Pryd oedd y tro diwethaf i chi glywed am arweinydd modern yn neidio i lygad storm, i gwrdd â gwrthwynebwyr sy'n gryf indoctrinated ac yn ceisio eu trawsnewid â chariad? Cyn i ni blymio i mewn i stori Vinoba, gadewch i ni yn ôl i fyny ychydig a mynd at ei athro, sy'n cael ei adnabod gan y byd fel Mahatma Gandhi.

Mae'r dyfyniad yn Gandhi Ashram, Ahmedabad

Roedd Gandhi wedi dweud unwaith, “Os byddaf yn marw o afiechyd parhaol, efallai hyd yn oed cymaint â berw neu brith, bydd yn ddyletswydd arnoch i gyhoeddi i'r byd, hyd yn oed mewn perygl o wneud pobl yn ddig wrthych, nad fi oedd y dyn Duw yr wyf yn honni ei fod. Os gwnewch hynny bydd yn rhoi tawelwch i'm hysbryd. Sylwch ar hyn hefyd pe bai rhywun yn dod â'm bywyd i ben trwy roi bwled a bwled i mi - fel y ceisiais fwled a bwled arall yn fy ngwneud. yn griddfan, ac wedi anadlu fy olaf yn cymryd enw Duw, yna yn unig y byddwn wedi gwneud iawn am fy nghais.”

Ychydig iawn o bobl sy'n cael sefyll eu profion anoddaf, ac mae llai fyth yn llwyddo. Cafodd Mahatma Gandhi ei brawf, a dywedir iddo ymadael nid gydag “O na,” ond gyda gweddi. Roedd yn ddyn y bu llawer mwy na'i gyflawniad a'i resymoli o ddi-drais gan ei fod ohono.

Cafodd Gandhi ei ddylanwadu'n fawr gan athroniaeth Jaina a'r Bhagvad Gita, gan iddo gael ei fagu mewn rhan o'r byd a oedd yn llawn traddodiadau hyn. Roedd ei ddealltwriaeth ei hun ar ddi-drais yn eithaf soffistigedig. Teimlai fod di-drais ar waith yn arwynebol, ac mai trais yn y meddwl oedd y broblem wirioneddol sy'n codi o beidio â deall eich natur eich hun.

Yn adnabyddus am fod yn bryfoclyd ar adegau, byddai Gandhi yn annog y rhai sydd â dealltwriaeth arwynebol o'r athrawiaeth hon i fabwysiadu trais yn lle hynny a mynd i daflu eu gwaed mewn rhyfel. Ar ôl iddynt flasu gwaed, byddent wedi ennill yr hawl i ddod yn ddilynwyr cryf i ddi-drais.

Daliodd Khan Abdul Gaffar Khan, arweinydd Pashtun o Dalaith Ffin y Gogledd Orllewin (sydd bellach yn rhan o Bacistan), a ddaeth yn filwr di-drais Islam, fel ei arwr. Byddai Gandhi yn dweud wrth bobl fod di-drais Khan o gymeriad llawer uwch na'i un ef ei hun, oherwydd iddo gael ei eni yng nghymdeithas Afghanistan a oedd â hanes llwythol hir o drais a dial.

Heddiw mae Gandhi yn dwyn i gof edmygedd yn y gorllewin ac ystod gymhleth o emosiynau yn ei India enedigol. Er bod llawer yn ei feio am fyrdd o waeau India, byddai hyd yn oed ei feirniad llymaf yn cadw edmygedd personol o'i uniondeb a'i ymlyniad di-ofn at ddi-drais.

Mae India wedi gweld llawer o seintiau di-drais, ac yn ddiau roedd Gandhi yn gawr modern. Ac eto, mae lleihau ei fywyd i ddi-drais yn camddatgan ei gyfraniad mwyaf, un na chaiff ei gydnabod yn aml. Gwelodd undod ym mhob bodolaeth, hyd yn oed yn y rhai yr oedd yn eu gwrthwynebu. Er ei bod yn un peth dweud hyn mewn theori, mae'r doethineb a gododd ynddo trwy'r ymagwedd hon yn arbennig o berthnasol i ni heddiw mewn materion o anghyfiawnder cymdeithasol. Nid yw hyn yn fwy amlwg yn unman nag yn ei anghytundeb ag arwr mawr arall o India, Bhimrao Ramji Ambedkar (neu Babasaheb fel y cofir amdano).

Bu'n rhaid i Ambedkar, a oedd yn perthyn i gast y gwahaniaethwyd yn ei erbyn, wynebu llawer o ing mewn bywyd. Gwrthryfelodd yn erbyn y camfanteisio a wynebodd ef a chymuned Dalit India gan y castiau uchaf. Fel rhan o'i weithrediaeth, bu'n dadlau o blaid cynnwrf treisgar yn erbyn y tirfeddianwyr. Ysgrifennodd, mewn llyfr o'r enw Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Nid yw Mr Gandhi yn dymuno brifo'r dosbarth eiddo. Mae hyd yn oed yn gwrthwynebu ymgyrch yn eu herbyn. Nid oes ganddo angerdd dros gydraddoldeb economaidd. Gan gyfeirio at y dosbarth eiddo, dywedodd Mr Gandhi yn eithaf diweddar nad yw'n dymuno dinistrio'r iâr sy'n dodwy'r wy aur, yr ateb rhwng y cyfoethog a'r gweithwyr economaidd tlawd. landlordiaid a'r tenantiaid a rhwng y cyflogwyr a'r gweithwyr yn syml iawn. Nid oes angen i'r perchnogion amddifadu eu hunain o'u heiddo.

Ym mhob un o'r ysgrifau sy'n canmol Gandhi, nid wyf erioed wedi dod o hyd i ganmoliaeth felysach na'r feirniadaeth llym a chyfiawn hon gan Ambedkar. Ynddo mae cyfrinach fawr yr oedd Gandhi wedi'i darganfod. Mae gwerth ym mhopeth. Hyd yn oed yn y rhai sy'n ecsbloetio. Mae taflu'r babi allan gyda'r dŵr bath yn arwydd o anghydbwysedd, yn aml oherwydd emosiynau gwaethygol. Roedd Gandhi yn ein hannog i feddwl gyda phen cŵl a chalon gynnes.

Yn ddiamau, roedd Ambedkar yn meddwl bod Gandhi yn bod yn naïf. Nid oedd y naill ddyn na'r llall yn byw i weld canlyniad dull Gandhi. Ond fe wnaethon ni. Roedd Tsieina wedi dechrau ei cyntaf o lawer o ymgyrchoedd “diwygio tir” yn oes Ambedkar, o 1947 i 1952. Anogwyd gwerinwyr i godi yn erbyn eu landlordiaid a’u lladd. Arweiniodd yr ymgyrch honno at tua 1-4.5 miliwn o farwolaethau. Trefnwyd y gwerinwyr yn gwmnïau cydweithredol, cydweithfeydd ac yn olaf communes pobl mewn arbrawf i gyd-fynd â chynhyrchiant y gorllewin. Yn ôl haneswyr, roedd y pwysau artiffisial dwys i wneud i’r arbrawf lwyddo wedi costio o leiaf 45 miliwn o fywydau gweithwyr a oedd naill ai’n llwgu yn y newyn a arweiniodd neu a gafodd eu curo i farwolaeth. Erbyn 1962, rhoddodd y llywodraeth y gorau iddi a dechrau mewnforio grawn. Diddymwyd y cymunau ac adferwyd perchnogaeth breifat o dir.

Ers 2000, dilynodd Zimbabwe lwybr tebyg hefyd, trwy gicio tirfeddianwyr gwyn yr oedd gan y boblogaeth frodorol gwynion cyfreithlon yn eu herbyn. Roedd y llywodraeth yno’n gweld “ailddosbarthu” tir ffermio gwyn fel cyflawniad cyfiawnder cymdeithasol i’r duon. Tra bod mwy o bobl dduon bellach yn berchen ar dir yn Zimbabwe nag erioed o'r blaen, mae canlyniad taflu'r babi allan gyda'r dŵr baddon wedi bod yn drawmatig. Heb wybodaeth na diddordeb mewn rhedeg y ffermydd, nid oedd y preswylwyr newydd yn gallu cynnal ffermio diwydiannol dwys y perchnogion blaenorol. Ceisiwyd enillion tymor byr trwy werthu offer fferm, a chyda'r ffermwyr gwyn wedi mynd, roedd ased mawr wedi dod yn rwymedigaeth. Prin y caiff stori dinistr Zimbabwe ers 2000 ei dal gan yr anwybodaeth o gael ei rhestru fel y drydedd wlad dlotaf yn y byd gan y Gronfa Ariannol Ryngwladol (IMF) yn 2013.

Ar y llaw arall, mae gennym hefyd hanesion India a De Affrica lle gwrthwynebwyd dial yn enw cyfiawnder cymdeithasol. Yn India, yn sgil gwrthryfel comiwnyddol yn erbyn tirfeddianwyr ym 1951, bu terfysgoedd yn Telangana, yn nhalaith Andhra Pradesh ar y pryd ac sydd bellach yn dalaith ei hun. Penderfynodd Vinoba Bhave, olynydd ysbrydol Gandhi, y byddai'n ceisio sicrhau newid cadarnhaol yn y sefyllfa. Cerddodd trwy'r rhanbarth yr effeithiwyd arno, gan siarad â'r llu i ddeall eu problemau. Yr hyn sy'n wirioneddol ryfeddol am hyn yw na allai Vinoba siarad yr iaith leol a'i fod yn dibynnu ar gyfieithydd. Cyfarfu hefyd â'r gwrthryfelwyr comiwnyddol a'u hargyhoeddi i ymwrthod â thrais. Beth ddigwyddodd nesaf yw'r stwff o chwedlau. Mewn cyfarfod yn Pochampalli, datganodd 40 o deuluoedd heb dir oedd yn gweithio fel llafurwyr ar ffermydd y gallent weithio’r tir a gwneud bywoliaeth pe gallent gael 2 erw yr un, neu gyfanswm o 80 erw o dir. Gofynnodd Vinoba a fyddent yn ei weithio gyda'i gilydd yn hytrach na chael daliadau ar wahân. Roedden nhw'n cytuno. Yna roedd am wneud deiseb i'r llywodraeth ar eu rhan. Ar y pwynt hwn, cododd landlord o’r enw Ramachandra Reddy a oedd yn bresennol yn y cyfarfod a datgan, “Os mai wyth deg yw’r cyfan sydd ei angen arnoch, byddaf yn rhoi can erw i chi.”

Cafodd Vinoba ei synnu'n fawr gan y weithred ddigymell hon o gariad, nad oedd wedi'i chynllunio na'i rhagweld. Dywedodd, "Ar hyd y nos, meddyliais am yr hyn oedd wedi digwydd. Roedd yn ddatguddiad - efallai y bydd pobl yn cael eu hysgogi gan gariad i rannu hyd yn oed eu tir." Yna meddyliodd beth fyddai'n digwydd pe byddai'n mynd o bentref i bentref, gan ofyn i landlordiaid roi cyfran o'u tir yn wirfoddol i'w ailddosbarthu i'r di-dir, ac felly'n cael ei eni yn Bhoodan (ynganu bhoo-daan) , neu rodd tir. Daeth Bhoodan yn brosiect rhoddion tir gwirfoddol mwyaf yn hanes dynolryw. Rhoddwyd pedair miliwn erw o dir drwy'r prosiect hwn. Yn ystod y chwe blynedd cyntaf yn unig, roedd digon o dir maint yr Alban wedi'i gaffael. Mae Hallam Tennyson, a gerddodd gyda Vinoba, yn nodi yn y llyfr Moved by Love , “Aeth Vinoba ar droed o bentref i bentref gan apelio ar landlordiaid i drosglwyddo o leiaf un rhan o chwech o’u tir i drinwyr di-dir eu pentref. ‘Mae aer a dŵr yn perthyn i bawb,’ meddai Vinoba. ‘Dylid rhannu tir yn gyffredin hefyd.’ Roedd naws y llais y dywedwyd hyn ynddo yn holl bwysig. Nid oedd byth yn gondemniol, byth yn llym.

Er gwaethaf ei ddychymyg beiddgar a'i symudiadau torfol, mae Bhoodan yn gyffredinol wedi'i farnu'n llym gan ddeallusion sy'n edrych ar y niferoedd. Yn ôl ystadegau 1975, roedd bron i 4.2 miliwn o erwau wedi'u casglu gan y mudiad hwn. Roedd hyn yn llai nag un rhan o ddeg o'r hyn yr oedd Vinoba wedi gobeithio ei gasglu erbyn 1957. Mae hynny'n swnio'n ddigalon. Mae beirniaid Bhoodan wedi nodi ymhellach na ellid dosbarthu tair rhan o bedair o'r tir oherwydd biwrocratiaeth y llywodraeth neu ddiffyg gallu. Mae hyn oll yn ddigalon, nes inni sylweddoli mai mater o bersbectif ydyw. Yn gyntaf, roedd y swm o dir a gasglwyd yn fwy na maint llawer o wledydd fel y Bahamas, Jamaica a Libanus. Yn ail, roedd faint o dir a ailddosbarthwyd ym 1975, yn fwy na'r hyn yr oedd llywodraeth India wedi llwyddo i'w wneud â'i rhaglenni diwygio tir.

Mae Dr. Parag Cholkar yn rhoi hanes hynod ddiddorol o'r hyn a ddigwyddodd nesaf. Bhoodan morphed into a Gramdan (pronounced graam-daan), neu   mudiad rhoddion pentrefi, yn seiliedig ar anogaeth Vinoba i ddiddymu perchnogaeth unigol o dir yn wirfoddol. Byddai holl ddeiliaid tir pentref yn rhoi eu tiroedd i'r pentref i'w rheoli ar y cyd, a'u hailddosbarthu yn ôl yr angen. Byddai'r rhai sydd â theuluoedd ac anghenion mwy yn cael mwy o dir. Byddai'r tir yn eiddo i'r pentref cyfan ac yn cael ei ddefnyddio er budd y pentref.

Pan wynebodd talaith Assam terfysgoedd yn erbyn lleiafrifoedd ieithyddol yn 1960, ar gais y prif weinidog, bu Vinoba yn gwersylla yno am flwyddyn a hanner gan weithio tuag at heddwch a chytgord, tra hefyd yn cynnal llawer o gramdanau. Yn y dyddiau hynny, ystyriwyd bod ymdreiddiad pentrefi o'r hyn a oedd yn Ddwyrain Pacistan ar y pryd (a nawr Bangladesh) yn broblem. Mae'r pentrefi hynny a symudodd i fodel gramdan wedi aros yn rhydd o ymdreiddiad hyd heddiw gan na ellir prynu unrhyw dir heb ganiatâd cymuned gyfan y pentref. Gramdan yn parhau hyd heddiw.

Nid oedd gwaith Vinoba yn ymwneud â ffordd newydd o ddatrys materion anghyfiawnder cymdeithasol o amgylch tir, er ei fod yn gwneud hynny i raddau helaeth. Nid oedd a wnelo ychwaith â threfnu symudiadau torfol llwyddiannus ar raddfa fawr, er ei fod yn sicr yn un a ddaliodd ddychymyg y genedl. Yn ystod y cyfnod y bu'n weithgar, roedd Vinoba wedi annog pobl ifanc i arbrofi fel y newid. Ac ymatebodd miliynau am ychydig, lle roedd yn ymddangos y gallai hyn weithio mewn gwirionedd. Dros amser, cymerodd diddordebau breintiedig drosodd, fel y byddent yn cymryd drosodd unrhyw syniad gwych arall o'r diwrnod. Nid oedd o gymorth ychwaith bod gan Vinoba agwedd biwritanaidd tuag at arian ac ni allai'r rhai oedd â theuluoedd i'w bwydo gymryd rhan yn hir yn y mudiad. Roedd y mudiad hefyd yn wynebu llawer o ddiriaethwyr ymhlith deallusion, ac ni allai economegwyr ei ddeall oherwydd bod ei ddulliau ac iaith ymhell y tu hwnt i'r byd economaidd. Mae Cholkar yn dyfynnu bod Jawaharlal Nehru, prif weinidog cyntaf India, yn nodi,

“Does dim dwywaith fod mudiad Vinoba yn ffordd ryfedd braidd o ddatrys y broblem bwysig a chymhleth hon (diwygio tir). Mae hon yn ffordd na all yr economegwyr dysgedig ei hegluro; efallai na allant ei deall hefyd.”

Prif gyfraniad Bhoodan oedd dangos i'r byd fod ein rhagdybiaethau cryf am y natur ddynol yn gamfanteisio yn bennaf yn anghyflawn. Mae pobl ym mhobman yn ymateb i gariad anhunanol. Oes, gallant ddisgyn yn ôl i gasineb, ond os yw cariad yn cael ei feithrin a'i werthfawrogi fel sylfaen cymuned, yna daw atebion sy'n ymddangos yn amhosibl yn bosibl.

Mae Vinoba wedi rhoi gwahoddiad cymhellol inni roi cynnig ar yr annychmygol—ymddiried yn ein haelioni ein hunain ac yn haelioni eraill. Ni roddodd atebion torrwr cwci inni. Ond dangosodd, pan fyddwn yn cerdded ein sgwrs gyda dilysrwydd, fod pethau rhyfeddol yn digwydd. Pethau na allwn o bosibl eu rhagweld. Pan na allwn feddwl ein ffordd allan o broblem, efallai ei bod hi'n bryd ceisio caru. Nid bychan oedd ei gariad. Nid oedd yn cynnwys dim ond y gorthrymedig. Roedd ei ddiffiniad o gymuned yn cynnwys y landlordiaid, y di-dir a’r comiwnyddion, ac yn wir, heb gyfranogiad gweithredol y tri grŵp, ni fyddai Bhoodan wedi bod yn bosibl. Roedd Vinoba hyd yn oed yn twyllo'r genedl i gyflymu ei diwygiadau, oherwydd roedd yn atseinio ag ing y comiwnyddion. Dysgodd ni i gloddio'n ddyfnach i hanfod pawb sy'n gofidio, ac yno, ei ganfyddiad oedd nad oes ond gwerthoedd cyffredinol yr ydym yn sicr o ddod o hyd i dir cyffredin arnynt.

Nid oedd ymddiriedaeth Vinoba mewn haelioni yn oddefol. Byddai’n gamddealltwriaeth dybryd i feddwl, drwy dybio, y byddai pobl yn arllwys eu haelioni ac yn datrys problemau anodd. Roedd Vinoba yn pwyntio at rywbeth llawer mwy sylfaenol—ein rôl ni yn y broblem. A allwn ni ddangos dilysrwydd a chariad i wneud i rywun ofyn anhunanol? Dyna amodau angenrheidiol y gwyddor serch hon, a dim ond ar ôl i ni sefydlu ein hunain yn y ffordd honno yr ydym yn ennill yr hawl i ddod i gasgliadau ar effeithiolrwydd cariad mewn cyfiawnder cymdeithasol.

Yn Ne Affrica, fwy na phedwar degawd ar ôl lansio Bhoodan, roedd apartheid wedi dod i ben, ac ysgubwyd plaid Nelson Mandela i rym. Roedd llawer o ofn ymhlith y gwynion a oedd yn meddwl y byddai dial. Bugeiliodd Mandela ei wlad i ffwrdd o ddial ar yr adeg anodd hon a thuag at gymod. Nid oedd hyn yn hawdd, oherwydd yr oedd galwadau am gyfiawnder. Roedd y llwybr a gymerodd De Affrica yn rhyfeddol. Yn y llyfr, Wisdom of Compassion , mae Victor Chan a The Dalai Lama yn ysgrifennu am ymateb yr Archesgob Desmond Tutu i gwestiwn anodd iawn, “Sut mae setlo anghydfodau heb gymryd i ffwrdd ewyllys rhydd pobl i ddewis maddeuant?” Dywedodd Tutu, yn y comisiwn Gwirionedd a Chymod, a sefydlwyd i ganiatáu i ddioddefwyr cam-drin hawliau dynol gofnodi eu straeon a chydnabod yr hyn y maent wedi bod drwyddo, y byddent yn clywed am gamdriniaeth dorcalonnus. Ac eto, ar ôl adrodd y cam-drin, byddai'r unigolion sy'n wynebu cam-drin o'r fath yn aml yn dweud eu bod yn barod i faddau. Lawer gwaith, byddai hyn yn toddi calon y drwgweithredwyr.

Roedd y comisiwn Gwirionedd a Chymod yn arbrawf unigryw mewn cyfiawnder adferol, ac efallai ei fod yn caniatáu i gynddaredd pendrwm dioddefwyr apartheid gael ei sianelu i ofod lle gwrandewid arnynt â chariad dwfn, gofod lle gallai iachâd ddigwydd. Nid yw De Affrica yn nefoedd ar y ddaear o bell ffordd cyn belled ag y mae tensiwn hiliol yn y cwestiwn. Mae'r ffaith bod ei hanes ôl-apartheid wedi bod yn heddychlon i raddau helaeth yn dyst i ddewis dewr y wlad honno o gymod dros gyfiawnder cymdeithasol. Mae'n parhau i fod yn un o'r economïau cryfaf yn Affrica.

Yr edefyn cyffredin rhwng prosiect Bhoodan a chomisiwn Gwirionedd a Chymod yw’r pwysigrwydd a roddir i bersbectif cyfan, gan barchu pawb dan sylw tra’n cydnabod anghyfiawnder, ac ar yr un pryd, yn berchen ar ein cyfrifoldeb yn y sefyllfa. Wrth siarad mewn digwyddiad ar fudiadau cymdeithasol yn Stanford , amlygodd yr Athro Ronald Howard, Cyfarwyddwr Canolfan Penderfyniadau a Moeseg Stanford hyn wrth iddo rybuddio yn erbyn unrhyw deisyfiad am ymgyrchoedd cyfiawnder cymdeithasol. Nododd, “..mae rhai o’r symudiadau torfol mwyaf llwyddiannus wedi bod i gyfeiriadau yr ydym bellach yn dymuno nad ydynt erioed wedi digwydd. Er enghraifft, yr hyn a ddigwyddodd yn yr Almaen Natsïaidd neu yn Japan cyn yr Ail Ryfel Byd, a gallwn ddod o hyd i lawer o sefyllfaoedd eraill lle roedd pobl wir yn credu yn yr hyn yr oeddent yn ei wneud ac eto maent yn creu pob math o niwed iddynt hwy eu hunain ac eraill trwy ei wneud. … Un o’r problemau pan fyddwn yn gwneud y farn honno (lle mae pobl eraill yn cael eu hanghofio). o'r cymeriadau yn dweud, 'Does dim byd na da na drwg, dim ond meddwl sy'n ei wneud felly.'”

Mae rhybudd Howard yn cael ei gadarnhau gan y mudiadau cyfiawnder cymdeithasol trasig yn Tsieina, Zimbabwe a mannau eraill. Mae’n awgrymu osgoi labeli llawn gwerth wrth i ni nodweddu sefyllfaoedd, yn enwedig labeli wedi’u llwytho fel “cyfiawnder cymdeithasol” neu “gyfiawnder amgylcheddol,” y gellir yn hawdd eu defnyddio i guddio syniadau gwan na fyddent fel arall yn ddymunol. Mae hwn yn gyngor doeth, oherwydd mae'n gyson â dull y Bwdha o gyfuno pen oer â chalon gynnes.

Y mae hefyd yn anhawdd ei ddilyn, canys y mae yn awgrymu myned yn arafach, a gwrthsefyll temtasiynau gogoniant cyflym. Ac eto, o'i ddilyn, gall ymwybyddiaeth pobl gyfan symud, ymhell ar ôl i'r mudiad fynd a dod, fel y gwelwn trwy brofiadau'r Bhoodan a'r Comisiwn Gwirionedd a Chymod. Mae gwir gyfiawnder yn ymwneud ag adferiad, ac ni all dioddefwyr yn yr ystyr dyfnaf gael eu hadfer cyn belled â'u bod yn uniaethu â'u dioddefwr, a all fod ymhell ar ôl i gyfiawnder allanol gael ei wasanaethu. Yr unig obaith am adferiad gwirioneddol yw toddi casineb â chariad diamod, oherwydd yna mae hunaniaeth y cyflawnwr a'r dioddefwr yn ildio i fond llawer dyfnach o gyd-esblygiad. Cwlwm sy'n ein synnu gyda'r hyn sy'n bosibl.