सामाजिक न्याय की सबसे अजीब कहानी

15 अप्रैल, 1951. भारत साम्यवादी क्रांति की आग में जल रहा था, जहाँ भूमिहीनों ने जमींदारों द्वारा सदियों से किए जा रहे शोषण के खिलाफ़ हिंसक रूप से विद्रोह कर दिया था। तेलंगाना में कम्युनिस्ट नेताओं को सरकार ने गिरफ़्तार कर लिया था और वे जेल में थे। इस दिन, वे यह सुनकर आश्चर्यचकित थे कि कोई उनसे मिलने आया था। उनके बुज़ुर्ग आगंतुक दाढ़ी वाले एक अजीब दुबले-पतले व्यक्ति थे, जो उनकी भलाई में रुचि रखते थे। वह उनसे बात करने और साम्यवाद पर उनके विचारों को चुनौती देने के लिए लंबी दूरी तय करके आए थे। उन्होंने गहराई से सुना कि किस वजह से वे साम्यवाद की ओर मुड़े थे, और फिर अपने विचारों को इतने प्यार से पेश किया कि इन युवाओं के भीतर कुछ बदलाव आया, जो फिर अपनी शिकायतों के अहिंसक समाधान के लिए जगह बनाने के लिए सहमत हो गए।

वह अजीब आगंतुक गांधी के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी विनोबा भावे थे, और यह बातचीत एक ऐसे उल्लेखनीय सामाजिक न्याय आंदोलन की शुरुआत थी जो सबसे अदम्य आशावादी के संदर्भ के दायरे से भी बाहर है। यह आदमी कौन था? आखिरी बार आपने कब सुना था कि कोई आधुनिक नेता तूफान की आंख में कूद पड़ा, अपने विरोधियों से मिलने के लिए जो दृढ़ता से प्रशिक्षित थे और उन्हें प्यार से बदलने का प्रयास किया? विनोबा की कहानी में गोता लगाने से पहले, आइए थोड़ा पीछे चलते हैं और उनके शिक्षक के पास जाते हैं, जिन्हें दुनिया महात्मा गांधी के नाम से जानती है।

गांधी आश्रम, अहमदाबाद में उद्धरण

गांधी ने एक बार कहा था, "अगर मैं किसी बीमारी से मरता हूँ, चाहे वह फोड़ा या फुंसी ही क्यों न हो, तो यह आपका कर्तव्य होगा कि आप दुनिया के सामने यह घोषणा करें, भले ही लोगों को आपसे नाराज़ करने का जोखिम क्यों न हो, कि मैं वह ईश्वर का आदमी नहीं था, जिसका मैं दावा करता था। अगर आप ऐसा करते हैं तो इससे मेरी आत्मा को शांति मिलेगी। यह भी ध्यान रखें कि अगर कोई मुझे गोली मारकर मेरी जान ले ले - जैसा कि किसी ने पिछले दिनों बम से करने की कोशिश की थी - और मैं बिना कराह के उसकी गोली का सामना करूँ, और ईश्वर का नाम लेते हुए अपनी अंतिम साँस लूँ, तभी मैं अपना दावा सही साबित कर पाऊँगा।"

बहुत कम लोग अपनी सबसे कठिन परीक्षा दे पाते हैं, और उससे भी कम सफल होते हैं। महात्मा गांधी ने अपनी परीक्षा दी, और ऐसा कहा जाता है कि वे “ओह नहीं” कहकर नहीं, बल्कि प्रार्थना करके विदा हुए। वे एक ऐसे इंसान थे, जिनके अहिंसा के कार्य और तर्क उनके अस्तित्व से कहीं बढ़कर थे।

गांधी जैन दर्शन और भगवद गीता से बहुत प्रभावित थे, क्योंकि उनका लालन-पालन दुनिया के ऐसे हिस्से में हुआ था जो इन परंपराओं से ओत-प्रोत था। अहिंसा के बारे में उनकी अपनी समझ काफी परिष्कृत थी। उनका मानना ​​था कि कार्रवाई में अहिंसा सतही है, और असली समस्या मन में हिंसा है जो व्यक्ति के अपने स्वभाव को न समझने से पैदा होती है।

कभी-कभी उकसावे के लिए जाने जाने वाले गांधी इस सिद्धांत की सतही समझ रखने वालों को हिंसा अपनाने और युद्ध में अपना खून बहाने के लिए प्रेरित करते थे। खून का स्वाद चखने के बाद, वे अहिंसा के प्रबल अनुयायी बनने का अधिकार अर्जित कर लेते थे।

वे खान अब्दुल गफ्फार खान को अपना हीरो मानते थे, जो उत्तर पश्चिमी सीमांत प्रांत (अब पाकिस्तान का हिस्सा) के एक पश्तून नेता थे, जो इस्लाम के अहिंसक सिपाही बन गए। गांधी लोगों से कहा करते थे कि खान की अहिंसा उनकी अपनी अहिंसा से कहीं अधिक उच्च स्तर की थी, क्योंकि उनका जन्म अफगान समाज में हुआ था, जिसमें हिंसा और बदले का एक लंबा आदिवासी इतिहास था।

गांधी आज पश्चिम में प्रशंसा और अपने देश भारत में कई तरह की भावनाओं को जगाते हैं। जबकि कई लोग भारत की असंख्य समस्याओं के लिए उन्हें दोषी मानते हैं, यहां तक ​​कि उनके सबसे कठोर आलोचक भी उनकी ईमानदारी और अहिंसा के प्रति निर्भीक पालन के लिए व्यक्तिगत रूप से उनकी प्रशंसा करेंगे।

भारत ने अहिंसा के कई संतों को देखा है, जिनमें से गांधी निस्संदेह आधुनिक दिग्गज थे। फिर भी, उनके जीवन को अहिंसा तक सीमित कर देना उनके सबसे बड़े योगदान को गलत तरीके से पेश करना है, जिसे शायद ही कभी स्वीकार किया जाता है। उन्होंने सभी अस्तित्व में एकता देखी, यहां तक ​​कि उन लोगों में भी जिनका वे विरोध करते थे। हालांकि सिद्धांत रूप में यह कहना एक बात है, लेकिन इस दृष्टिकोण के माध्यम से उनमें जो ज्ञान पैदा हुआ वह आज सामाजिक अन्याय के मामलों में हमारे लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है। यह भारत के एक अन्य महान नायक भीमराव रामजी अंबेडकर (या बाबासाहेब जैसा कि उन्हें प्यार से याद किया जाता है) के साथ उनकी असहमति से कहीं अधिक स्पष्ट है।

अंबेडकर एक ऐसी जाति से थे, जिसके साथ भेदभाव किया जाता था, उन्हें जीवन में बहुत पीड़ा का सामना करना पड़ा। उन्होंने खुद और भारत के दलित समुदाय के खिलाफ़ उच्च जातियों के हाथों होने वाले शोषण के खिलाफ़ विद्रोह किया। अपनी सक्रियता के एक हिस्से के रूप में, उन्होंने ज़मींदारों के खिलाफ़ हिंसक आंदोलन की वकालत की। उन्होंने गांधी: हरिजनों के दुश्मन नामक पुस्तक में लिखा, “श्री गांधी संपत्ति वाले वर्ग को चोट पहुँचाना नहीं चाहते हैं। वे उनके खिलाफ़ अभियान का भी विरोध करते हैं। उन्हें आर्थिक समानता के लिए कोई जुनून नहीं है। संपत्ति वाले वर्ग का जिक्र करते हुए श्री गांधी ने हाल ही में कहा कि वे सोने का अंडा देने वाली मुर्गी को मारना नहीं चाहते हैं। मालिकों और मज़दूरों के बीच, अमीरों और गरीबों के बीच, ज़मींदारों और किराएदारों के बीच और मालिकों और कर्मचारियों के बीच आर्थिक संघर्ष के लिए उनका समाधान बहुत सरल है। मालिकों को अपनी संपत्ति से वंचित होने की ज़रूरत नहीं है। उन्हें बस खुद को गरीबों के लिए ट्रस्टी घोषित करना है। बेशक, ट्रस्ट स्वैच्छिक होना चाहिए और केवल आध्यात्मिक दायित्व वहन करना चाहिए।”

गांधी की प्रशंसा करने वाले सभी लेखों में, मुझे अंबेडकर की इस कठोर और वैध आलोचना से ज़्यादा मीठी प्रशंसा कभी नहीं मिली। इसमें एक बड़ा रहस्य छिपा है जिसे गांधी ने खोजा था। हर चीज़ में मूल्य होता है। शोषण करने वालों में भी। बच्चे को नहाने के पानी के साथ फेंक देना असंतुलन का संकेत है, जो अक्सर उत्तेजित भावनाओं के कारण होता है। गांधी हमें ठंडे दिमाग और गर्म दिल से सोचने के लिए प्रोत्साहित कर रहे थे।

अंबेडकर ने निस्संदेह सोचा होगा कि गांधी भोले हैं। गांधी के दृष्टिकोण का परिणाम देखने के लिए कोई भी व्यक्ति जीवित नहीं रहा। लेकिन हमने देखा। चीन ने अंबेडकर के जीवनकाल में 1947 से 1952 तक कई “भूमि सुधार” अभियानों में से पहला अभियान शुरू किया था। किसानों को अपने जमींदारों के खिलाफ उठने और उन्हें मारने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। उस अभियान के परिणामस्वरूप लगभग 1-4.5 मिलियन लोग मारे गए। पश्चिम की उत्पादकता से मेल खाने के लिए एक प्रयोग में किसानों को सहकारी समितियों, सामूहिक और अंततः लोगों के कम्यून में संगठित किया गया। इतिहासकारों के अनुसार, प्रयोग को सफल बनाने के लिए तीव्र कृत्रिम दबाव ने कम से कम 45 मिलियन श्रमिकों की जान ले ली, जो या तो अकाल में भूख से मर गए या पीट-पीट कर मारे गए। 1962 तक, सरकार ने हार मान ली और अनाज का आयात करना शुरू कर दिया। कम्यून को समाप्त कर दिया गया और भूमि पर निजी स्वामित्व बहाल कर दिया गया।

2000 के बाद से, जिम्बाब्वे ने भी इसी तरह का रास्ता अपनाया, उन श्वेत भूमि मालिकों को बाहर निकाल दिया जिनके खिलाफ स्वदेशी आबादी की वैध शिकायतें थीं। वहां की सरकार ने श्वेतों के स्वामित्व वाली कृषि भूमि के "पुनर्वितरण" को अश्वेतों के लिए सामाजिक न्याय की पूर्ति के रूप में देखा। जबकि पहले की तुलना में अब जिम्बाब्वे में अधिक अश्वेतों के पास जमीन है, नहाने के पानी के साथ बच्चे को बाहर फेंकने का परिणाम दर्दनाक रहा है। खेतों को चलाने के लिए न तो ज्ञान और न ही रुचि के साथ, नए रहने वाले पिछले मालिकों की गहन औद्योगिक खेती को बनाए रखने में असमर्थ थे। कृषि उपकरण बेचकर अल्पकालिक लाभ की तलाश की गई और श्वेत किसानों के चले जाने से एक प्रमुख संपत्ति दायित्व बन गई। 2000 के बाद से जिम्बाब्वे के विनाश की कहानी 2013 में अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष (आईएमएफ) द्वारा दुनिया के तीसरे सबसे गरीब देश का दर्जा दिए जाने की बदनामी से बमुश्किल ही बयां होती है

दूसरी ओर, हमारे पास भारत और दक्षिण अफ्रीका की कहानियाँ भी हैं जहाँ सामाजिक न्याय के नाम पर बदला लेने का विरोध किया गया। भारत में, 1951 में भूस्वामियों के खिलाफ़ कम्युनिस्ट विद्रोह के बाद, तेलंगाना में दंगे हुए, जो उस समय आंध्र प्रदेश राज्य था और अब अपना अलग राज्य है। गांधी के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी विनोबा भावे ने दृढ़ निश्चय किया कि वे स्थिति में सकारात्मक बदलाव लाने का प्रयास करेंगे। वे प्रभावित क्षेत्र में घूमे, लोगों से बात की और उनकी समस्याओं को समझा। इस बारे में सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि विनोबा स्थानीय भाषा नहीं बोल सकते थे और अनुवादक पर निर्भर थे। उन्होंने कम्युनिस्ट विद्रोहियों से भी मुलाकात की और उन्हें हिंसा का त्याग करने के लिए राजी किया। इसके बाद जो हुआ वह किंवदंतियों जैसा है। पोचमपल्ली में एक बैठक में, खेतों पर मज़दूरी करने वाले 40 भूमिहीन परिवारों ने घोषणा की कि अगर उन्हें 2 एकड़ या कुल 80 एकड़ ज़मीन मिल जाए, तो वे ज़मीन पर काम करके अपना जीवन यापन कर सकते हैं। विनोबा ने पूछा कि क्या वे अलग-अलग ज़मीन लेने के बजाय मिलकर काम करेंगे। वे सहमत हो गए। फिर वह सरकार को उनकी ओर से एक याचिका देना चाहता था। इस समय, बैठक में मौजूद रामचंद्र रेड्डी नामक एक जमींदार ने खड़े होकर घोषणा की, “अगर आपको अस्सी एकड़ की ही ज़रूरत है, तो मैं आपको सौ एकड़ दे दूंगा।”

विनोबा प्रेम के इस सहज कार्य से बहुत प्रभावित हुए, जिसकी न तो उन्होंने योजना बनाई थी और न ही उम्मीद की थी। उन्होंने लिखा, “पूरी रात मैं इस बात पर विचार करता रहा कि आखिर हुआ क्या था। यह एक रहस्योद्घाटन था - लोग प्रेम से प्रेरित होकर अपनी ज़मीन भी साझा कर सकते हैं।” फिर उन्होंने सोचा कि अगर वे गाँव-गाँव जाएँ और जमींदारों से अनुरोध करें कि वे स्वेच्छा से अपनी ज़मीन का एक हिस्सा भूमिहीनों को पुनर्वितरित करने के लिए दें, तो क्या होगा, और इस तरह भूदान (उच्चारण भू-दान) , या भूमि दान का जन्म हुआ। भूदान मानव जाति के इतिहास में सबसे बड़ी स्वैच्छिक भूमि दान परियोजना बन गई। इस परियोजना के माध्यम से चार मिलियन एकड़ भूमि दान की गई। पहले छह वर्षों में ही स्कॉटलैंड के आकार जितनी ज़मीन अधिग्रहित की गई थी। विनोबा के साथ चलने वाले हॉलम टेनिसन ने मूव्ड बाय लव नामक पुस्तक में लिखा है, "विनोबा पैदल ही गांव-गांव जाकर जमींदारों से अपील करते थे कि वे अपनी जमीन का कम से कम छठा हिस्सा अपने गांव के भूमिहीन किसानों को दे दें। विनोबा कहते थे, 'हवा और पानी सबके हैं।' 'जमीन भी सभी को मिलनी चाहिए।' जिस लहजे में यह कहा गया, वह बहुत महत्वपूर्ण था। यह कभी निंदात्मक नहीं था, कभी कठोर नहीं था। सज्जनता-सच्ची अहिंसा विनोबा की पहचान थी। एक ऐसी सज्जनता जो ऐसे समर्पण और सादगी के जीवन से समर्थित थी कि बहुत कम लोग उनकी दलीलों को बिना प्रभावित हुए सुन सकते थे।"

अपनी साहसिक कल्पना और जन-आंदोलन के बावजूद, भूदान को आम तौर पर संख्याओं को देखते हुए बुद्धिजीवियों द्वारा कठोर रूप से आंका गया है। 1975 के आँकड़ों के अनुसार, इस आंदोलन द्वारा लगभग 4.2 मिलियन एकड़ भूमि एकत्र की गई थी। यह उस राशि का दसवां हिस्सा से भी कम था जिसे विनोबा ने 1957 तक एकत्र करने की उम्मीद की थी। यह निराशाजनक लगता है। भूदान के आलोचकों ने आगे कहा है कि सरकारी लालफीताशाही या कृषि योग्य न होने के कारण तीन-चौथाई भूमि वितरित नहीं की जा सकी। यह सब निराशाजनक है, जब तक हम यह महसूस नहीं करते कि यह परिप्रेक्ष्य का मामला है। सबसे पहले, एकत्र की गई भूमि की मात्रा बहामास, जमैका और लेबनान जैसे कई देशों के आकार से भी अधिक थी। दूसरा, 1975 तक पुनर्वितरित भूमि की मात्रा, भारत सरकार द्वारा अपने भूमि सुधार कार्यक्रमों के साथ की गई व्यवस्था से अधिक थी।

डॉ. पराग चोलकर आगे क्या हुआ इसका दिलचस्प विवरण देते हैं। भूदान को ग्रामदान (उच्चारण ग्राम-दान) में बदल दिया गया   ग्राम दान आंदोलन, विनोबा द्वारा भूमि के व्यक्तिगत स्वामित्व को स्वेच्छा से समाप्त करने के प्रोत्साहन पर आधारित है। गांव के सभी भूमिधारक अपनी भूमि गांव को दान कर देंगे, ताकि उसका सामूहिक प्रबंधन हो सके और जरूरत के हिसाब से उसका पुनर्वितरण हो सके। जिनके परिवार बड़े हैं और जिनकी जरूरतें हैं, उन्हें अधिक भूमि मिलेगी। भूमि पर पूरे गांव का स्वामित्व होगा और उसका उपयोग गांव के हित में किया जाएगा।

1960 में जब असम राज्य में भाषाई अल्पसंख्यकों के खिलाफ दंगे भड़के, तो प्रधानमंत्री के अनुरोध पर विनोबा ने डेढ़ साल तक वहां डेरा डाला और शांति और सद्भाव की दिशा में काम किया, साथ ही कई ग्रामदान भी किए। उन दिनों, तत्कालीन पूर्वी पाकिस्तान (और अब बांग्लादेश) से गांवों में घुसपैठ को एक समस्या माना जाता था। जो गांव ग्रामदान मॉडल पर चले गए, वे आज भी घुसपैठ से मुक्त हैं क्योंकि पूरे गांव के समुदाय की सहमति के बिना कोई भी जमीन नहीं खरीदी जा सकती। ग्रामदान आज भी जारी है।

विनोबा का काम भूमि के इर्द-गिर्द सामाजिक अन्याय के मुद्दों को हल करने के लिए एक नया तरीका नहीं था, हालाँकि उन्होंने काफी हद तक ऐसा किया था। यह बड़े पैमाने पर सफल जन आंदोलनों को संगठित करने के बारे में भी नहीं था, हालाँकि यह निश्चित रूप से एक ऐसा था जिसने राष्ट्र की कल्पना को आकर्षित किया। जब वे सक्रिय थे, तब विनोबा ने युवाओं को बदलाव लाने के लिए प्रयोग करने के लिए प्रेरित किया था। और लाखों लोगों ने कुछ समय के लिए प्रतिक्रिया दी, जहाँ ऐसा लगा कि यह वास्तव में काम कर सकता है। समय के साथ, निहित स्वार्थों ने कब्जा कर लिया, जैसे वे उस समय के किसी भी अन्य महान विचार को अपने कब्जे में ले लेते। इससे भी मदद नहीं मिली कि विनोबा का पैसे के प्रति एक शुद्धतावादी रवैया था और जिनके पास परिवार का भरण-पोषण करने के लिए पैसे थे, वे लंबे समय तक आंदोलन में भाग नहीं ले सके। आंदोलन को बुद्धिजीवियों के बीच कई आलोचकों का भी सामना करना पड़ा, और यह अर्थशास्त्रियों द्वारा समझा नहीं जा सका क्योंकि इसके तरीके और भाषा आर्थिक दायरे से बहुत परे थे। चोलकर भारत के पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू को उद्धृत करते हैं,

"इसमें कोई संदेह नहीं है कि विनोबा का आंदोलन इस (भूमि सुधार) महत्वपूर्ण और जटिल समस्या को हल करने का एक अजीब तरीका है। यह एक ऐसा तरीका है जिसे विद्वान अर्थशास्त्री समझा नहीं सकते; शायद समझ भी नहीं सकते।"

भूदान का प्राथमिक योगदान दुनिया को यह दिखाने में था कि मानव स्वभाव के बारे में हमारी दृढ़ धारणाएँ मुख्य रूप से शोषक हैं। हर जगह लोग निस्वार्थ प्रेम का जवाब देते हैं। हाँ, वे फिर से घृणा में पड़ सकते हैं, लेकिन अगर प्रेम को पोषित किया जाए और समुदाय के आधार के रूप में महत्व दिया जाए, तो असंभव प्रतीत होने वाले समाधान संभव हो जाते हैं।

विनोबा ने हमें अकल्पनीय प्रयास करने का एक सम्मोहक निमंत्रण दिया है - अपनी और दूसरों की उदारता पर भरोसा करें। उन्होंने हमें एक जैसे उत्तर नहीं दिए। लेकिन उन्होंने दिखाया कि जब हम अपनी बात पर सच्चाई के साथ चलते हैं, तो आश्चर्यजनक चीजें घटित होती हैं। ऐसी चीजें जिनकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते। जब हम किसी समस्या से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं सोच पाते, तो शायद यह समय प्रेम करने का है। उनका प्रेम छोटा नहीं था। उन्होंने सिर्फ़ उत्पीड़ितों को ही शामिल नहीं किया। समुदाय की उनकी परिभाषा में ज़मींदार, भूमिहीन और कम्युनिस्ट शामिल थे, और वास्तव में, इन तीनों समूहों की सक्रिय भागीदारी के बिना भूदान संभव नहीं होता। विनोबा ने राष्ट्र को अपने सुधारों में तेज़ी लाने के लिए डांटा, क्योंकि वे कम्युनिस्टों की पीड़ा से सहमत थे। उन्होंने हमें उन सभी लोगों के सार को गहराई से जानने की शिक्षा दी जो पीड़ित हैं, और वहाँ, उनका निष्कर्ष था कि केवल सार्वभौमिक मूल्य हैं जिनके आधार पर हम एक साझा आधार पा सकते हैं।

उदारता में विनोबा का भरोसा निष्क्रिय नहीं था। यह सोचना एक बड़ी गलतफहमी होगी कि सिर्फ़ मान लेने से लोग अपनी उदारता दिखा देंगे और मुश्किल समस्याओं का समाधान कर देंगे। विनोबा इससे कहीं ज़्यादा बुनियादी बात की ओर इशारा कर रहे थे - समस्या में हमारी भूमिका। क्या हम निःस्वार्थ भाव से कोई मांग करने के लिए प्रामाणिकता और प्रेम के साथ सामने आ सकते हैं? ये इस प्रेम-विज्ञान की ज़रूरी शर्तें हैं, और जब हम खुद को उस तरह से स्थापित कर लेंगे तभी हम सामाजिक न्याय में प्रेम की प्रभावकारिता पर निष्कर्ष निकालने का अधिकार अर्जित कर सकते हैं।

दक्षिण अफ्रीका में, भूदान की शुरुआत के चार दशक से भी ज़्यादा समय बाद, रंगभेद समाप्त हो गया था और नेल्सन मंडेला की पार्टी सत्ता में आ गई थी। श्वेत लोगों में बहुत डर था, उन्हें लगता था कि बदला लिया जाएगा। मंडेला ने इस मुश्किल समय में अपने देश को बदला लेने से दूर रखा और सुलह की ओर ले गए। यह आसान नहीं था, क्योंकि न्याय की मांग उठ रही थी। दक्षिण अफ्रीका ने जो रास्ता अपनाया वह उल्लेखनीय था। विजडम ऑफ़ कम्पैशन नामक पुस्तक में, विक्टर चैन और दलाई लामा ने आर्कबिशप डेसमंड टूटू के एक बहुत ही कठिन सवाल के जवाब के बारे में लिखा है, "आप लोगों की माफ़ी चुनने की स्वतंत्र इच्छा को छीने बिना विवादों को कैसे सुलझाते हैं?" टूटू ने कहा कि सत्य और सुलह आयोग में, जो मानवाधिकारों के हनन के पीड़ितों को अपनी कहानियाँ दर्ज करने और यह स्वीकार करने की अनुमति देने के लिए स्थापित किया गया था कि वे किससे गुज़रे हैं, वे दिल दहला देने वाले दुर्व्यवहार के बारे में सुनते थे। और फिर भी, दुर्व्यवहार का वर्णन करने के बाद, ऐसे दुर्व्यवहार का सामना करने वाले व्यक्ति अक्सर कहते थे कि वे माफ़ करने के लिए तैयार हैं। कई बार, इससे अपराधियों का दिल पिघल जाता था।

सत्य और सुलह आयोग पुनर्स्थापनात्मक न्याय में एक अनूठा प्रयोग था, और शायद इसने रंगभेद के पीड़ितों के दबे हुए गुस्से को एक ऐसे स्थान पर पहुँचाया जहाँ उनकी बात गहरे प्यार से सुनी जाती थी, एक ऐसा स्थान जहाँ उपचार हो सकता था। जहाँ तक नस्लीय तनाव का सवाल है, दक्षिण अफ्रीका किसी भी तरह से धरती पर स्वर्ग नहीं है। रंगभेद के बाद का इसका इतिहास काफी हद तक शांतिपूर्ण रहा है, यह इस बात का प्रमाण है कि इस देश ने सामाजिक न्याय के बजाय सुलह का साहसपूर्ण विकल्प चुना। यह अफ्रीका की सबसे मजबूत अर्थव्यवस्थाओं में से एक है।

भूदान परियोजना और सत्य एवं सुलह आयोग के बीच आम सूत्र है एक संपूर्ण परिप्रेक्ष्य को दिया गया महत्व, अन्याय को स्वीकार करते हुए सभी शामिल लोगों का सम्मान करना और साथ ही स्थिति में अपनी जिम्मेदारी को स्वीकार करना। स्टैनफोर्ड में सामाजिक आंदोलनों पर एक कार्यक्रम में बोलते हुए , स्टैनफोर्ड निर्णय और नैतिकता केंद्र के निदेशक प्रोफेसर रोनाल्ड हॉवर्ड ने इस बात पर प्रकाश डाला क्योंकि उन्होंने सामाजिक न्याय के अभियानों के लिए किसी भी आग्रह के खिलाफ चेतावनी दी थी। उन्होंने कहा, “..कुछ सबसे सफल जन आंदोलन उस दिशा में हुए हैं, जिसके बारे में हम अब चाहते हैं कि वह कभी न हुआ होता। उदाहरण के लिए, द्वितीय विश्व युद्ध से पहले नाजी जर्मनी या जापान में जो हुआ, और हम कई अन्य स्थितियां पा सकते हैं जहां लोगों को वास्तव में विश्वास था कि वे क्या कर रहे थे और फिर भी वे ऐसा करके खुद को और दूसरों को सभी प्रकार का नुकसान पहुंचाते हैं। …

हॉवर्ड की सावधानी चीन, जिम्बाब्वे और अन्य जगहों पर दुखद सामाजिक न्याय आंदोलनों से साबित होती है। वह परिस्थितियों के हमारे चरित्र चित्रण में मूल्य-भारित लेबल से बचने का सुझाव देते हैं, विशेष रूप से "सामाजिक न्याय" या "पर्यावरण न्याय" जैसे भारी लेबल, जिनका उपयोग आसानी से कमजोर विचारों को छिपाने के लिए किया जा सकता है जो अन्यथा स्वादिष्ट नहीं होंगे। यह एक बुद्धिमान सलाह है, क्योंकि यह बुद्ध के ठंडे दिमाग को गर्म दिल के साथ जोड़ने के दृष्टिकोण के अनुरूप है।

इसका पालन करना भी मुश्किल है, क्योंकि इसका मतलब है धीमी गति से आगे बढ़ना और जल्दी प्रसिद्धि के प्रलोभनों का विरोध करना। और फिर भी, जब इसका पालन किया जाता है, तो पूरे लोगों की चेतना आंदोलन के आने और चले जाने के बहुत बाद में बदल सकती है, जैसा कि हम भूदान और सत्य और सुलह आयोग के अनुभवों से देखते हैं। सच्चा न्याय प्रतिपूर्ति के बारे में है, और पीड़ितों को तब तक गहरे अर्थों में प्रतिपूर्ति नहीं की जा सकती जब तक कि उनके पास अपने पीड़ित होने की पहचान है, जो बाहरी न्याय मिलने के बहुत बाद तक हो सकती है। वास्तविक प्रतिपूर्ति की एकमात्र उम्मीद बिना शर्त प्यार के साथ घृणा को पिघलाना है, क्योंकि तब अपराधी और पीड़ित दोनों की पहचान सह-विकास के बहुत गहरे बंधन को जन्म देती है। एक ऐसा बंधन जो हमें आश्चर्यचकित करता है कि क्या संभव है।