Câu chuyện công lý xã hội kỳ lạ nhất

Ngày 15 tháng 4 năm 1951. Ấn Độ đang bùng cháy với một cuộc cách mạng cộng sản, nơi những người không có đất đã nổi dậy dữ dội chống lại hàng thế kỷ bị bóc lột bởi các địa chủ. Các nhà lãnh đạo cộng sản ở Telangana đã bị chính phủ bắt giữ và đang ở trong tù. Vào ngày này, họ đã rất ngạc nhiên khi nghe tin có người đến thăm họ. Vị khách lớn tuổi của họ là một người đàn ông gầy gò kỳ lạ có râu, người quan tâm đến hạnh phúc của họ. Ông đã đi một chặng đường dài để nói chuyện với họ và thách thức quan điểm của họ về chủ nghĩa cộng sản. Ông đã lắng nghe sâu sắc những gì đã khiến họ chuyển sang chủ nghĩa cộng sản, và sau đó trình bày quan điểm của mình với rất nhiều tình yêu thương khiến một điều gì đó thay đổi trong những người đàn ông trẻ này, những người sau đó đã đồng ý tạo ra không gian để giải quyết bất bạo động những bất bình của họ.

Vị khách lạ đó là Vinoba Bhave, người kế thừa tinh thần của Gandhi, và cuộc trò chuyện này là tiền thân của một phong trào công lý xã hội đáng chú ý nằm ngoài phạm vi tham chiếu của ngay cả những người lạc quan nhất. Người đàn ông này là ai? Lần cuối cùng bạn nghe nói về một nhà lãnh đạo hiện đại nhảy vào mắt bão, để gặp những người đối lập bị nhồi sọ mạnh mẽ và cố gắng biến đổi họ bằng tình yêu là khi nào? Trước khi đi sâu vào câu chuyện của Vinoba, chúng ta hãy quay lại một chút và đến với người thầy của ông, được cả thế giới biết đến với cái tên Mahatma Gandhi.

Trích dẫn tại Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi đã từng nói, “Nếu tôi chết vì một căn bệnh dai dẳng, thậm chí chỉ là một vết loét hay mụn nhọt, thì nhiệm vụ của anh là phải tuyên bố với thế giới, thậm chí có nguy cơ khiến mọi người tức giận với anh, rằng tôi không phải là người của Chúa như tôi đã tuyên bố. Nếu anh làm như vậy, tinh thần tôi sẽ được bình yên. Hãy ghi nhớ điều này nữa rằng nếu ai đó kết liễu cuộc đời tôi bằng cách bắn một viên đạn vào tôi -- như một người đã cố làm bằng một quả bom ngày hôm kia -- và tôi đã đón nhận viên đạn của anh ta mà không rên rỉ, và thở hơi thở cuối cùng trong khi vẫn xưng danh Chúa, thì chỉ khi đó tôi mới có thể thực hiện được lời tuyên bố của mình.”

Rất ít người vượt qua được những bài kiểm tra khó khăn nhất của mình, và thậm chí còn ít người thành công hơn. Mahatma Gandhi đã vượt qua bài kiểm tra của mình, và người ta nói rằng ông đã rời đi không phải với một câu "Ồ không", mà là với một lời cầu nguyện. Ông là một con người mà việc thực hiện và lý giải bất bạo động đã vượt xa bản chất của ông.

Gandhi chịu ảnh hưởng sâu sắc từ triết lý Jaina và Bhagvad Gita, vì ông được nuôi dưỡng ở một nơi trên thế giới thấm nhuần những truyền thống này. Sự hiểu biết của riêng ông về bất bạo động khá tinh vi. Ông cảm thấy rằng bất bạo động trong hành động là hời hợt, và vấn đề thực sự là bạo lực trong tâm trí phát sinh do không hiểu bản chất của chính mình.

Đôi khi được biết đến là người khiêu khích, Gandhi sẽ khuyên những người có hiểu biết hời hợt về học thuyết này hãy sử dụng bạo lực thay vì đổ máu trong chiến tranh. Sau khi họ đã nếm mùi máu, họ sẽ có được quyền trở thành những người theo chủ nghĩa bất bạo động mạnh mẽ.

Ông coi Khan Abdul Gaffar Khan, một nhà lãnh đạo Pashtun từ Tỉnh biên giới Tây Bắc (nay là một phần của Pakistan), người đã trở thành một chiến binh Hồi giáo bất bạo động, là anh hùng của mình. Gandhi sẽ nói với mọi người rằng tính bất bạo động của Khan có tính chất cao hơn nhiều so với tính chất của ông, vì ông sinh ra trong xã hội Afghanistan, nơi có lịch sử lâu dài về bạo lực và trả thù của bộ lạc.

Gandhi ngày nay gợi lên sự ngưỡng mộ ở phương Tây và một loạt cảm xúc phức tạp ở quê hương Ấn Độ của ông. Trong khi nhiều người đổ lỗi cho ông về vô số tai ương của Ấn Độ, ngay cả những người chỉ trích ông gay gắt nhất cũng dành sự ngưỡng mộ cá nhân cho sự chính trực và sự tuân thủ không sợ hãi của ông đối với chủ nghĩa bất bạo động.

Ấn Độ đã chứng kiến ​​nhiều vị thánh của chủ nghĩa bất bạo động, trong đó Gandhi chắc chắn là một người khổng lồ hiện đại. Tuy nhiên, việc rút gọn cuộc đời của ông thành chủ nghĩa bất bạo động là không đúng với đóng góp lớn nhất của ông, một đóng góp hiếm khi được thừa nhận. Ông nhìn thấy sự thống nhất trong mọi sự tồn tại, ngay cả trong những sự tồn tại mà ông phản đối. Mặc dù nói điều này trên lý thuyết là một chuyện, nhưng trí tuệ nảy sinh trong ông thông qua cách tiếp cận này đặc biệt liên quan đến chúng ta ngày nay trong các vấn đề bất công xã hội. Không nơi nào điều này rõ ràng hơn là trong sự bất đồng của ông với một anh hùng vĩ đại khác của Ấn Độ, Bhimrao Ramji Ambedkar (hay Babasaheb như ông được nhớ đến một cách trìu mến).

Ambedkar, người thuộc về một đẳng cấp bị phân biệt đối xử, đã phải đối mặt với nhiều đau khổ trong cuộc sống. Ông đã nổi dậy chống lại sự bóc lột mà ông và cộng đồng Dalit của Ấn Độ phải đối mặt dưới bàn tay của các đẳng cấp cao hơn. Là một phần trong hoạt động của mình, ông ủng hộ việc kích động bạo lực chống lại các chủ đất. Ông đã viết trong một cuốn sách có tựa đề Gandhi: Kẻ thù của Harijans, "Ông Gandhi không muốn làm tổn thương tầng lớp có tài sản. Ông thậm chí còn phản đối một chiến dịch chống lại họ. Ông không có đam mê về bình đẳng kinh tế. Khi nhắc đến tầng lớp có tài sản, ông Gandhi đã nói khá gần đây rằng ông không muốn phá hủy con gà mái đẻ trứng vàng. Giải pháp của ông cho xung đột kinh tế giữa chủ sở hữu và công nhân, giữa người giàu và người nghèo, giữa chủ đất và người thuê đất và giữa người sử dụng lao động và người lao động rất đơn giản. Những người chủ sở hữu không cần phải tước đoạt tài sản của mình. Tất cả những gì họ cần làm là tuyên bố mình là người ủy thác cho người nghèo. Tất nhiên, sự ủy thác phải là một sự ủy thác tự nguyện chỉ mang theo nghĩa vụ tinh thần."

Trong tất cả các bài viết ca ngợi Gandhi, tôi chưa bao giờ tìm thấy lời khen ngọt ngào hơn lời chỉ trích gay gắt và chính đáng này từ Ambedkar. Trong đó ẩn chứa một bí mật lớn mà Gandhi đã khám phá ra. Mọi thứ đều có giá trị. Ngay cả ở những kẻ bóc lột. Vứt bỏ đứa bé cùng với nước tắm là dấu hiệu của sự mất cân bằng, thường là do những cảm xúc trầm trọng. Gandhi đã khuyến khích chúng ta suy nghĩ với cái đầu lạnh và trái tim ấm áp.

Ambedkar chắc chắn nghĩ rằng Gandhi đang ngây thơ. Không ai trong hai người sống để chứng kiến ​​kết quả của cách tiếp cận của Gandhi. Nhưng chúng ta đã chứng kiến. Trung Quốc đã bắt đầu chiến dịch "cải cách ruộng đất" đầu tiên trong số nhiều chiến dịch khác trong suốt cuộc đời của Ambedkar, từ năm 1947 đến năm 1952. Nông dân được khuyến khích nổi dậy chống lại địa chủ và giết họ. Chiến dịch đó đã gây ra cái chết của khoảng 1–4,5 triệu người. Những người nông dân được tổ chức thành các hợp tác xã, tập thể và cuối cùng là các công xã nhân dân trong một cuộc thử nghiệm để phù hợp với năng suất của phương Tây. Theo các nhà sử học, áp lực nhân tạo dữ dội để làm cho cuộc thử nghiệm thành công đã khiến ít nhất 45 triệu công nhân thiệt mạng, những người đã chết đói trong nạn đói xảy ra sau đó hoặc bị đánh đến chết. Đến năm 1962, chính phủ đã từ bỏ và bắt đầu nhập khẩu ngũ cốc. Các công xã đã bị bãi bỏ và quyền sở hữu đất đai tư nhân được khôi phục.

Từ năm 2000, Zimbabwe cũng đi theo một con đường tương tự, bằng cách trục xuất những người chủ đất da trắng mà người dân bản địa có những bất bình chính đáng. Chính phủ ở đó coi việc "phân phối lại" đất nông nghiệp do người da trắng sở hữu là sự hoàn thành công lý xã hội cho người da đen. Mặc dù hiện nay có nhiều người da đen sở hữu đất đai ở Zimbabwe hơn bao giờ hết, nhưng hậu quả của việc vứt bỏ cả đứa con lẫn nước tắm thật là đau thương. Không có kiến ​​thức cũng như hứng thú trong việc điều hành các trang trại, những người chiếm đóng mới không thể duy trì nền nông nghiệp công nghiệp thâm canh của những người chủ trước. Họ tìm kiếm lợi nhuận ngắn hạn bằng cách bán thiết bị nông nghiệp, và khi những người nông dân da trắng ra đi, một tài sản lớn đã trở thành gánh nặng. Câu chuyện về sự tàn phá của Zimbabwe kể từ năm 2000 hầu như không được ghi lại bằng sự ô nhục khi được Quỹ Tiền tệ Quốc tế (IMF) xếp hạng là quốc gia nghèo thứ ba trên thế giới vào năm 2013.

Mặt khác, chúng ta cũng có những câu chuyện về Ấn Độ và Nam Phi, nơi mà sự trả thù nhân danh công lý xã hội đã bị phản đối. Ở Ấn Độ, sau cuộc nổi loạn của cộng sản chống lại chủ đất vào năm 1951, đã xảy ra bạo loạn ở Telangana, khi đó là tiểu bang Andhra Pradesh và hiện là một tiểu bang riêng. Vinoba Bhave, người kế nhiệm tinh thần của Gandhi, đã quyết tâm rằng ông sẽ cố gắng mang lại sự thay đổi tích cực cho tình hình. Ông đã đi bộ qua khu vực bị ảnh hưởng, nói chuyện với quần chúng để hiểu vấn đề của họ. Điều thực sự đáng chú ý về điều này là Vinoba không thể nói ngôn ngữ địa phương và phải nhờ đến phiên dịch. Ông cũng đã gặp những người nổi loạn cộng sản và thuyết phục họ từ bỏ bạo lực. Những gì xảy ra tiếp theo là những câu chuyện huyền thoại. Trong một cuộc họp ở Pochampalli, 40 gia đình không có đất làm công nhân tại các trang trại đã tuyên bố rằng nếu họ có thể nhận được 2 mẫu Anh mỗi người, hoặc tổng cộng 80 mẫu Anh đất, họ có thể canh tác trên đất và kiếm sống. Vinoba hỏi liệu họ có muốn cùng nhau canh tác thay vì nhận những mảnh đất riêng lẻ không. Họ đã đồng ý. Sau đó, ông muốn thay mặt họ làm đơn kiến ​​nghị lên chính phủ. Lúc này, một chủ đất tên là Ramachandra Reddy có mặt tại cuộc họp đã đứng dậy và tuyên bố, "Nếu tám mươi mẫu Anh là tất cả những gì bạn cần, tôi sẽ cho bạn một trăm mẫu Anh."

Vinoba vô cùng xúc động trước hành động tự phát này của tình yêu, điều mà ông không hề lên kế hoạch hay dự đoán trước. Ông lưu ý, “Suốt đêm dài, tôi suy ngẫm về những gì đã xảy ra. Đó là một sự mặc khải — con người có thể bị tình yêu thúc đẩy để chia sẻ ngay cả đất đai của họ.” Sau đó, ông tự hỏi điều gì sẽ xảy ra nếu ông đi từ làng này sang làng khác, yêu cầu các chủ đất tự nguyện trao một phần đất của họ để phân phối lại cho những người không có đất, và do đó Bhoodan (phát âm là bhoo-daan) đã ra đời, hay hiến đất. Bhoodan đã trở thành dự án hiến đất tự nguyện lớn nhất trong lịch sử nhân loại. Bốn triệu mẫu Anh đất đã được hiến tặng thông qua dự án này. Chỉ riêng trong sáu năm đầu tiên, đã có đủ đất đai có kích thước bằng cả Scotland được mua lại. Hallam Tennyson, người đi cùng Vinoba, ghi chú trong cuốn sách Moved by Love , “Vinoba đã đi bộ từ làng này sang làng khác để kêu gọi các chủ đất giao lại ít nhất một phần sáu đất đai của họ cho những người canh tác không có đất đai trong làng của họ. 'Không khí và nước thuộc về tất cả mọi người', Vinoba nói. 'Đất đai cũng nên được chia sẻ chung.' Giọng điệu khi nói điều này là vô cùng quan trọng. Nó không bao giờ mang tính chỉ trích, không bao giờ gay gắt. Sự dịu dàng - Ahimsa đích thực là thương hiệu của Vinoba. Một sự dịu dàng được hỗ trợ bởi một cuộc sống tận tụy và giản dị đến mức ít ai có thể lắng nghe lời cầu xin của ông mà không hề lay động.”

Mặc dù có trí tưởng tượng táo bạo và huy động quần chúng, Bhoodan thường bị giới trí thức đánh giá khắt khe khi nhìn vào các con số. Theo số liệu thống kê năm 1975, phong trào này đã thu thập được gần 4,2 triệu mẫu Anh. Con số này ít hơn một phần mười so với những gì Vinoba hy vọng thu thập được vào năm 1957. Nghe có vẻ ảm đạm. Những người chỉ trích Bhoodan đã lưu ý thêm rằng ba phần tư diện tích đất không thể phân phối được do thủ tục hành chính rườm rà của chính phủ hoặc thiếu khả năng canh tác. Tất cả những điều này thật đáng buồn, cho đến khi chúng ta nhận ra rằng đó là vấn đề về quan điểm. Đầu tiên, diện tích đất thu thập được lớn hơn diện tích của nhiều quốc gia như Bahamas, Jamaica và Lebanon. Thứ hai, diện tích đất được phân phối lại tính đến năm 1975 lớn hơn những gì chính phủ Ấn Độ đã làm được với các chương trình cải cách ruộng đất của mình.

Tiến sĩ Parag Cholkar kể lại những gì xảy ra tiếp theo một cách hấp dẫn. Bhoodan biến thành Gramdan (phát âm là graam-daan), hoặc   phong trào hiến tặng làng, dựa trên sự khuyến khích của Vinoba tự nguyện xóa bỏ quyền sở hữu đất đai của cá nhân. Tất cả những người sở hữu đất đai của một làng sẽ hiến tặng đất đai của họ cho làng để được quản lý tập thể và phân phối lại theo nhu cầu. Những người có gia đình và nhu cầu lớn hơn sẽ nhận được nhiều đất hơn. Đất đai sẽ thuộc sở hữu của toàn bộ làng và được sử dụng vì lợi ích của làng.

Khi tiểu bang Assam phải đối mặt với các cuộc bạo loạn chống lại các nhóm thiểu số ngôn ngữ vào năm 1960, theo yêu cầu của thủ tướng, Vinoba đã cắm trại ở đó trong một năm rưỡi và làm việc hướng tới hòa bình và hòa hợp, đồng thời cũng tiến hành nhiều gramdan. Vào thời đó, sự xâm nhập vào các ngôi làng từ nơi khi đó là Đông Pakistan (và bây giờ là Bangladesh) được coi là một vấn đề. Những ngôi làng chuyển sang mô hình gramdan vẫn không có sự xâm nhập cho đến ngày nay vì không có đất đai nào có thể được mua nếu không có sự đồng ý của toàn bộ cộng đồng làng. Gramdan vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.

Công trình của Vinoba không phải là về một cách mới lạ để giải quyết các vấn đề bất công xã hội liên quan đến đất đai, mặc dù nó đã làm được điều đó ở mức độ lớn. Nó cũng không phải là về việc tổ chức các phong trào quần chúng thành công ở quy mô lớn, mặc dù nó chắc chắn đã thu hút được trí tưởng tượng của cả nước. Trong thời gian hoạt động, Vinoba đã kêu gọi những người trẻ tuổi thử nghiệm để trở thành sự thay đổi. Và hàng triệu người đã hưởng ứng trong một thời gian, khi mà có vẻ như điều này thực sự có thể hiệu quả. Theo thời gian, các nhóm lợi ích đã tiếp quản, giống như họ sẽ tiếp quản bất kỳ ý tưởng tuyệt vời nào khác của thời đại. Nó cũng không giúp ích gì khi Vinoba có thái độ thanh giáo đối với tiền bạc và những người có gia đình để nuôi sống không thể tham gia lâu dài vào phong trào. Phong trào này cũng phải đối mặt với nhiều người chỉ trích trong giới trí thức, và các nhà kinh tế không thể hiểu được vì các phương pháp và ngôn ngữ của nó vượt xa phạm vi kinh tế. Cholkar trích dẫn Jawaharlal Nehru, thủ tướng đầu tiên của Ấn Độ, đã tuyên bố,

“Không còn nghi ngờ gì nữa, phong trào của Vinoba là một cách giải quyết vấn đề quan trọng và phức tạp này (cải cách ruộng đất). Đây là cách mà các nhà kinh tế học uyên bác không thể giải thích; có lẽ cũng không thể hiểu được.”

Đóng góp chính của Bhoodan là chứng minh với thế giới rằng những giả định mạnh mẽ của chúng ta về bản chất con người chủ yếu là bóc lột là không đầy đủ. Mọi người ở khắp mọi nơi đều đáp lại tình yêu vị tha. Đúng, họ có thể quay lại với lòng căm thù, nhưng nếu tình yêu được nuôi dưỡng và coi trọng như nền tảng của một cộng đồng, thì những giải pháp tưởng chừng như không thể sẽ trở nên khả thi.

Vinoba đã đưa ra cho chúng ta một lời mời hấp dẫn để thử điều không thể tưởng tượng được — hãy tin vào lòng hào phóng của chính chúng ta và của người khác. Ông không đưa ra cho chúng ta những câu trả lời theo khuôn mẫu. Nhưng ông đã chỉ ra rằng khi chúng ta nói chuyện một cách chân thực, những điều tuyệt vời sẽ xảy ra. Những điều mà chúng ta không thể lường trước được. Khi chúng ta không thể nghĩ ra cách thoát khỏi một vấn đề, có lẽ đã đến lúc thử yêu thương. Tình yêu của ông không hề nhỏ bé. Ông không chỉ bao gồm những người bị áp bức. Định nghĩa của ông về cộng đồng bao gồm cả địa chủ, người không có đất và những người cộng sản, và thực sự, nếu không có sự tham gia tích cực của cả ba nhóm, Bhoodan sẽ không thể thành hiện thực. Vinoba thậm chí còn khiển trách đất nước đẩy nhanh quá trình cải cách, vì ông đồng cảm với nỗi thống khổ của những người cộng sản. Ông dạy chúng ta đào sâu hơn vào bản chất của tất cả những người đang thống khổ, và ở đó, ông phát hiện ra rằng chỉ có những giá trị phổ quát mà chúng ta nhất định phải tìm được tiếng nói chung.

Niềm tin của Vinoba vào lòng hào phóng không phải là thụ động. Sẽ là một sự hiểu lầm nghiêm trọng khi nghĩ rằng chỉ cần cho rằng như vậy, mọi người sẽ trút hết lòng hào phóng của mình và giải quyết những vấn đề khó khăn. Vinoba đang chỉ ra một điều gì đó cơ bản hơn nhiều — vai trò của chúng ta trong vấn đề này. Liệu chúng ta có thể xuất hiện với sự chân thành và tình yêu để đưa ra một lời yêu cầu vô tư không? Đó là những điều kiện cần thiết của khoa học tình yêu này, và chỉ khi chúng ta tự đặt mình vào vị trí đó, chúng ta mới có được quyền đưa ra kết luận về hiệu quả của tình yêu trong công lý xã hội.

Ở Nam Phi, hơn bốn thập kỷ sau khi Bhoodan được phát động, chế độ phân biệt chủng tộc đã chấm dứt và đảng của Nelson Mandela đã lên nắm quyền. Có rất nhiều nỗi sợ hãi trong số những người da trắng nghĩ rằng sẽ có sự trừng phạt. Mandela đã dẫn dắt đất nước của mình tránh xa sự trả thù vào thời điểm khó khăn này và hướng tới sự hòa giải. Điều này không dễ dàng, vì đã có những lời kêu gọi công lý. Con đường mà Nam Phi đã đi thật đáng chú ý. Trong cuốn sách, Trí tuệ của lòng trắc ẩn , Victor Chan và Đức Đạt Lai Lạt Ma đã viết về câu trả lời của Tổng giám mục Desmond Tutu cho một câu hỏi rất khó, "Làm thế nào để giải quyết tranh chấp mà không tước đi ý chí tự do của mọi người để lựa chọn sự tha thứ?" Tutu nói rằng trong ủy ban Sự thật và Hòa giải, được thành lập để cho phép các nạn nhân của các vụ vi phạm nhân quyền ghi lại câu chuyện của họ và thừa nhận những gì họ đã trải qua, họ sẽ nghe về những vụ lạm dụng đau lòng. Tuy nhiên, sau khi kể lại vụ lạm dụng, những cá nhân phải đối mặt với những vụ lạm dụng như vậy thường nói rằng họ đã sẵn sàng tha thứ. Nhiều lần, điều này sẽ làm tan chảy trái tim của những kẻ phạm tội.

Ủy ban Sự thật và Hòa giải là một thí nghiệm độc đáo về công lý phục hồi, và có lẽ đã cho phép cơn thịnh nộ bị dồn nén của các nạn nhân của chế độ phân biệt chủng tộc được chuyển hướng vào một không gian nơi họ được lắng nghe bằng tình yêu thương sâu sắc, một không gian nơi sự chữa lành có thể diễn ra. Nam Phi không phải là thiên đường trên trái đất khi nói đến căng thẳng chủng tộc. Việc lịch sử hậu phân biệt chủng tộc của quốc gia này phần lớn là hòa bình là minh chứng cho sự lựa chọn can đảm của quốc gia này về hòa giải hơn là công lý xã hội. Quốc gia này vẫn là một trong những nền kinh tế mạnh nhất ở Châu Phi.

Điểm chung giữa dự án Bhoodan và ủy ban Sự thật và Hòa giải là tầm quan trọng của toàn bộ quan điểm, tôn trọng tất cả những người liên quan trong khi thừa nhận sự bất công, đồng thời, chịu trách nhiệm về tình hình. Phát biểu tại một sự kiện tại Stanford về các phong trào xã hội , Giáo sư Ronald Howard, Giám đốc Trung tâm Đạo đức và Quyết định của Stanford đã nhấn mạnh điều này khi ông cảnh báo về bất kỳ lời kêu gọi nào cho các chiến dịch công lý xã hội. Ông lưu ý, “..một số phong trào quần chúng thành công nhất đã đi theo hướng mà giờ đây chúng ta ước rằng chưa bao giờ xảy ra. Ví dụ, những gì đã xảy ra ở Đức Quốc xã hoặc ở Nhật Bản trước Thế chiến thứ II, và chúng ta có thể tìm thấy nhiều tình huống khác mà mọi người thực sự tin vào những gì họ đang làm nhưng họ lại gây ra đủ loại tác hại cho bản thân và người khác bằng cách làm như vậy. … Một trong những vấn đề khi chúng ta tự đưa ra quan điểm đó (cho rằng người khác là xấu xa) là chúng ta quên mất vai trò của mình trong toàn bộ tình huống. .. Trong vở kịch Hamlet của Shakespeare, một trong những nhân vật đã nói, 'Không có gì là tốt hay xấu, chỉ có suy nghĩ mới khiến nó trở nên như vậy.'”

Sự thận trọng của Howard được chứng minh bằng các phong trào công lý xã hội bi thảm ở Trung Quốc, Zimbabwe và những nơi khác. Ông đề xuất tránh các nhãn mác mang giá trị trong việc mô tả tình huống, đặc biệt là các nhãn mác nặng nề như “công lý xã hội” hoặc “công lý môi trường”, có thể dễ dàng được sử dụng để che giấu những ý tưởng yếu kém mà nếu không thì sẽ không được chấp nhận. Đây là lời khuyên sáng suốt, vì nó phù hợp với cách tiếp cận của Đức Phật là kết hợp một cái đầu lạnh với một trái tim ấm áp.

Cũng khó để theo đuổi, vì nó ngụ ý đi chậm hơn, và chống lại những cám dỗ của vinh quang nhanh chóng. Tuy nhiên, khi theo đuổi, ý thức của toàn thể dân tộc có thể thay đổi, rất lâu sau khi phong trào đã đến và đi, như chúng ta thấy qua những trải nghiệm của Bhoodan và Ủy ban Sự thật và Hòa giải. Công lý thực sự là về sự đền bù, và nạn nhân không thể được đền bù theo nghĩa sâu sắc nhất miễn là họ có sự đồng nhất với nạn nhân của mình, điều này có thể diễn ra rất lâu sau khi công lý bên ngoài được thực thi. Hy vọng duy nhất cho sự đền bù thực sự là sự tan chảy của lòng căm thù bằng tình yêu vô điều kiện, vì khi đó, danh tính của cả thủ phạm và nạn nhân sẽ nhường chỗ cho mối liên kết đồng tiến hóa sâu sắc hơn nhiều. Một mối liên kết khiến chúng ta ngạc nhiên về những điều có thể xảy ra.