Най-странната история за социална справедливост

15 април 1951 г. Индия пламна от комунистическа революция, където безимотните избухнаха яростно срещу вековната експлоатация от земевладелците. Комунистическите лидери в Телангана бяха арестувани от правителството и бяха в затвора. На този ден те бяха изненадани да чуят, че някой е дошъл да ги види. Техният възрастен посетител беше странен кльощав мъж с брада, който се интересуваше от тяхното благополучие. Беше изминал дълъг път, за да разговаря с тях и да оспори възгледите им за комунизма. Той изслуша дълбоко какво ги е обърнало към комунизма и след това представи възгледите си с толкова много любов, че нещо се промени в тези млади мъже, които след това се съгласиха да създадат пространство за ненасилствено разрешаване на своите оплаквания.

Този странен посетител беше Виноба Бхаве, духовният наследник на Ганди, и този разговор беше предшественик на едно забележително движение за социална справедливост, което е извън референтната рамка дори на най-неукротимия оптимист. Кой беше този човек? Кога за последен път сте чували за модерен лидер, който скача в окото на буря, за да срещне противници, които са силно индоктринирани и се опитват да ги трансформират с любов? Преди да се потопим в историята на Виноба, нека се върнем малко назад и да отидем при неговия учител, известен на света като Махатма Ганди.

Цитатът в ашрама на Ганди, Ахмедабад

Ганди веднъж бе казал: "Ако умра от продължителна болест, може дори от цирей или пъпка, ще бъде твой дълг да обявиш на света, дори с риск да накараш хората да ти се ядосат, че не съм бил Божият човек, за когото се представях. Ако го направиш, това ще даде мир на духа ми. Отбележете също така, че ако някой сложи край на живота ми, като ме простреля - както някой се опита да направих с бомба онзи ден -- и срещнах куршума му без стон и издъхнах, като взех Божието име, само тогава щях да оправя иска си.

Много малко хора се справят с най-трудните си изпитания и още по-малко успяват. Махатма Ганди получи своя тест и се казва, че той не си тръгна с „О, не“, а с молитва. Той беше човек, чието правене и рационализиране на ненасилието беше далеч надхвърляно от неговото съпричастност.

Ганди беше дълбоко повлиян от философията на Джайна и Бхагвад Гита, тъй като беше възпитан в част от света, която беше потопена в тези традиции. Неговото собствено разбиране за ненасилието беше доста сложно. Той чувстваше, че ненасилието в действие е повърхностно и че истинският проблем е насилието в ума, което се поражда от неразбирането на собствената природа.

Известен с това, че понякога е провокативен, Ганди увещава тези с повърхностно разбиране на тази доктрина вместо това да възприемат насилие и да проливат кръвта си във война. След като са вкусили кръв, те биха спечелили правото да станат силни последователи на ненасилието.

Той смяташе за свой герой Хан Абдул Гафар Хан, пущунски лидер от Северозападната гранична провинция (сега част от Пакистан), който стана ненасилствен войник на исляма. Ганди би казал на хората, че ненасилието на Хан е с много по-висок характер от неговото собствено, поради това, че е роден в афганистанското общество, което има дълга племенна история на насилие и отмъщение.

Днес Ганди предизвиква възхищение на запад и сложна гама от емоции в родната му Индия. Докато мнозина го обвиняват за безбройните беди на Индия, дори най-суровият му критик би запазил лично възхищение от неговата почтеност и безстрашна привързаност към ненасилието.

Индия е видяла много светци на ненасилието, от които Ганди без съмнение е съвременен гигант. И все пак, свеждането на живота му до ненасилие е погрешно представяне на най-големия му принос, такъв, който рядко се признава. Той виждаше единство във всяко съществуване, дори в онези, на които се противопоставяше. Въпреки че е едно нещо да се каже това на теория, мъдростта, възникнала в него чрез този подход, е особено подходяща за нас днес по въпросите на социалната несправедливост. Никъде това не е по-очевидно, отколкото в неговото несъгласие с друг велик герой на Индия, Бхимрао Рамджи Амбедкар (или Бабасахеб, както го помнят с нежност).

Амбедкар, който принадлежеше към каста, която беше дискриминирана, трябваше да се сблъска с много мъки в живота. Той се разбунтува срещу експлоатацията, пред която са изправени той и общността на далитите в Индия от страна на висшите касти. Като част от своя активизъм той се застъпи за насилствена агитация срещу собствениците на земя. Той пише в книга, озаглавена Ганди: Врагът на хариджаните, "Г-н Ганди не желае да нарани имотната класа. Той дори се противопоставя на кампания срещу тях. Той няма страст към икономическото равенство. Позовавайки се на имотната класа, г-н Ганди каза съвсем наскоро, че не желае да унищожи кокошката, която снася златното яйце. Неговото решение за икономическия конфликт между собствениците и работниците между между богатите и бедните, между наемодателите и работниците е много просто. Собствениците не трябва да се лишават от собствеността си. Разбира се, тръстът трябва да бъде доброволен и да носи само духовно задължение.

Във всички писания, възхваляващи Ганди, никога не съм намирал по-сладка похвала от тази сурова и законна критика от Амбедкар. В него се крие голяма тайна, която Ганди е открил. Във всичко има стойност. Дори в тези, които експлоатират. Изхвърлянето на бебето заедно с водата за баня е признак на дисбаланс, често дължащ се на влошени емоции. Ганди ни насърчаваше да мислим с хладна глава и горещо сърце.

Амбедкар без съмнение смята, че Ганди е наивен. Нито един мъж не доживя да види резултата от подхода на Ганди. Но го направихме. Китай е започнал първата си от много кампании за „поземлена реформа“ по време на живота на Амбедкар, от 1947 до 1952 г. Селяните са насърчавани да се надигнат срещу своите земевладелци и да ги убиват. Тази кампания доведе до приблизително 1–4,5 милиона смъртни случая. Селяните бяха организирани в кооперативи, колективи и накрая в народни общини в експеримент, за да съответстват на производителността на запад. Според историците интензивният изкуствен натиск за успех на експеримента е струвал най-малко 45 милиона живота на работници, които или са гладували в резултата от глада, или са били бити до смърт. До 1962 г. правителството се отказа и започна да внася зърно. Комуните бяха премахнати и частната собственост върху земята беше възстановена.

От 2000 г. насам Зимбабве също последва подобен път, като изгони белите земевладелци, срещу които коренното население имаше основателни оплаквания. Правителството там видя „преразпределението“ на земеделската земя, притежавана от белите, като изпълнение на социалната справедливост за чернокожите. Въпреки че сега повече чернокожи притежават земя в Зимбабве от всякога, резултатът от изхвърлянето на бебето заедно с водата за баня е травмиращ. Без нито знания, нито интерес да управляват фермите, новите обитатели не успяха да поддържат интензивното индустриализирано земеделие на предишните собственици. Бяха търсени краткосрочни печалби чрез продажба на селскостопанско оборудване и с изчезването на белите фермери основен актив се превърна в пасив. Историята на опустошението на Зимбабве от 2000 г. насам е едва уловена от позора да бъде класирана като третата най-бедна страна в света от Международния валутен фонд (МВФ) през 2013 г.

От друга страна, имаме и историите за Индия и Южна Африка, където отмъщението в името на социалната справедливост беше съпротивено. В Индия, в резултат на комунистическия бунт срещу земевладелците през 1951 г., имаше бунтове в Телангана, в тогавашния щат Андхра Прадеш, а сега е негов собствен щат. Виноба Бхаве, духовният приемник на Ганди, реши, че ще се опита да доведе до положителна промяна в ситуацията. Той мина през засегнатия регион, разговаряйки с масите, за да разбере проблемите им. Това, което наистина е забележително, е, че Виноба не можеше да говори местния език и разчиташе на преводач. Той се среща и с комунистическите бунтовници и ги убеждава да се откажат от насилието. Това, което се случи след това, е легенда. На среща в Почампали 40 безимотни семейства, които работели като работници във ферми, заявили, че ако могат да получат по 2 акра или общо 80 акра земя, те биха могли да обработват земята и да си изкарват прехраната. Vinoba попита дали биха работили заедно, вместо да получават отделни стопанства. Те се съгласиха. Тогава той искаше да отправи петиция до правителството от тяхно име. В този момент хазяин на име Рамачандра Реди, който присъства на срещата, стана и заяви: „Ако осемдесет са всичко, от което се нуждаете, ще ви дам сто акра.“

Виноба беше дълбоко развълнуван от този спонтанен акт на любов, който той нито беше планирал, нито очакваше. Той отбеляза: "Цяла нощ размишлявах върху случилото се. Беше откровение - хората може да са подтикнати от любов да споделят дори земята си." Тогава той се чудеше какво ще се случи, ако отиде от село на село, като поиска от земевладелците доброволно да дадат част от земята си за преразпределение на безимотните и така се роди Бхудан (произнася се bhoo-daan) или дарение на земя. Бхудан стана най-големият проект за доброволно даряване на земя в историята на човечеството. Четири милиона акра земя бяха дарени чрез този проект. Само през първите шест години беше придобита достатъчно земя с размерите на Шотландия. Халам Тенисън, който ходеше с Виноба, отбелязва в книгата „Двигнат от любов“ : „Виноба ходеше пеша от село на село, призовавайки собствениците на земя да предадат поне една шеста от земята си на безимотните култиватори в тяхното село. „Въздухът и водата принадлежат на всички“, каза Виноба. „Земята също трябва да се споделя“. Тонът, с който беше казано това, беше изключително важен. Никога не беше осъдителен, никога нежност, истинска Ахимса, беше запазена марка на Виноба, подкрепена от живот на такава отдаденост и простота, че малцина можеха да слушат молбите му безразлично.

Въпреки смелото си въображение и масовата мобилизация, Bhoodan като цяло е оценяван строго от интелектуалците, гледайки числата. Според статистиката от 1975 г. почти 4,2 милиона акра са били събрани от това движение. Това беше по-малко от една десета от това, което Виноба се надяваше да събере до 1957 г. Това наистина звучи мрачно. Критиците на Бхудан освен това отбелязват, че три четвърти от земята не могат да бъдат разпределени поради бюрокрация или липса на обработка на земята. Всичко това е депресиращо, докато не разберем, че е въпрос на гледна точка. Първо, количеството събрана земя е по-голямо от размера на много страни като Бахамите, Ямайка и Ливан. Второ, количеството преразпределена земя от 1975 г. е по-голямо от това, което индийското правителство е успяло да направи с програмите си за поземлена реформа.

Д-р Параг Чолкар дава увлекателен разказ за случилото се след това. Bhoodan се превърна в Gramdan (произнася се graam-daan), или   движение за селски дарения, основано на насърчаването на Vinoba за доброволно премахване на индивидуалната собственост върху земята. Всички земевладелци в едно село биха дарили земите си на селото, за да бъдат колективно управлявани и преразпределени според нуждите. Тези с по-големи семейства и нужди биха получили повече земя. Земята ще бъде собственост на цялото село и ще се използва в интерес на селото.

Когато щатът Асам е изправен пред бунтове срещу езикови малцинства през 1960 г., по искане на министър-председателя, Виноба лагерува там за година и половина и работи за мир и хармония, като същевременно провежда много грамдани. В онези дни проникването на села от тогавашния Източен Пакистан (а сега Бангладеш) се смяташе за проблем. Онези села, които са преминали към модела gramdan, са останали без инфилтрация до ден днешен, тъй като земя не може да бъде закупена без съгласието на цялата селска общност. Грамдан продължава и до днес.

Работата на Vinoba не беше за нов начин за решаване на проблемите на социалната несправедливост около земята, въпреки че го направи до голяма степен. Също така не става дума за организиране на успешни масови движения в голям мащаб, въпреки че със сигурност е било такова, което е завладяло въображението на нацията. През времето, когато беше активен, Виноба увещаваше младите хора да експериментират като промяната. И милиони отговориха за известно време, когато изглеждаше, че това наистина може да проработи. С течение на времето личните интереси превзеха, както биха превзели всяка друга страхотна идея на деня. Не помогна и фактът, че Виноба имаше пуританско отношение към парите и онези, които имаха семейства за изхранване, не можеха да участват дълго в движението. Движението се изправи и пред много противници сред интелектуалците и не можеше да бъде разбрано от икономистите, тъй като неговите методи и език бяха далеч отвъд икономическата сфера. Чолкар цитира Джавахарлал Неру, първият министър-председател на Индия, който заявява,

"Няма съмнение, че движението на Vinoba е малко странен начин за решаване на този (поземлена реформа) важен и сложен проблем. Това е начин, който учените икономисти не могат да обяснят; може би също не могат да разберат."

Основният принос на Бхудан беше в демонстрирането на света, че нашите силни предположения за това, че човешката природа е предимно експлоататорска, са непълни. Хората навсякъде откликват на безкористната любов. Да, те могат да изпаднат отново в омраза, но ако любовта се подхранва и цени като основата на общността, тогава привидно невъзможните решения стават възможни.

Vinoba ни отправи завладяваща покана да опитаме немислимото – да се доверим на собствената си щедрост и тази на другите. Той не ни даде отговори с формата на бисквити. Но той показа, че когато говорим автентично, се случват невероятни неща. Неща, които няма как да предвидим. Когато не можем да намерим изход от проблем, може би е време да опитаме да обичаме. Любовта му не беше малка. Той не включваше само потиснатите. Неговото определение за общност включва земевладелците, безимотните и комунистите и наистина, без активното участие и на трите групи, Бхудан не би бил възможен. Виноба дори смъмри нацията да ускори реформите си, защото той резонираше с мъката на комунистите. Той ни научи да копаем по-дълбоко в същността на всички онези, които са измъчени, и там неговото откритие беше, че има само универсални ценности, върху които сме длъжни да намерим обща основа.

Доверието на Виноба в щедростта не беше пасивно. Би било голямо недоразумение да се мисли, че като го приемат просто, хората ще излеят своята щедрост и ще решат трудни проблеми. Виноба посочваше нещо много по-фундаментално — нашата роля в проблема. Можем ли да се покажем с автентичност и любов, за да отправим безкористна молба? Това са необходимите условия на тази любовна наука и само когато сме се настроили по този начин, печелим правото да правим изводи за ефикасността на любовта в социалната справедливост.

В Южна Африка, повече от четири десетилетия след лансирането на Бхудан, апартейдът беше сложен край и партията на Нелсън Мандела беше пометена на власт. Имаше много страх сред белите, които смятаха, че ще има възмездие. Мандела преведе страната си далеч от отмъщението в този труден момент и към помирение. Това не беше лесно, защото имаше призиви за справедливост. Пътят, по който пое Южна Африка, беше забележителен. В книгата „ Мъдростта на състраданието “ Виктор Чан и Далай Лама пишат за отговора на архиепископ Дезмънд Туту на много труден въпрос „Как се разрешават спорове, без да се отнема свободната воля на хората да избират прошката?“ Туту каза, че в комисията за истина и помирение, създадена, за да позволи на жертвите на нарушения на човешките права да запишат историите си и да признаят през какво са преминали, ще чуят за сърцераздирателно насилие. И въпреки това, след като разкажат за злоупотребата, хората, изправени пред такова насилие, често казват, че са готови да простят. Много пъти това би разтопило сърцата на извършителите.

Комисията за истина и помирение беше уникален експеримент във възстановителното правосъдие и може би позволи спотаената ярост на жертвите на апартейда да бъде насочена към пространство, където те бяха изслушани с дълбока любов, място, където можеше да се случи изцеление. Южна Африка в никакъв случай не е раят на земята, що се отнася до расовото напрежение. Това, че нейната история след апартейда е до голяма степен мирна, е свидетелство за смелия избор на тази страна на помирението пред социалната справедливост. Тя остава една от най-силните икономики в Африка.

Общата нишка между проекта Bhoodan и Комисията за истина и помирение е важността, която се отдава на цялостна перспектива, зачитайки всички участници, като същевременно признаваме несправедливостта и в същото време поемаме нашата отговорност в ситуацията. Говорейки на събитие в Станфорд, посветено на социалните движения , проф. Роналд Хауърд, директор на Станфордския център за решения и етика, подчерта това, като предупреди срещу всякакви призиви за кампании за социална справедливост. Той отбеляза: "...някои от най-успешните масови движения са били в посоки, които сега ни се иска никога да не са се случвали. Например това, което се случи в нацистка Германия или в Япония преди Втората световна война, и можем да открием много други ситуации, в които хората наистина са вярвали в това, което правят, и въпреки това причиняват всякакви вреди на себе си и на другите, като го правят. ... Един от проблемите, когато създаваме това мнение (че другите хора са зли) за себе си е, че забравяме нашата роля в цялата ситуация. .. В Хамлет на Шекспир един от героите казва: „Няма нищо нито добро, нито лошо, само мисленето го прави такова.“

Предпазливостта на Хауърд се потвърждава от трагичните движения за социална справедливост в Китай, Зимбабве и другаде. Той предлага да се избягват натоварени със стойност етикети в нашето характеризиране на ситуации, особено натоварени етикети като „социална справедливост“ или „екологична справедливост“, които лесно могат да бъдат използвани за скриване на слаби идеи, които иначе не биха били приемливи. Това е мъдър съвет, тъй като е в съответствие с подхода на Буда за комбиниране на хладна глава с топло сърце.

Също така е трудно да се следва, защото предполага да вървите по-бавно и да устоявате на изкушенията на бързата слава. И все пак, когато бъде последвано, съзнанието на цял народ може да се промени, дълго след като движението е дошло и си е отишло, както виждаме от опита на Бхудан и Комисията за истина и помирение. Истинското правосъдие е свързано с реституцията и жертвите не могат в най-дълбокия смисъл на думата да бъдат реституирани, докато имат идентификация със своята жертва, което може да се случи дълго след раздаване на външно правосъдие. Единствената надежда за истинска реституция е стопяването на омразата с безусловна любов, тъй като именно тогава идентичностите както на извършителя, така и на жертвата отстъпват място на много по-дълбока връзка на съвместна еволюция. Връзка, която ни изненадва с това, което е възможно.