סיפור הצדק החברתי המוזר ביותר

15 באפריל, 1951. הודו בערה במהפכה קומוניסטית שבה חסרי הקרקע פרצו באלימות נגד מאות שנים של ניצול על ידי בעלי הבית. המנהיגים הקומוניסטים בטלנגנה נעצרו על ידי הממשלה והיו בכלא. ביום זה הם הופתעו לשמוע שמישהו בא לראות אותם. המבקר הקשיש שלהם היה גבר מוזר ורזה עם זקן, שהתעניין בשלומם. הוא עשה דרך ארוכה כדי לדבר איתם ולערער על דעותיהם על קומוניזם. הוא הקשיב עמוקות למה שהפך אותם לקומוניזם, ואז הציג את דעותיו באהבה רבה כל כך שמשהו השתנה בתוך הצעירים האלה, שהסכימו אז ליצור מקום לפתרון לא אלים של תלונותיהם.

המבקר המוזר הזה היה וינובה בהווה, יורשו הרוחני של גנדי, והשיחה הזו הייתה קדימון לתנועת צדק חברתי יוצאת דופן שנמצאת מחוץ למסגרת ההתייחסות של אפילו האופטימיסט הבלתי נלווה ביותר. מי היה האיש הזה? מתי בפעם האחרונה שמעתם על מנהיג מודרני שקפץ לעין סערה, כדי לפגוש יריבים בעלי אינדוקטרינציה חזקה ומנסים לשנות אותם באהבה? לפני שנצלול לתוך הסיפור של וינובה, בואו נגבה מעט ונלך למורה שלו, הידוע בעולם בתור מהטמה גנדי.

הציטוט בגנדי אשרם, אחמדאבאד

גנדי אמר פעם, "אם אני אמות ממחלה מתמשכת, אולי אפילו עד רתיחה או פצעון, זו תהיה חובתך להכריז לעולם, אפילו תוך סיכון לכעוס עליך, שלא הייתי איש האלוהים שטענתי להיות. אם תעשה את זה, זה ייתן לרוח שלי שלום. שים לב גם לכך שאם מישהו יסיים את חיי האחר - אם מישהו יסיים את חיי האחרים. יום - ופגשתי את הכדור שלו בלי לגנוח, ונשמתי את הנשימה האחרונה שלי בשמה של אלוהים, אז לבד הייתי מתקן את תביעתי."

מעט מאוד אנשים זוכים לגשת למבחנים הקשים ביותר שלהם, ואפילו פחות מצליחים. מהטמה גנדי קיבל את המבחן שלו, ונאמר שהוא יצא לא ב"אוי לא", אלא בתפילה. הוא היה בן אדם שעשייתו והרציונליזציה של אי-האלימות עלו בהרבה על ידי היותו מעורב בה.

גנדי הושפע עמוקות מפילוסופיית הג'אינה ומהבהגווד גיטה, שכן הוא גדל בחלק של העולם שהיה ספוג במסורות אלו. ההבנה שלו על אי אלימות הייתה די מתוחכמת. הוא הרגיש שאי אלימות בפעולה היא שטחית, ושהבעיה האמיתית היא אלימות בתודעה הנובעת מאי הבנת הטבע שלו.

ידוע כפרובוקטיבי לפעמים, גנדי היה קורא לבעלי הבנה שטחית של הדוקטרינה הזו לאמץ במקום אלימות וללכת לשפוך את דמם במלחמה. לאחר שטעמו דם, הם היו זוכים בזכות להיות חסידים חזקים של אי אלימות.

הוא החזיק בחאן עבדול גפר חאן, מנהיג פשטוני ממחוז הגבול הצפון-מערבי (כיום חלק מפקיסטן), שהפך לחייל לא אלים של האסלאם, כגיבור שלו. גנדי היה אומר לאנשים שאי האלימות של חאן הייתה בעלת אופי גבוה בהרבה משלו, בשל היותו נולד בחברה האפגנית שהייתה לה היסטוריה שבטית ארוכה של אלימות ונקמה.

גנדי היום מעורר הערצה במערב ומגוון מורכב של רגשות במולדתו הודו. בעוד שרבים מאשימים אותו בשל צרותיה הרבות של הודו, אפילו המבקר החריף ביותר שלו שומר על הערצה אישית על היושרה והדבקות חסרת הפחד שלו באי-אלימות.

הודו ראתה קדושים רבים של אי-אלימות, שגנדי היה ללא ספק ענק מודרני. עם זאת, צמצום חייו לאי אלימות הוא הצגה מוטעית של תרומתו הגדולה ביותר, כזו שזוכה להכרה לעיתים רחוקות. הוא ראה אחדות בכל קיום, גם באלה שהתנגד להם. אמנם דבר אחד הוא לומר זאת בתיאוריה, אך החוכמה שעלתה בו באמצעות גישה זו רלוונטית לנו במיוחד כיום בענייני אי צדק חברתי. בשום מקום זה לא ברור יותר מאשר באי הסכמה שלו עם גיבור גדול אחר של הודו, בהימראו רמג'י אמבדקר (או באבאסהב כפי שהוא זכור לטובה).

אמבדקאר, שהשתייך לקאסטה שהופלה לרעה, נאלץ להתמודד עם ייסורים רבים בחיים. הוא התקומם נגד הניצול שהוא והקהילה הדלית של הודו התמודדו איתו מידי הקסטות העליונות. כחלק מפעילותו, הוא דגל בתסיסה אלימה נגד בעלי הקרקע. הוא כתב, בספר שכותרתו גנדי: אויב ההאריג'אנים, "מר גנדי אינו רוצה לפגוע במעמד הנכסים. הוא אפילו מתנגד לקמפיין נגדם. אין לו תשוקה לשוויון כלכלי. בהתייחסו למעמד הנכסים, מר גנדי אמר לא מזמן שהוא לא רוצה להרוס את התרנגולת שמטילה את הקונפליקט המטיל בין הבעלים למען הפיתרון הכלכלי של הבעלים שלו למען הביצה הכלכלית שלו. העשירים והעניים, בין בעלי הבית והשוכרים ובין המעסיקים לעובדים, הבעלים אינם צריכים לשלול מעצמם את רכושם, זה להכריז על עצמם כנאמנים עבור העניים, כמובן, האמון הוא התחייבות רוחנית בלבד.

בכל הכתבים המשבחים את גנדי, מעולם לא מצאתי שבחים מתוקים יותר מהביקורת החריפה והלגיטימית הזו מאמבדקר. טמון בו סוד גדול שגנדי גילה. יש ערך בכל דבר. גם במי שמנצל. זריקת התינוק עם מי האמבט היא סימן לחוסר איזון, לרוב עקב רגשות מוחמרים. גנדי עודד אותנו לחשוב בראש קריר ובלב חם.

אמבדקר ללא ספק חשב שגנדי היה תמים. אף אחד מהגברים לא חי כדי לראות את התוצאה של גישתו של גנדי. אבל עשינו זאת. סין החלה את מסעות ה"רפורמה הקרקעיים" הראשונה שלה בימי חייו של אמבדקאר, מ-1947 עד 1952. האיכרים עודדו להתקומם נגד בעלי האדמות שלהם ולהרוג אותם. הקמפיין הזה הביא לכ-1-4.5 מיליון מקרי מוות. האיכרים אורגנו בקואופרטיבים, קולקטיבים ולבסוף קומונות של אנשים בניסוי שיתאים לתפוקה של המערב. לטענת היסטוריונים, הלחץ המלאכותי האינטנסיבי להצליח בניסוי עלה לפחות 45 מיליון חייהם של פועלים אשר רעבו ברעב שנוצר או הוכו למוות. עד 1962, הממשלה ויתרה והחלה לייבא תבואה. הקומונות בוטלו והבעלות הפרטית על הקרקע הוחזרה.

מאז שנת 2000, גם זימבבואה הלכה בדרך דומה, על ידי בעיטה של ​​בעלי קרקע לבנים, שלאוכלוסיה הילידית היו טענות לגיטימיות נגדם. הממשלה שם ראתה ב"חלוקה מחדש" של אדמות חקלאיות בבעלות לבנים כהגשמה של צדק חברתי עבור השחורים. בעוד שיותר שחורים מחזיקים כעת באדמות בזימבבואה מאי פעם, התוצאה של זריקת התינוק עם מי האמבט הייתה טראומטית. ללא ידע או עניין בניהול החוות, לא הצליחו הדיירים החדשים לשמור על החקלאות המתועשת האינטנסיבית של הבעלים הקודמים. חיפשו רווחים לטווח קצר על ידי מכירת ציוד חקלאי, וכשהחקלאים הלבנים נעלמו, נכס גדול הפך להתחייבות. סיפור ההרס של זימבבואה מאז שנת 2000 בקושי נתפס על ידי הביזיון שדורגה כמדינה השלישית העניה בעולם על ידי קרן המטבע הבינלאומית (IMF) ב-2013.

מצד שני, יש לנו גם את הסיפורים על הודו ודרום אפריקה שבהן התנגדו לנקמה בשם הצדק החברתי. בהודו, בעקבות מרד קומוניסטי נגד בעלי קרקעות ב-1951, היו פרעות בטלנגנה, במה שהייתה אז מדינת אנדרה פראדש וכיום היא מדינה משלה. וינובה בהווה, יורשו הרוחני של גנדי, קבע כי ינסה להביא לשינוי חיובי במצב. הוא עבר באזור הפגוע, דיבר עם ההמונים כדי להבין את הבעיות שלהם. מה שבאמת מדהים בזה הוא שווינובה לא ידע לדבר את השפה המקומית והסתמך על מתרגם. הוא גם נפגש עם המורדים הקומוניסטים ושכנע אותם לוותר על האלימות. מה שקרה אחר כך הוא עניין של אגדות. בפגישה בפוצ'מפאלי, 40 משפחות חסרות קרקע שעבדו כפועלים בחוות הכריזו שאם הן יכולות לקבל 2 דונם כל אחת, או בסך הכל 80 דונם של אדמה, הן יכולות לעבוד את האדמה ולהתפרנס. וינובה שאל אם הם יעבדו את זה ביחד במקום לקבל אחזקות נפרדות. הם הסכימו. לאחר מכן רצה להגיש עתירה לממשלה בשמם. בשלב זה, בעל בית בשם רמצ'נדרה רדי שנכח בפגישה קם והכריז, "אם שמונים זה כל מה שאתה צריך, אני אתן לך מאה דונם".

וינובה התרגש מאוד ממעשה האהבה הספונטני הזה, שהוא לא תכנן ולא ציפה. הוא ציין, "כל הלילה, הרהרתי במה שקרה. זו הייתה התגלות - אנשים עשויים להתרגש מאהבה לחלוק אפילו את אדמתם". לאחר מכן תהה מה יקרה אם יעבור מכפר לכפר, יבקש מבעלי הבית לתת מרצונם חלק מאדמתם לחלוקה מחדש לחסרי קרקע, וכך נולד בהודאן (מבוטא בהו-דאן) , או תרומת אדמה. בהודאן הפך לפרויקט תרומת הקרקע מרצון הגדול ביותר בהיסטוריה של האנושות. ארבעה מיליון דונם של אדמה נתרמו באמצעות הפרויקט הזה. בשש השנים הראשונות בלבד, נרכשו מספיק אדמה בגודל של סקוטלנד. האלם טניסון, שהלך עם וינובה, מציין בספר Moved by Love , "וינובה הלכה ברגל מכפר לכפר ופנתה לבעלי הבית למסור לפחות שישית מאדמתם למעבדים חסרי הקרקע של הכפר שלהם. 'האוויר והמים שייכים לכולם', אמר וינובה. 'יש לחלוק גם את האדמה במשותף'. טון הדיבור שבו זה נאמר היה חשוב כל כך. זה אף פעם לא היה מוקיע, אף פעם לא קשוחה של אהימסה, עדינות מגובה בחיים של מסירות ופשטות, שרק מעטים יכלו להקשיב לתחינותיו.

למרות הדמיון הנועז והגיוס ההמוני שלה, בהודאן בדרך כלל נשפט בחומרה על ידי אינטלקטואלים המתבוננים במספרים. לפי הסטטיסטיקה של 1975, כמעט 4.2 מיליון דונם נאספו על ידי תנועה זו. זה היה פחות מעשירית ממה שווינובה קיוותה לאסוף עד 1957. זה נשמע עגום. המבקרים של Bhoodan ציינו עוד שלא ניתן היה לחלק שלושה רבעים מהאדמה עקב בירור יד ממשלתי או חוסר יכולת עיבוד. כל זה מדכא, עד שנבין שזה עניין של פרספקטיבה. ראשית, כמות הקרקעות שנאספה הייתה גדולה מגודלן של מדינות רבות כמו איי בהאמה, ג'מייקה ולבנון. שנית, כמות הקרקע שחולקה מחדש נכון ל-1975, הייתה גדולה יותר ממה שהצליחה ממשלת הודו לעשות עם תוכניות רפורמת הקרקעות שלה.

ד"ר פרג צ'ולקר נותן תיאור מרתק על מה שקרה אחר כך. בהודאן הפך לגרמדאן (מבוטא גראם-דאן), או   תנועת תרומת הכפר, המבוססת על עידודו של וינובה לבטל מרצון את הבעלות האישית על קרקע. כל בעלי הקרקע של כפר היו תורמים את אדמותיהם לכפר כדי שינוהלו יחד, ויחולקו מחדש בהתאם לצורך. בעלי משפחות וצרכים גדולים יותר יקבלו יותר אדמה. הקרקע תהיה בבעלות הכפר כולו ותשמש לטובת הכפר.

כאשר מדינת אסאם התמודדה עם מהומות נגד מיעוטים לשוניים ב-1960, לבקשת ראש הממשלה, חנה בו וינובה במשך שנה וחצי ופעלה למען שלום והרמוניה, תוך כדי ניהול גרדאנים רבים. באותם ימים, הסתננות של כפרים ממה שהיה אז מזרח פקיסטן (וכיום בנגלדש) נחשבה לבעיה. אותם כפרים שעברו לדגם הגרדאן נותרו נטולי הסתננות עד היום שכן לא ניתן לרכוש קרקע ללא הסכמת קהילת הכפר כולה. גרמדאן ממשיך עד היום.

עבודתו של וינובה לא הייתה על דרך חדשה לפתור בעיות אי צדק חברתי סביב אדמה, אם כי היא כן עשתה זאת במידה רבה. זה גם לא היה על ארגון תנועות המונים מוצלחות בקנה מידה גדול, אם כי זה בהחלט היה כזה ששבה את דמיונה של האומה. במהלך התקופה שהוא היה פעיל, וינובה קרא לצעירים להתנסות בהיותו השינוי. ומיליונים הגיבו במשך זמן מה, שם נראה היה שזה באמת יכול לעבוד. עם הזמן השתלטו אינטרסים, כמו שהם היו משתלטים על כל רעיון גדול אחר של היום. זה גם לא עזר לוינובה היה יחס פוריטני לכסף ומי שיש להם משפחות להאכיל לא יכול היה להשתתף זמן רב בתנועה. התנועה גם התמודדה עם מתנגדים רבים בקרב אינטלקטואלים, וכלכלנים לא יכלו להבין אותה, משום ששיטותיה ושפתה היו הרבה מעבר לתחום הכלכלי. צ'ולקר מצטט את ג'ווהרלל נהרו, ראש הממשלה הראשון של הודו, שקבע:

"אין ספק שהתנועה של וינובה היא דרך קצת מוזרה לפתור את הבעיה החשובה והמורכבת הזו (רפורמת הקרקעות). זו דרך שהכלכלנים המלומדים לא יכולים להסביר; אולי גם לא יכולים להבין".

תרומתו העיקרית של בהודן הייתה בהדגמה לעולם שההנחות החזקות שלנו לגבי הטבע האנושי בעיקרו נצלני אינן שלמות. אנשים בכל מקום כן מגיבים לאהבה חסרת אנוכיות. כן, הם יכולים לחזור לשנאה, אבל אם אהבה מטופחת ומוערכת כסלע של קהילה, אז פתרונות בלתי אפשריים לכאורה הופכים לאפשריים.

וינובה נתנה לנו הזמנה משכנעת לנסות את הבלתי מתקבל על הדעת - לסמוך על הנדיבות שלנו ושל אחרים. הוא לא נתן לנו תשובות חותכות עוגיות. אבל הוא כן הראה שכאשר אנחנו מדברים באותנטיות, קורים דברים מדהימים. דברים שאנחנו לא יכולים לצפות מראש. כשאנחנו לא יכולים לחשוב את הדרך שלנו לצאת מבעיה, אולי הגיע הזמן לנסות לאהוב. אהבתו לא הייתה קטנה. הוא לא כלל רק את המדוכאים. ההגדרה שלו לקהילה כללה את בעלי הבית, חסרי הקרקע והקומוניסטים, ואכן, ללא השתתפות פעילה של כל שלוש הקבוצות, בהודאן לא היה אפשרי. וינובה אפילו דחה את האומה להאיץ את הרפורמות שלה, שכן הוא הדהד את הייסורים של הקומוניסטים. הוא לימד אותנו לחפור עמוק יותר במהותם של כל מי שמתייסר, ושם, ממצאיו היו שיש רק ערכים אוניברסליים שעליהם אנו חייבים למצוא בסיס משותף.

האמון של וינובה בנדיבות לא היה פסיבי. זו תהיה אי הבנה גסה לחשוב שרק על ידי הנחה, אנשים ישפכו את נדיבותם ויפתרו בעיות קשות. וינובה הצביע על משהו הרבה יותר מהותי - התפקיד שלנו בבעיה. האם נוכל להופיע באותנטיות ובאהבה כדי לשאול לא אנוכיות? אלו הם התנאים ההכרחיים של מדע האהבה הזה, ורק כאשר קבענו את עצמנו כך, אנו זוכים בזכות להסיק מסקנות על יעילותה של אהבה בצדק חברתי.

בדרום אפריקה, יותר מארבעה עשורים לאחר שיגור בהודאן, הסתיים האפרטהייד ומפלגתו של נלסון מנדלה נסחפה לשלטון. היה הרבה פחד בקרב הלבנים שחשבו שתהיה גמול. מנדלה הרחיק את ארצו מנקמה בתקופה קשה זו ולכיוון פיוס. זה לא היה קל, כי היו קריאות לצדק. הדרך שעשתה דרום אפריקה הייתה יוצאת דופן. בספר, חוכמת החמלה , כותבים ויקטור צ'אן והדלאי לאמה על תגובתו של הארכיבישוף דזמונד טוטו לשאלה קשה מאוד, "איך מיישבים מחלוקות מבלי לקחת את הרצון החופשי של אנשים לבחור בסליחה?" טוטו אמר כי בוועדת האמת והפיוס, שהוקמה כדי לאפשר לקורבנות של הפרות זכויות אדם להקליט את סיפוריהם ולהודות במה שעבר עליהם, הם ישמעו על התעללות קורעת לב. ובכל זאת, לאחר שסיפרו על ההתעללות, האנשים שעומדים בפני התעללות כזו היו אומרים לעתים קרובות שהם מוכנים לסלוח. פעמים רבות זה היה ממיס את לבם של העבריינים.

ועדת האמת והפיוס הייתה ניסוי ייחודי בצדק משקם, ואולי אפשרה לתעל את זעמם הכלוא של קורבנות האפרטהייד למרחב שבו הקשיבו להם באהבה עמוקה, מרחב שבו ריפוי יכול לקרות. דרום אפריקה היא בשום אופן לא גן עדן עלי אדמות בכל הנוגע למתח גזעי. שההיסטוריה שלאחר האפרטהייד שלה הייתה שלווה ברובה היא עדות לבחירה האמיצה של אותה מדינה בפיוס על פני צדק חברתי. היא נותרה אחת הכלכלות החזקות באפריקה.

החוט המשותף בין פרויקט בהודאן לבין ועדת האמת והפיוס הוא החשיבות שניתנת לפרספקטיבה שלמה, לכבד את כל המעורבים תוך הכרה באי צדק, ובו בזמן לבעלות על אחריותנו במצב. בנאום באירוע בסטנפורד על תנועות חברתיות , פרופ' רונלד הווארד, מנהל מרכז ההחלטות והאתיקה של סטנפורד הדגיש זאת כשהזהיר מפני כל שידול לקמפיינים של צדק חברתי. הוא ציין, "..כמה מהתנועות ההמוניות המוצלחות ביותר היו בכיוונים שכעת היינו רוצים שלא קרה מעולם. לדוגמה, מה שקרה בגרמניה הנאצית או ביפן לפני מלחמת העולם השנייה, ואנחנו יכולים למצוא הרבה מצבים אחרים שבהם אנשים באמת האמינו במה שהם עושים ובכל זאת הם יוצרים כל מיני נזק לעצמם ולאחרים על ידי כך. .. בהמלט של שייקספיר, אחת הדמויות אומרת, 'אין שום דבר לא טוב ולא רע, רק החשיבה עושה את זה'”.

הזהירות של הווארד באה לידי ביטוי על ידי תנועות הצדק החברתי הטרגי בסין, זימבבואה ובמקומות אחרים. הוא מציע להימנע מתוויות עמוסות ערכים באפיון המצבים שלנו, במיוחד תוויות טעונות כמו "צדק חברתי" או "צדק סביבתי", שבקלות ניתן להשתמש בהן כדי להסתיר רעיונות חלשים שאחרת לא היו טעימים. זוהי עצה של חכמים, שכן היא עולה בקנה אחד עם גישתו של הבודהה לשלב ראש קריר עם לב חם.

זה גם קשה לעקוב, כי זה מרמז ללכת לאט יותר, ולעמוד בפיתויים של תהילה מהירה. ובכל זאת, כאשר עוקבים אחריו, התודעה של עם שלם יכולה להשתנות, הרבה אחרי שהתנועה באה ונעלמה, כפי שאנו רואים דרך חוויות ה-Bhoodan ווועדת האמת והפיוס. צדק אמיתי עוסק בהשבה, ובמובן העמוק לא ניתן להחזיר קורבנות כל עוד יש להם הזדהות עם הקורבנות שלהם, שיכולה להיות הרבה לאחר עשיית הצדק החיצוני. התקווה היחידה להשבה אמיתית היא התכה של שנאה עם אהבה ללא תנאי, שכן אז זהויות הן של התוקף והן של הקורבן מפנה מקום לקשר עמוק הרבה יותר של התפתחות משותפת. קשר שמפתיע אותנו במה שאפשר.