Cea Mai ciudată Poveste De justiție socială

15 aprilie 1951. India ardea de o revoluție comunistă în care cei fără pământ au izbucnit violent împotriva secolelor de exploatare de către proprietari. Liderii comuniști din Telangana fuseseră arestați de guvern și erau în închisoare. În această zi, au fost surprinși să audă că cineva venise să-i vadă. Vizitatorul lor în vârstă era un bărbat ciudat și slab, cu barbă, care era interesat de bunăstarea lor. A parcurs un drum lung pentru a vorbi cu ei și a le contesta părerile despre comunism. El a ascultat cu atenție ceea ce i-a transformat în comunism și apoi și-a prezentat părerile cu atât de multă dragoste, încât ceva s-a schimbat în acești tineri, care au acceptat apoi să creeze spațiu pentru soluționarea nonviolentă a nemulțumirilor lor.

Acel vizitator ciudat a fost Vinoba Bhave, succesorul spiritual al lui Gandhi, iar această conversație a fost un precursor al unei mișcări remarcabile de justiție socială, care se află în afara cadrului de referință chiar și al celui mai indoit optimist. Cine era acest om? Când ați auzit ultima oară de un lider modern care a sărit în ochiul unei furtuni, pentru a întâlni adversari care sunt puternic îndoctrinați și încearcă să-i transforme cu dragoste? Înainte de a ne scufunda în povestea lui Vinoba, să ne întoarcem puțin și să mergem la profesorul său, cunoscut în lume ca Mahatma Gandhi.

Citat de la Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi spusese odată: „Dacă mor de o boală persistentă, poate chiar și cu un furuncul sau un coș, va fi de datoria ta să proclami lumii, chiar și cu riscul de a-i face pe oameni supărați pe tine, că nu sunt omul lui Dumnezeu care pretindeam că sunt. Dacă faci asta, îmi va da spiritul pace. bombă zilele trecute - și i-am întâlnit glonțul fără un geamăt și mi-am dat ultima suflare luând numele lui Dumnezeu, atunci singur mi-aș fi îndeplinit pretenția."

Foarte puțini oameni ajung să treacă la cele mai grele teste și chiar mai puțini reușesc. Mahatma Gandhi a primit testul și se spune că a plecat nu cu un „Oh, nu”, ci cu o rugăciune. El a fost un om a cărui acțiune și raționalizare a non-violenței a fost cu mult depășită de faptul că a fost din ea.

Gandhi a fost profund influențat de filozofia Jaina și de Bhagvad Gita, deoarece a fost crescut într-o parte a lumii care era cufundată în aceste tradiții. Înțelegerea lui despre non-violență era destul de sofisticată. El a simțit că non-violența în acțiune este superficială și că adevărata problemă este violența în minte care apare din neînțelegerea propriei naturi.

Cunoscut pentru că este uneori provocator, Gandhi îi îndemna pe cei cu o înțelegere superficială a acestei doctrine să adopte violența și să meargă să-și vărseze sângele într-un război. După ce ar fi gustat din sânge, și-ar fi câștigat dreptul de a deveni adepți puternici ai non-violenței.

L-a ținut ca erou pe Khan Abdul Gaffar Khan, un lider paștun din provincia de frontieră de nord-vest (acum o parte a Pakistanului), care a devenit un soldat non-violent al islamului. Gandhi le-a spus oamenilor că non-violența lui Khan era de un caracter mult mai înalt decât al lui, datorită faptului că s-a născut în societatea afgană, care avea o istorie tribală lungă de violență și răzbunare.

Gandhi evocă astăzi admirația în vest și o gamă complexă de emoții în India sa natală. În timp ce mulți îl reproșează pentru nenumăratele necazuri ale Indiei, chiar și cel mai aspru critic al său și-ar rezerva admirația personală pentru integritatea sa și pentru aderarea neînfricată la nonviolență.

India a văzut mulți sfinți ai nonviolenței, dintre care Gandhi a fost fără îndoială un gigant modern. Cu toate acestea, a-și reduce viața la nonviolență înseamnă a-și declara greșit cea mai mare contribuție, una care este rareori recunoscută. El a văzut unitate în toată existența, chiar și în cei cărora i s-a opus. Deși un lucru este să spunem acest lucru în teorie, înțelepciunea care a apărut în el prin această abordare este deosebit de relevantă pentru noi astăzi în problemele de nedreptate socială. Nicăieri acest lucru nu este mai evident decât în ​​dezacordul său cu un alt mare erou al Indiei, Bhimrao Ramji Ambedkar (sau Babasaheb, așa cum este amintit cu drag).

Ambedkar, care aparținea unei caste care a fost discriminată, a trebuit să se confrunte cu multă suferință în viață. S-a revoltat împotriva exploatării cu care el și comunitatea dalit din India s-au confruntat de către castele superioare. Ca parte a activismului său, el a susținut o agitație violentă împotriva proprietarilor de terenuri. El a scris, într-o carte intitulată Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Domnul Gandhi nu dorește să rănească clasa proprietăților. El se opune chiar unei campanii împotriva lor. Nu are pasiune pentru egalitatea economică. Referindu-se la clasa proprietăților, domnul Gandhi a spus destul de recent că nu dorește să distrugă găina care pune soluția între bogați și lucrători economici. cei săraci, între proprietari și chiriași și între angajatori și angajați este foarte simplu. Proprietarii nu trebuie să se privească de proprietatea lor. Desigur, încrederea este să aibă o obligație spirituală.

În toate scrierile care îl laudă pe Gandhi, nu am găsit niciodată o laudă mai dulce decât această critică aspră și legitimă a lui Ambedkar. În ea se află un mare secret pe care Gandhi îl descoperise. Există valoare în orice. Chiar și la cei care exploatează. Aruncarea bebelusului cu apa de baie este un semn de dezechilibru, adesea din cauza emotiilor agravate. Gandhi ne încuraja să gândim cu capul rece și cu inima caldă.

Ambedkar credea fără îndoială că Gandhi era naiv. Niciunul dintre oameni nu a trăit pentru a vedea rezultatul abordării lui Gandhi. Dar am făcut-o. China a început prima dintre multele sale campanii de „reformă funciară” în timpul vieții lui Ambedkar, din 1947 până în 1952. Țăranii au fost încurajați să se ridice împotriva proprietarilor lor și să-i omoare. Acea campanie a dus la aproximativ 1–4,5 milioane de decese. Țăranii au fost organizați în cooperative, colective și în cele din urmă comune populare într-un experiment pentru a egala productivitatea din vest. Potrivit istoricilor, presiunea artificială intensă pentru ca experimentul să reușească a costat cel puțin 45 de milioane de vieți de muncitori care fie au murit de foame în urma foametelor care au rezultat, fie au fost bătuți până la moarte. Până în 1962, guvernul a renunțat și a început să importe cereale. Comunele au fost desființate și proprietatea privată asupra pământului a fost restabilită.

Din 2000, și Zimbabwe a urmat o cale similară, prin eliminarea proprietarilor de pământ albi împotriva cărora populația indigenă avea nemulțumiri legitime. Guvernul de acolo a văzut „redistribuirea” terenurilor agricole deținute de albi ca pe o împlinire a justiției sociale pentru negrii. În timp ce mai mulți negrii dețin acum pământ în Zimbabwe decât oricând înainte, rezultatul aruncării copilului cu apa din baie a fost traumatizant. Neavând nici cunoștințe și nici interes în conducerea fermelor, noii ocupanți nu au putut să mențină agricultura intensiv industrializată a proprietarilor anteriori. Au fost căutate câștiguri pe termen scurt prin vânzarea de echipamente agricole și, odată cu dispariția fermierilor albi, un activ major devenise o datorie. Povestea devastării Zimbabwe din anul 2000 abia este surprinsă de ignominia de a fi clasată a treia cea mai săracă țară din lume de către Fondul Monetar Internațional (FMI) în 2013.

Pe de altă parte, avem și poveștile din India și Africa de Sud, unde s-a rezistat răzbunării în numele justiției sociale. În India, în urma unei rebeliuni comuniste împotriva proprietarilor de pământ în 1951, au avut loc revolte în Telangana, în ceea ce era atunci statul Andhra Pradesh și acum este propriul său stat. Vinoba Bhave, succesorul spiritual al lui Gandhi, a hotărât că va încerca să aducă o schimbare pozitivă în situație. S-a plimbat prin regiunea afectată, vorbind cu masele pentru a le înțelege problemele. Ceea ce este cu adevărat remarcabil este că Vinoba nu putea vorbi limba locală și se baza pe un traducător. S-a întâlnit și cu rebelii comuniști și i-a convins să renunțe la violență. Ceea ce s-a întâmplat în continuare este chestiune de legende. Într-o întâlnire la Pochampalli, 40 de familii fără pământ care au lucrat ca muncitori la ferme au declarat că, dacă ar putea obține 2 acri fiecare, sau un total de 80 de acri de pământ, ar putea lucra pământul și își pot câștiga existența. Vinoba a întrebat dacă vor lucra împreună în loc să obțină participații separate. Au fost de acord. Apoi a vrut să facă o petiție guvernului în numele lor. În acest moment, un proprietar pe nume Ramachandra Reddy, care a fost prezent la întâlnire, s-a ridicat și a declarat: „Dacă optzeci este tot ce aveți nevoie, vă voi da o sută de acri”.

Vinoba a fost profund mișcat de acest act spontan de dragoste, pe care nici nu-l plănuise și nici nu îl anticipase. El a remarcat: "Toată noaptea, m-am gândit la ceea ce s-a întâmplat. A fost o revelație - oamenii pot fi mișcați de dragoste să-și împartă chiar și pământul." Apoi s-a întrebat ce s-ar întâmpla dacă ar merge din sat în sat, cerând proprietarilor să dea în mod voluntar o parte din pământul lor pentru redistribuire celor fără pământ, și astfel s-a născut Bhoodan (pronunțat bhoo-daan) sau donație de pământ. Bhoodan a devenit cel mai mare proiect de donație voluntară de pământ din istoria omenirii. Prin acest proiect au fost donate patru milioane de acri de teren. Numai în primii șase ani, fusese achiziționat suficient teren de dimensiunea Scoției. Hallam Tennyson, care s-a plimbat cu Vinoba, notează în cartea Moved by Love , „Vinoba a mers pe jos din sat în sat, făcând apel la proprietari să predea cel puțin o șesime din pământul lor cultivatorilor fără pământ din satul lor. „Aerul și apa aparțin tuturor”, a spus Vinoba. „Și pământul ar trebui împărțit în comun”. Tonul vocii în care se spunea asta nu a fost niciodată condamnător, niciodată dur – Ahimsa adevărată era o blândețe susținută de o viață atât de dăruită și de simplitate, încât puțini puteau asculta implorarea lui.

În ciuda imaginației sale îndrăznețe și a mobilizării în masă, Bhoodan a fost în general judecat aspru de intelectualii care se uită la cifre. Conform statisticilor din 1975, aproape 4,2 milioane de acri au fost adunate de această mișcare. Aceasta a fost mai puțin de o zecime din ceea ce Vinoba sperase să colecteze până în 1957. Sună trist. Criticii lui Bhoodan au mai remarcat că trei sferturi din pământ nu au putut fi distribuite din cauza birocrației guvernamentale sau a lipsei de arabilitate. Toate acestea sunt deprimante, până ne dăm seama că este o chestiune de perspectivă. În primul rând, cantitatea de pământ colectată a fost mai mare decât dimensiunea multor țări precum Bahamas, Jamaica și Liban. În al doilea rând, cantitatea de pământ redistribuită din 1975 a fost mai mare decât ceea ce reușise guvernul indian să facă cu programele sale de reformă agrară.

Dr. Parag Cholkar oferă o relatare fascinantă a ceea ce s-a întâmplat în continuare. Bhoodan sa transformat într-un Gramdan (pronunțat graam-daan) sau   mișcarea de donație a satului, bazată pe încurajarea lui Vinoba de a desființa în mod voluntar proprietatea individuală asupra pământului. Toți proprietarii unui sat și-ar dona pământurile satului pentru a fi gestionați colectiv și redistribuite în funcție de nevoi. Cei cu familii și nevoi mai mari ar primi mai mult pământ. Terenul ar fi deținut de întreg satul și folosit în interesul satului.

Când statul Assam s-a confruntat cu revolte împotriva minorităților lingvistice în 1960, la cererea primului ministru, Vinoba a tăbărât acolo timp de un an și jumătate și a lucrat spre pace și armonie, conducând în același timp multe gramdane. În acele zile, infiltrarea satelor din ceea ce era atunci Pakistanul de Est (și acum Bangladesh) era considerată o problemă. Acele sate care s-au mutat la modelul gramdan au rămas fără infiltrare până în zilele noastre, deoarece niciun teren nu poate fi cumpărat fără acordul întregii comunități sătești. Gramdan continuă până astăzi.

Lucrarea lui Vinoba nu a fost despre o modalitate nouă de a rezolva problemele de nedreptate socială în jurul pământului, deși a făcut asta în mare măsură. Nu era vorba nici despre organizarea unor mișcări de masă de succes la scară mare, deși cu siguranță a fost una care a captat imaginația națiunii. În perioada în care a fost activ, Vinoba îi îndemnase pe tineri să experimenteze schimbarea. Și milioane de oameni au răspuns pentru o perioadă, unde părea că asta ar putea funcționa cu adevărat. De-a lungul timpului, interesele personale au preluat controlul, ca și cum ar prelua orice altă idee grozavă a zilei. Nu a ajutat nici faptul că Vinoba avea o atitudine puritană față de bani și cei care aveau familii de hrănit nu puteau participa mult timp la mișcare. Mișcarea s-a confruntat, de asemenea, cu mulți detractori în rândul intelectualilor și nu a putut fi înțeleasă de economiști, deoarece metodele și limbajul ei erau mult dincolo de domeniul economic. Cholkar îl citează pe Jawaharlal Nehru, primul prim-ministru al Indiei, afirmând:

"Nu există nicio îndoială că mișcarea lui Vinoba este o modalitate oarecum ciudată de a rezolva această problemă importantă și complexă (reforma agrară). Acesta este un mod pe care economiștii învățați nu o pot explica; poate că nu o pot înțelege la fel de bine."

Contribuția principală a lui Bhoodan a fost să demonstreze lumii că ipotezele noastre puternice despre natura umană fiind în primul rând exploatatoare sunt incomplete. Oamenii de pretutindeni răspund la iubirea dezinteresată. Da, pot cădea din nou în ură, dar dacă dragostea este hrănită și apreciată ca piatra de bază a unei comunități, atunci soluții aparent imposibile devin posibile.

Vinoba ne-a oferit o invitație convingătoare să încercăm de neconceput - să avem încredere în propria noastră generozitate și în cea a altora. El nu ne-a dat răspunsuri de tăiat prăjituri. Dar a arătat că atunci când vorbim cu autenticitate, se întâmplă lucruri uimitoare. Lucruri pe care nu le putem anticipa. Când nu ne putem gândi la o cale de a scăpa de o problemă, poate că este timpul să încercăm să iubim. Dragostea lui nu era mică. El nu i-a inclus doar pe cei asupriți. Definiția sa a comunității includea proprietarii, fără pământ și comuniștii și, într-adevăr, fără participarea activă a tuturor celor trei grupuri, Bhoodan nu ar fi fost posibil. Vinoba a certat chiar națiunea să-și accelereze reformele, pentru că a rezonat cu angoasa comuniștilor. El ne-a învățat să săpăm mai adânc în esența tuturor celor care sunt angoase și acolo, constatarea sa a fost că există doar valori universale pe care suntem obligați să găsim un teren comun.

Încrederea lui Vinoba în generozitate nu era pasivă. Ar fi o neînțelegere grosolană să credem că doar asumându-l, oamenii își vor revărsa generozitatea și ar rezolva probleme dificile. Vinoba arăta la ceva mult mai fundamental - rolul nostru în problemă. Putem să ne arătăm cu autenticitate și dragoste pentru a face o întrebare altruistă? Acestea sunt condițiile necesare pentru această știință a iubirii și numai atunci când ne-am așezat astfel ne câștigăm dreptul de a face concluzii cu privire la eficacitatea iubirii în justiția socială.

În Africa de Sud, la peste patru decenii după lansarea lui Bhoodan, apartheid-ul se terminase, iar partidul lui Nelson Mandela a fost luat la putere. A fost multă frică în rândul albilor care credeau că va exista răzbunare. Mandela și-a păstorit țara departe de răzbunare în acest moment dificil și spre reconciliere. Acest lucru nu a fost ușor, pentru că existau cereri pentru dreptate. Calea pe care a luat-o Africa de Sud a fost remarcabilă. În cartea, Înțelepciunea compasiunii , Victor Chan și Dalai Lama scriu despre răspunsul arhiepiscopului Desmond Tutu la o întrebare foarte dificilă: „Cum rezolvi disputele fără a le lua oamenilor liberul arbitru de a alege iertarea?” Tutu a spus că în comisia Adevăr și Reconciliere, înființată pentru a permite victimelor abuzurilor drepturilor omului să-și înregistreze poveștile și să recunoască prin ce au trecut, vor auzi de abuzuri sfâșietoare. Și totuși, după ce povesteau abuzul, persoanele care se confruntă cu un astfel de abuz spuneau frecvent că sunt gata să ierte. De multe ori, acest lucru ar topi inima făptuitorilor.

Comisia Adevăr și Reconciliere a fost un experiment unic în justiția restaurativă și poate a permis ca furia reținută a victimelor apartheidului să fie canalizată într-un spațiu în care acestea au fost ascultate cu dragoste profundă, un spațiu în care s-ar putea produce vindecarea. Africa de Sud nu este în niciun caz raiul pe pământ în ceea ce privește tensiunea rasială. Faptul că istoria sa post-apartheid a fost în mare parte pașnică este o dovadă a alegerii curajoase a acestei țări de a reconcilia în detrimentul justiției sociale. Rămâne una dintre cele mai puternice economii din Africa.

Firul comun dintre proiectul Bhoodan și Comisia Adevăr și Reconciliere este importanța acordată unei perspective întregi, respectând toți cei implicați, recunoscând nedreptatea și, în același timp, asumându-ne responsabilitatea în situație. Vorbind la un eveniment la Stanford despre mișcările sociale , Prof. Ronald Howard, directorul Centrului de Etică și Decizie Stanford, a subliniat acest lucru, avertizat împotriva oricărei solicitări pentru campanii de justiție socială. El a remarcat: "... unele dintre cele mai de succes mișcări de masă au fost în direcții pe care acum ne-am dori să nu se fi întâmplat niciodată. De exemplu, ceea ce s-a întâmplat în Germania nazistă sau în Japonia înainte de al Doilea Război Mondial și putem găsi multe alte situații în care oamenii au crezut cu adevărat în ceea ce făceau și totuși creează tot felul de rău pentru ei înșiși și pentru ceilalți făcând asta... Una dintre problemele când ne facem acea părere răi este din partea noastră a celorlalți. întreaga situație.. În Hamlet al lui Shakespeare, unul dintre personaje spune: „Nu există nimic nici bun, nici rău, doar gândirea face să fie așa”.

Precauția lui Howard este confirmată de tragicele mișcări de justiție socială din China, Zimbabwe și din alte părți. El sugerează evitarea etichetelor încărcate de valoare în caracterizarea noastră a situațiilor, în special etichetele încărcate precum „justiția socială” sau „justiția de mediu”, care pot fi folosite cu ușurință pentru a ascunde idei slabe care altfel nu ar fi acceptabile. Acesta este un sfat înțelept, pentru că este în concordanță cu abordarea lui Buddha de a combina un cap rece cu o inimă caldă.

Este, de asemenea, greu de urmat, pentru că înseamnă să mergi mai încet și să reziste ispitelor de glorie rapidă. Și totuși, atunci când este urmărită, conștiința unui întreg popor se poate schimba, mult după ce mișcarea a apărut și a dispărut, așa cum vedem prin experiențele Bhoodan și ale Comisiei pentru Adevăr și Reconciliere. Adevărata dreptate se referă la restituire, iar victimele nu pot fi restituite în sensul cel mai profund atâta timp cât au o identificare cu victimizarea lor, care poate fi mult timp după ce justiția externă este executată. Singura speranță pentru o restituire reală este topirea urii cu iubirea necondiționată, pentru că atunci identitățile atât ale făptuitorului, cât și ale victimei fac loc unei legături mult mai profunde de co-evoluție. O legătură care ne surprinde cu ceea ce este posibil.