Η πιο παράξενη ιστορία κοινωνικής δικαιοσύνης

15 Απριλίου 1951. Η Ινδία φλεγόταν από μια κομμουνιστική επανάσταση όπου οι ακτήμονες είχαν ξεσπάσει βίαια ενάντια στην εκμετάλλευση αιώνων από τους ιδιοκτήτες. Οι κομμουνιστές ηγέτες στην Τελανγκάνα είχαν συλληφθεί από την κυβέρνηση και βρίσκονταν στη φυλακή. Την ημέρα αυτή, έμειναν έκπληκτοι όταν άκουσαν ότι κάποιος είχε έρθει να τους δει. Ο ηλικιωμένος επισκέπτης τους ήταν ένας παράξενος αδύνατος άνδρας με γένια, που τον ενδιέφερε η ευημερία τους. Είχε κάνει πολύ δρόμο για να τους μιλήσει και να αμφισβητήσει τις απόψεις τους για τον κομμουνισμό. Άκουσε βαθιά αυτό που τους είχε μετατρέψει στον κομμουνισμό και μετά παρουσίασε τις απόψεις του με τόση αγάπη που κάτι άλλαξε μέσα σε αυτούς τους νεαρούς άνδρες, οι οποίοι στη συνέχεια συμφώνησαν να δημιουργήσουν χώρο για μη βίαιη επίλυση των παραπόνων τους.

Αυτός ο παράξενος επισκέπτης ήταν ο Vinoba Bhave, ο πνευματικός διάδοχος του Γκάντι, και αυτή η συνομιλία ήταν ο προπομπός ενός αξιοσημείωτου κινήματος κοινωνικής δικαιοσύνης που βρίσκεται έξω από το πλαίσιο αναφοράς ακόμη και του πιο αδάμαστου αισιόδοξου. Ποιος ήταν αυτός ο άνθρωπος; Πότε ήταν η τελευταία φορά που ακούσατε για έναν σύγχρονο ηγέτη να πηδάει στο μάτι μιας καταιγίδας, για να συναντήσει αντιπάλους που είναι έντονα κατηχημένοι και προσπαθούν να τους μεταμορφώσουν με αγάπη; Πριν βουτήξουμε στην ιστορία του Vinoba, ας κάνουμε πίσω λίγο και ας πάμε στον δάσκαλό του, γνωστό στον κόσμο ως Μαχάτμα Γκάντι.

Το απόσπασμα στο Gandhi Ashram, Ahmedabad

Ο Γκάντι είχε πει κάποτε: «Αν πεθάνω από μια παρατεταμένη ασθένεια, ίσως ακόμη και από μια βράση ή σπυράκι, θα είναι καθήκον σου να διακηρύξεις στον κόσμο, ακόμη και με τον κίνδυνο να θυμώσεις τους ανθρώπους μαζί σου, ότι δεν ήμουν ο άνθρωπος του Θεού που ισχυριζόμουν ότι είμαι. Αν το κάνεις αυτό θα δώσει στο πνεύμα μου ειρήνη. βόμβα τις προάλλες -- και συνάντησα τη σφαίρα του χωρίς ένα βογγητό, και άφησα την τελευταία μου πνοή παίρνοντας το όνομα του Θεού, τότε μόνος μου θα είχα κάνει πράξη τον ισχυρισμό μου».

Πολύ λίγοι άνθρωποι κάνουν τις πιο δύσκολες δοκιμασίες τους και ακόμη λιγότεροι πετυχαίνουν. Ο Μαχάτμα Γκάντι πήρε τη δοκιμασία του και λέγεται ότι δεν έφυγε με ένα «ωχ όχι», αλλά με μια προσευχή. Ήταν ένας άνθρωπος του οποίου η συμπεριφορά και ο εξορθολογισμός της μη βίας ξεπερνούσε κατά πολύ από το ότι ήταν από αυτήν.

Ο Γκάντι επηρεάστηκε βαθιά από τη φιλοσοφία Τζαϊνά και την Μπαγκβάντ Γκίτα, καθώς μεγάλωσε σε ένα μέρος του κόσμου που ήταν βουτηγμένο σε αυτές τις παραδόσεις. Η δική του κατανόηση για τη μη βία ήταν αρκετά περίπλοκη. Ένιωθε ότι η μη βία στη δράση ήταν επιφανειακή και ότι το πραγματικό πρόβλημα ήταν η βία στο μυαλό που προκύπτει όταν δεν καταλαβαίνει κανείς τη φύση του.

Γνωστός ότι είναι προκλητικός κατά καιρούς, ο Γκάντι προέτρεπε όσους έχουν επιφανειακή κατανόηση αυτού του δόγματος να υιοθετήσουν τη βία και να χύσουν το αίμα τους σε έναν πόλεμο. Αφού είχαν δοκιμάσει το αίμα, θα είχαν κερδίσει το δικαίωμα να γίνουν ισχυροί οπαδοί της μη βίας.

Κράτησε ως ήρωα τον Khan Abdul Gaffar Khan, έναν ηγέτη των Παστούν από τη Βορειοδυτική Συνοριακή Επαρχία (τώρα μέρος του Πακιστάν), ο οποίος έγινε ένας μη βίαιος στρατιώτης του Ισλάμ. Ο Γκάντι έλεγε στους ανθρώπους ότι η μη βία του Khan είχε πολύ υψηλότερο χαρακτήρα από τη δική του, λόγω του ότι γεννήθηκε στην αφγανική κοινωνία που είχε μια μακρά φυλετική ιστορία βίας και εκδίκησης.

Ο Γκάντι σήμερα προκαλεί θαυμασμό στη Δύση και ένα περίπλοκο φάσμα συναισθημάτων στην πατρίδα του την Ινδία. Ενώ πολλοί τον κατηγορούν για τα μυριάδες δεινά της Ινδίας, ακόμη και ο πιο σκληρός επικριτής του θα επιφύλασσε προσωπικό θαυμασμό για την ακεραιότητά του και την ατρόμητη προσήλωσή του στη μη βία.

Η Ινδία έχει δει πολλούς αγίους της μη βίας, από τους οποίους ο Γκάντι ήταν αναμφίβολα ένας σύγχρονος γίγαντας. Ωστόσο, το να περιορίσει τη ζωή του σε μη βία σημαίνει λανθασμένα τη μεγαλύτερη συνεισφορά του, κάτι που σπάνια αναγνωρίζεται. Έβλεπε την ενότητα σε όλη την ύπαρξη, ακόμα και σε αυτούς που εναντιωνόταν. Αν και είναι ένα πράγμα να το λέμε αυτό στη θεωρία, η σοφία που προέκυψε σε αυτόν μέσω αυτής της προσέγγισης είναι ιδιαίτερα σχετική με εμάς σήμερα σε θέματα κοινωνικής αδικίας. Πουθενά δεν είναι πιο εμφανές αυτό από τη διαφωνία του με έναν άλλο μεγάλο ήρωα της Ινδίας, τον Bhimrao Ramji Ambedkar (ή τον Babasaheb όπως τον θυμούνται με αγάπη).

Ο Ambedkar, ο οποίος ανήκε σε μια κάστα που υφίστατο διακρίσεις, έπρεπε να αντιμετωπίσει μεγάλη αγωνία στη ζωή. Εξεγέρθηκε ενάντια στην εκμετάλλευση που αντιμετώπισε ο ίδιος και η κοινότητα Νταλίτ της Ινδίας από τις ανώτερες κάστες. Ως μέρος του ακτιβισμού του, υποστήριξε τη βίαιη αναταραχή κατά των γαιοκτημόνων. Έγραψε, σε ένα βιβλίο με τίτλο Gandhi: The Enemy of the Harijans, «Ο κ. Γκάντι δεν επιθυμεί να βλάψει την ιδιοκτήτρια τάξη. Είναι ακόμη και αντίθετος σε μια εκστρατεία εναντίον τους. Δεν έχει πάθος για την οικονομική ισότητα. Αναφερόμενος στην ιδιοκτησιακή τάξη, ο κ. Γκάντι είπε πολύ πρόσφατα ότι δεν επιθυμεί να καταστρέψει την κότα για την οικονομική λύση. Οι πλούσιοι και οι φτωχοί, μεταξύ των ιδιοκτητών και των ενοικιαστών και μεταξύ των εργοδοτών και των εργαζομένων είναι πολύ απλό. Οι ιδιοκτήτες δεν χρειάζεται να στερηθούν την περιουσία τους.

Σε όλα τα κείμενα που υμνούν τον Γκάντι, δεν έχω βρει ποτέ πιο γλυκό έπαινο από αυτήν τη σκληρή και νόμιμη κριτική από τον Ambedkar. Σε αυτό κρύβεται ένα μεγάλο μυστικό που είχε ανακαλύψει ο Γκάντι. Υπάρχει αξία σε όλα. Ακόμα και σε αυτούς που εκμεταλλεύονται. Το να πετάτε το μωρό έξω με το νερό του μπάνιου είναι σημάδι ανισορροπίας, συχνά λόγω επιδεινούμενων συναισθημάτων. Ο Γκάντι μας ενθάρρυνε να σκεφτόμαστε με ψυχραιμία και ζεστή καρδιά.

Ο Άμπεντκαρ αναμφίβολα πίστευε ότι ο Γκάντι ήταν αφελής. Κανένας άνθρωπος δεν έζησε για να δει το αποτέλεσμα της προσέγγισης του Γκάντι. Αλλά το κάναμε. Η Κίνα είχε ξεκινήσει την πρώτη από τις πολλές εκστρατείες «μεταρρυθμίσεων γης» κατά τη διάρκεια της ζωής του Ambedkar, από το 1947 έως το 1952. Οι αγρότες ενθαρρύνθηκαν να ξεσηκωθούν εναντίον των γαιοκτημόνων τους και να τους σκοτώσουν. Αυτή η εκστρατεία είχε ως αποτέλεσμα περίπου 1-4,5 εκατομμύρια θανάτους. Οι αγρότες οργανώθηκαν σε συνεταιρισμούς, κολεκτίβες και τέλος λαϊκές κομμούνες σε ένα πείραμα για να ταιριάξουν με την παραγωγικότητα της Δύσης. Σύμφωνα με ιστορικούς, η έντονη τεχνητή πίεση για την επιτυχία του πειράματος είχε κοστίσει τουλάχιστον 45 εκατομμύρια ζωές εργαζομένων που είτε λιμοκτονούσαν στους λιμούς που προκάλεσαν είτε ξυλοκοπήθηκαν μέχρι θανάτου. Μέχρι το 1962, η κυβέρνηση εγκατέλειψε και άρχισε να εισάγει σιτηρά. Οι κομμούνες καταργήθηκαν και αποκαταστάθηκε η ιδιωτική ιδιοκτησία γης.

Από το 2000, η ​​Ζιμπάμπουε ακολούθησε επίσης μια παρόμοια πορεία, εκδιώκοντας λευκούς γαιοκτήμονες εναντίον των οποίων ο αυτόχθονος πληθυσμός είχε νόμιμα παράπονα. Η κυβέρνηση εκεί είδε την «αναδιανομή» της γεωργικής γης των λευκών ως εκπλήρωση της κοινωνικής δικαιοσύνης για τους μαύρους. Ενώ περισσότεροι μαύροι κατέχουν πλέον γη στη Ζιμπάμπουε από ποτέ, το αποτέλεσμα του να πετάξουν το μωρό έξω με το νερό του μπάνιου ήταν τραυματικό. Χωρίς γνώση ούτε ενδιαφέρον για τη λειτουργία των αγροκτημάτων, οι νέοι κάτοικοι δεν μπόρεσαν να διατηρήσουν την εντατική βιομηχανοποιημένη γεωργία των προηγούμενων ιδιοκτητών. Βραχυπρόθεσμα κέρδη αναζητήθηκαν με την πώληση αγροτικού εξοπλισμού, και με την αποχώρηση των λευκών αγροτών, ένα σημαντικό περιουσιακό στοιχείο είχε μετατραπεί σε υποχρέωση. Η ιστορία της καταστροφής της Ζιμπάμπουε από το 2000 μόλις και μετά βίας αποτυπώνεται από την ατιμία της κατάταξης της τρίτης φτωχότερης χώρας στον κόσμο από το Διεθνές Νομισματικό Ταμείο (ΔΝΤ) το 2013.

Από την άλλη πλευρά, έχουμε επίσης τις ιστορίες της Ινδίας και της Νότιας Αφρικής όπου αντιστάθηκε η εκδίκηση στο όνομα της κοινωνικής δικαιοσύνης. Στην Ινδία, στον απόηχο μιας κομμουνιστικής εξέγερσης κατά των γαιοκτημόνων το 1951, υπήρξαν ταραχές στην Τελανγκάνα, στην τότε πολιτεία Άντρα Πραντές και τώρα είναι δικό της κράτος. Ο Vinoba Bhave, ο πνευματικός διάδοχος του Γκάντι, αποφάσισε ότι θα προσπαθήσει να επιφέρει μια θετική αλλαγή στην κατάσταση. Περπάτησε στην πληγείσα περιοχή, μιλώντας με τις μάζες για να καταλάβει τα προβλήματά τους. Αυτό που είναι πραγματικά αξιοσημείωτο σε αυτό είναι ότι η Vinoba δεν μπορούσε να μιλήσει την τοπική γλώσσα και βασίστηκε σε έναν μεταφραστή. Συναντήθηκε επίσης με τους κομμουνιστές αντάρτες και τους έπεισε να απαρνηθούν τη βία. Αυτό που συνέβη στη συνέχεια είναι το υλικό των θρύλων. Σε μια συνάντηση στο Pochampalli, 40 ακτήμονες οικογένειες που δούλευαν ως εργάτες σε αγροκτήματα δήλωσαν ότι αν μπορούσαν να πάρουν 2 στρέμματα η καθεμία ή συνολικά 80 στρέμματα γης, θα μπορούσαν να δουλέψουν τη γη και να ζήσουν. Η Vinoba ρώτησε αν θα το δούλευαν μαζί αντί να αποκτήσουν ξεχωριστές εκμεταλλεύσεις. Συμφώνησαν. Στη συνέχεια θέλησε να κάνει μια αναφορά στην κυβέρνηση για λογαριασμό τους. Σε αυτό το σημείο, ένας ιδιοκτήτης ονόματι Ramachandra Reddy που ήταν παρών στη συνάντηση σηκώθηκε και δήλωσε: «Αν ογδόντα είναι το μόνο που χρειάζεστε, θα σας δώσω εκατό στρέμματα».

Ο Vinoba συγκινήθηκε βαθιά από αυτή την αυθόρμητη πράξη αγάπης, την οποία ούτε είχε σχεδιάσει ούτε είχε προβλέψει. Σημείωσε: «Όλη τη νύχτα σκεφτόμουν τι είχε συμβεί. Ήταν μια αποκάλυψη – οι άνθρωποι μπορεί να συγκινούνται από την αγάπη να μοιραστούν ακόμη και τη γη τους». Στη συνέχεια αναρωτήθηκε τι θα συνέβαινε αν πήγαινε από χωριό σε χωριό, ζητώντας από τους ιδιοκτήτες να δώσουν οικειοθελώς ένα μέρος της γης τους για αναδιανομή στους ακτήμονες, και έτσι γεννήθηκε το Bhoodan (προφέρεται bhoo-daan) ή δωρεά γης. Το Bhoodan έγινε το μεγαλύτερο πρόγραμμα εθελοντικής δωρεάς γης στην ιστορία της ανθρωπότητας. Μέσω αυτού του έργου δωρήθηκαν τέσσερα εκατομμύρια στρέμματα γης. Μόνο τα πρώτα έξι χρόνια είχε αποκτηθεί αρκετή γη στο μέγεθος της Σκωτίας. Ο Hallam Tennyson, ο οποίος περπάτησε με τη Vinoba, σημειώνει στο βιβλίο Moved by Love , "Η Vinoba πήγαινε με τα πόδια από χωριό σε χωριό κάνοντας έκκληση στους ιδιοκτήτες να παραδώσουν τουλάχιστον το ένα έκτο της γης τους στους ακτήμονες καλλιεργητές του χωριού τους. "Ο αέρας και το νερό ανήκουν σε όλους", είπε ο Vinoba. "Η γη πρέπει να μοιράζεται επίσης από κοινού." Ο τόνος της φωνής με τον οποίο ειπώθηκε ήταν πολύ σημαντικός. Ποτέ δεν ήταν καταδικαστικός, η αληθινή Αχίμσα ήταν το σήμα κατατεθέν του Vinoba.

Παρά την τολμηρή φαντασία και τη μαζική του κινητοποίηση, το Bhoodan έχει γενικά κριθεί σκληρά από τους διανοούμενους που κοιτάζουν τους αριθμούς. Σύμφωνα με στατιστικές του 1975, σχεδόν 4,2 εκατομμύρια στρέμματα είχαν συγκεντρωθεί από αυτή την κίνηση. Αυτό ήταν λιγότερο από το ένα δέκατο αυτού που ήλπιζε να συγκεντρώσει η Vinoba μέχρι το 1957. Αυτό ακούγεται απογοητευτικό. Οι επικριτές του Bhoodan παρατήρησαν περαιτέρω ότι τα τρία τέταρτα της γης δεν μπορούσαν να διανεμηθούν λόγω της κυβερνητικής γραφειοκρατίας ή της έλλειψης αροτραίας. Όλα αυτά είναι καταθλιπτικά, μέχρι να καταλάβουμε ότι είναι θέμα προοπτικής. Πρώτον, η ποσότητα της γης που συγκεντρώθηκε ήταν μεγαλύτερη από το μέγεθος πολλών χωρών όπως οι Μπαχάμες, η Τζαμάικα και ο Λίβανος. Δεύτερον, το ποσό της γης που αναδιανεμήθηκε από το 1975 ήταν μεγαλύτερο από αυτό που είχε καταφέρει να κάνει η ινδική κυβέρνηση με τα προγράμματα μεταρρύθμισης της γης.

Ο Δρ Parag Cholkar δίνει μια συναρπαστική περιγραφή του τι συνέβη στη συνέχεια. Το Bhoodan μεταμορφώθηκε σε Gramdan (προφέρεται graam-daan), ή   κίνημα δωρεάς χωριού, που βασίζεται στην ενθάρρυνση της Vinoba να καταργήσει οικειοθελώς την ατομική ιδιοκτησία γης. Όλοι οι γαιοκτήμονες ενός χωριού θα δωρίσουν τις εκτάσεις τους στο χωριό για συλλογική διαχείριση και αναδιανομή ανάλογα με τις ανάγκες. Όσοι έχουν μεγαλύτερες οικογένειες και ανάγκες θα έπαιρναν περισσότερη γη. Το οικόπεδο θα ανήκε σε όλο το χωριό και θα χρησιμοποιηθεί για το συμφέρον του χωριού.

Όταν η πολιτεία του Ασάμ αντιμετώπισε ταραχές κατά των γλωσσικών μειονοτήτων το 1960, κατόπιν αιτήματος του πρωθυπουργού, ο Βινόμπα κατασκήνωσε εκεί για ενάμιση χρόνο και εργάστηκε για την ειρήνη και την αρμονία, ενώ διεξήγαγε επίσης πολλά gramdan. Εκείνες τις μέρες, η διείσδυση χωριών από το τότε Ανατολικό Πακιστάν (και τώρα το Μπαγκλαντές) θεωρούνταν πρόβλημα. Αυτά τα χωριά που πέρασαν στο μοντέλο του gramdan παρέμειναν χωρίς διείσδυση μέχρι σήμερα, καθώς δεν μπορεί να αγοραστεί γη χωρίς τη συγκατάθεση ολόκληρης της κοινότητας του χωριού. Το Gramdan συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Το έργο του Vinoba δεν αφορούσε έναν νέο τρόπο επίλυσης ζητημάτων κοινωνικής αδικίας γύρω από τη γη, αν και το έκανε σε μεγάλο βαθμό. Δεν αφορούσε επίσης την οργάνωση επιτυχημένων μαζικών κινημάτων σε μεγάλη κλίμακα, αν και σίγουρα ήταν κάτι που αιχμαλώτισε τη φαντασία του έθνους. Την περίοδο που ήταν ενεργός, ο Vinoba είχε προτρέψει τους νέους να πειραματιστούν ως η αλλαγή. Και εκατομμύρια ανταποκρίθηκαν για λίγο, όπου φαινόταν ότι αυτό μπορεί πραγματικά να λειτουργήσει. Με τον καιρό, τα κεκτημένα συμφέροντα κυριάρχησαν, όπως θα έπαιρναν κάθε άλλη μεγάλη ιδέα της ημέρας. Δεν βοήθησε επίσης το γεγονός ότι ο Vinoba είχε μια πουριτανική στάση απέναντι στα χρήματα και όσοι είχαν οικογένειες να ταΐσουν δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν για πολύ στο κίνημα. Το κίνημα αντιμετώπισε επίσης πολλούς επικριτές μεταξύ των διανοουμένων και δεν μπορούσε να γίνει κατανοητό από τους οικονομολόγους γιατί οι μέθοδοι και η γλώσσα του ήταν πολύ πέρα ​​από την οικονομική σφαίρα. Ο Cholkar αναφέρει τον Jawaharlal Nehru, τον πρώτο πρωθυπουργό της Ινδίας, όπως δήλωσε:

"Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το κίνημα του Vinoba είναι ένας κάπως περίεργος τρόπος επίλυσης αυτού του σημαντικού και περίπλοκου προβλήματος (μεταρρυθμίσεων γης. Αυτός είναι ένας τρόπος που οι λόγιοι οικονομολόγοι δεν μπορούν να εξηγήσουν· ίσως δεν μπορούν επίσης να κατανοήσουν."

Η κύρια συνεισφορά του Bhoodan ήταν να δείξουμε στον κόσμο ότι οι ισχυρές μας υποθέσεις σχετικά με το ότι η ανθρώπινη φύση είναι κυρίως εκμεταλλευτική είναι ελλιπείς. Οι άνθρωποι παντού ανταποκρίνονται στην ανιδιοτελή αγάπη. Ναι, μπορεί να ξαναπέσει στο μίσος, αλλά αν η αγάπη καλλιεργηθεί και εκτιμηθεί ως το θεμέλιο μιας κοινότητας, τότε οι φαινομενικά αδύνατες λύσεις γίνονται δυνατές.

Η Vinoba μας έδωσε μια συναρπαστική πρόσκληση να δοκιμάσουμε το αδιανόητο - να εμπιστευτούμε τη δική μας γενναιοδωρία και αυτή των άλλων. Δεν μας έδωσε απαντήσεις σε μπισκότα. Αλλά έδειξε ότι όταν περπατάμε την ομιλία μας με αυθεντικότητα, συμβαίνουν εκπληκτικά πράγματα. Πράγματα που δεν μπορούμε να προβλέψουμε. Όταν δεν μπορούμε να σκεφτούμε τον τρόπο να ξεφύγουμε από ένα πρόβλημα, ίσως είναι καιρός να προσπαθήσουμε να αγαπήσουμε. Η αγάπη του δεν ήταν μικρή. Δεν περιλάμβανε μόνο τους καταπιεσμένους. Ο ορισμός του για την κοινότητα περιελάμβανε τους ιδιοκτήτες, τους ακτήμονες και τους κομμουνιστές, και πράγματι, χωρίς την ενεργό συμμετοχή και των τριών ομάδων, το Bhoodan δεν θα ήταν δυνατό. Ο Vinoba επέπληξε ακόμη και το έθνος να επιταχύνει τις μεταρρυθμίσεις του, γιατί είχε απήχηση με την αγωνία των κομμουνιστών. Μας έμαθε να σκάβουμε βαθύτερα στην ουσία όλων εκείνων που αγωνιούν, και εκεί, η ανακάλυψή του ήταν ότι υπάρχουν μόνο οικουμενικές αξίες στις οποίες είμαστε υποχρεωμένοι να βρούμε ένα κοινό έδαφος.

Η εμπιστοσύνη της Vinoba στη γενναιοδωρία δεν ήταν παθητική. Θα ήταν μεγάλη παρανόηση να πιστεύουμε ότι με το να το υποθέσουμε και μόνο, οι άνθρωποι θα ξεχύνουν τη γενναιοδωρία τους και θα λύνουν δύσκολα προβλήματα. Η Vinoba έδειχνε κάτι πολύ πιο θεμελιώδες - τον ρόλο μας στο πρόβλημα. Μπορούμε να εμφανιστούμε με αυθεντικότητα και αγάπη για να ρωτήσουμε έναν ανιδιοτελή; Αυτές είναι οι απαραίτητες προϋποθέσεις αυτής της επιστήμης της αγάπης, και μόνο όταν έχουμε ρυθμιστεί με αυτόν τον τρόπο, κερδίζουμε το δικαίωμα να βγάλουμε συμπεράσματα σχετικά με την αποτελεσματικότητα της αγάπης στην κοινωνική δικαιοσύνη.

Στη Νότια Αφρική, περισσότερες από τέσσερις δεκαετίες μετά την έναρξη του Bhoodan, το απαρτχάιντ είχε λήξει και το κόμμα του Νέλσον Μαντέλα είχε σαρωθεί στην εξουσία. Υπήρχε πολύς φόβος μεταξύ των λευκών που πίστευαν ότι θα υπάρξει αντίποινα. Ο Μαντέλα βοσκούσε τη χώρα του μακριά από την εκδίκηση αυτή τη δύσκολη στιγμή και προς τη συμφιλίωση. Αυτό δεν ήταν εύκολο, γιατί υπήρχαν εκκλήσεις για δικαιοσύνη. Ο δρόμος που ακολούθησε η Νότια Αφρική ήταν αξιοσημείωτος. Στο βιβλίο, Wisdom of Compassion , ο Βίκτορ Τσαν και ο Δαλάι Λάμα γράφουν για την απάντηση του Αρχιεπισκόπου Ντέσμοντ Τούτου σε μια πολύ δύσκολη ερώτηση, «Πώς επιλύεις διαφορές χωρίς να αφαιρείς την ελεύθερη βούληση των ανθρώπων να επιλέξουν τη συγχώρεση;» Ο Τούτου είπε ότι στην επιτροπή Αλήθειας και Συμφιλίωσης, που δημιουργήθηκε για να επιτρέψει στα θύματα παραβιάσεων των ανθρωπίνων δικαιωμάτων να καταγράψουν τις ιστορίες τους και να αναγνωρίσουν όσα πέρασαν, θα άκουγαν για θλιβερή κακοποίηση. Και όμως, μετά την αφήγηση της κακοποίησης, τα άτομα που αντιμετώπιζαν τέτοια κακοποίηση έλεγαν συχνά ότι ήταν έτοιμα να συγχωρήσουν. Πολλές φορές αυτό θα έλιωνε την καρδιά των δραστών.

Η επιτροπή Αλήθειας και Συμφιλίωσης ήταν ένα μοναδικό πείραμα στην αποκαταστατική δικαιοσύνη, και ίσως επέτρεψε στη λυσσασμένη οργή των θυμάτων του απαρτχάιντ να διοχετευθεί σε έναν χώρο όπου τα άκουγαν με βαθιά αγάπη, έναν χώρο όπου θα μπορούσε να συμβεί θεραπεία. Η Νότια Αφρική δεν είναι σε καμία περίπτωση επίγειος παράδεισος όσον αφορά τη φυλετική ένταση. Το ότι η ιστορία της μετά το απαρτχάιντ ήταν σε μεγάλο βαθμό ειρηνική αποτελεί απόδειξη της θαρραλέας επιλογής της συμφιλίωσης αυτής της χώρας έναντι της κοινωνικής δικαιοσύνης. Παραμένει μια από τις ισχυρότερες οικονομίες στην Αφρική.

Το κοινό νήμα μεταξύ του έργου Bhoodan και της επιτροπής Αλήθειας και Συμφιλίωσης είναι η σημασία που δίνεται σε μια συνολική προοπτική, σεβόμενοι όλους τους εμπλεκόμενους ενώ αναγνωρίζουμε την αδικία και ταυτόχρονα, έχοντας την ευθύνη μας για την κατάσταση. Μιλώντας σε μια εκδήλωση στο Στάνφορντ σχετικά με τα κοινωνικά κινήματα , ο καθηγητής Ρόναλντ Χάουαρντ, Διευθυντής του Κέντρου Αποφάσεων και Ηθικής του Στάνφορντ το τόνισε, καθώς προειδοποίησε ενάντια σε οποιαδήποτε πρόσκληση για εκστρατείες κοινωνικής δικαιοσύνης. Σημείωσε, «...ορισμένα από τα πιο επιτυχημένα μαζικά κινήματα ήταν σε κατευθύνσεις που τώρα θα θέλαμε να μην είχαν συμβεί ποτέ. Για παράδειγμα, αυτό που συνέβη στη Ναζιστική Γερμανία ή στην Ιαπωνία πριν από τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, και μπορούμε να βρούμε πολλές άλλες καταστάσεις όπου οι άνθρωποι πίστευαν πραγματικά σε αυτό που έκαναν και ωστόσο κάνουν κάθε είδους κακό στον εαυτό τους και στους άλλους κάνοντας το. Στον Άμλετ του Σαίξπηρ, ένας από τους χαρακτήρες λέει, «Δεν υπάρχει τίποτα ούτε καλό ούτε κακό, μόνο η σκέψη το κάνει αυτό».

Η επιφυλακτικότητα του Χάουαρντ επιβεβαιώνεται από τα τραγικά κινήματα κοινωνικής δικαιοσύνης στην Κίνα, τη Ζιμπάμπουε και αλλού. Προτείνει την αποφυγή ετικετών φορτωμένων με αξίες στον χαρακτηρισμό καταστάσεων, ειδικά φορτωμένων ετικετών όπως «κοινωνική δικαιοσύνη» ή «περιβαλλοντική δικαιοσύνη», που μπορούν εύκολα να χρησιμοποιηθούν για να κρύψουν αδύναμες ιδέες που διαφορετικά δεν θα ήταν απολαυστικές. Αυτή είναι μια σοφή συμβουλή, γιατί είναι σύμφωνη με την προσέγγιση του Βούδα να συνδυάζει ένα ψυχρό κεφάλι με μια ζεστή καρδιά.

Είναι επίσης δύσκολο να το ακολουθήσεις, γιατί συνεπάγεται να πηγαίνεις πιο αργά και να αντιστέκεσαι στους πειρασμούς της γρήγορης δόξας. Και όμως, όταν ακολουθηθεί, η συνείδηση ​​ενός ολόκληρου λαού μπορεί να αλλάξει, πολύ αφότου το κίνημα έχει έρθει και παρέλθει, όπως βλέπουμε μέσα από τις εμπειρίες του Bhoodan και της Επιτροπής Αλήθειας και Συμφιλίωσης. Η αληθινή δικαιοσύνη αφορά την αποκατάσταση, και τα θύματα δεν μπορούν με τη βαθύτερη έννοια να αποκατασταθούν, εφόσον έχουν ταύτιση με το θύμα τους, η οποία μπορεί να είναι πολύ καιρό μετά την απόδοση εξωτερικής δικαιοσύνης. Η μόνη ελπίδα για πραγματική αποκατάσταση είναι το λιώσιμο του μίσους με την άνευ όρων αγάπη, γιατί τότε είναι που οι ταυτότητες τόσο του θύτη όσο και του θύματος δίνουν τη θέση τους σε έναν πολύ βαθύτερο δεσμό συνεξέλιξης. Ένας δεσμός που μας εκπλήσσει με ό,τι είναι δυνατό.