Den Merkeligste Historien Om Sosial Rettferdighet

15. april, 1951. India brant med en kommunistisk revolusjon der de jordløse hadde brutt ut voldsomt mot århundrer med utnyttelse av godseiere. Kommunistlederne i Telangana var blitt arrestert av regjeringen og satt i fengsel. Denne dagen ble de overrasket over å høre at noen hadde kommet for å se dem. Deres eldre besøkende var en merkelig mager mann med skjegg, som var interessert i deres ve og vel. Han hadde kommet langt for å snakke med dem og utfordre deres syn på kommunismen. Han lyttet dypt til det som hadde vendt dem til kommunisme, og presenterte deretter synspunktene sine med så mye kjærlighet at noe endret seg i disse unge mennene, som deretter gikk med på å skape rom for ikke-voldelig løsning av deres klager.

Den merkelige besøkende var Vinoba Bhave, den åndelige etterfølgeren til Gandhi, og denne samtalen var en forløper for en bemerkelsesverdig sosial rettferdighetsbevegelse som er utenfor referanserammen til selv den mest ukuelige optimist. Hvem var denne mannen? Når var siste gang du hørte om en moderne leder som hoppet inn i en storms øye for å møte motstandere som er sterkt indoktrinert og forsøke å forvandle dem med kjærlighet? Før vi dykker inn i Vinobas historie, la oss gå litt tilbake og gå til læreren hans, kjent for verden som Mahatma Gandhi.

Sitatet hos Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi hadde en gang sagt: "Hvis jeg dør av en langvarig sykdom, kanskje så mye som en byll eller kvise, vil det være din plikt å forkynne for verden, selv med fare for å gjøre folk sinte på deg, at jeg ikke var den Guds mann som jeg hevdet å være. Hvis du gjør det, vil det gi min ånd fred. Legg også merke til dette at hvis noen skulle gjøre slutt på livet mitt med en annen, ville jeg gjøre slutt på en bombe med meg. dag - og jeg møtte kulen hans uten å stønn, og pustet ut mitt siste ved å ta Guds navn, da alene ville jeg ha gjort kravet mitt godt igjen."

Svært få mennesker får ta sine vanskeligste tester, og enda færre lykkes. Mahatma Gandhi fikk sin prøve, og det sies at han dro ikke med et «Å nei», men med en bønn. Han var et menneske hvis handling og rasjonalisering av ikke-vold ble langt overskredet av at han var med på det.

Gandhi ble dypt påvirket av Jaina-filosofien og Bhagvad Gita, da han ble oppvokst i en del av verden som var gjennomsyret av disse tradisjonene. Hans egen forståelse av ikke-vold var ganske sofistikert. Han følte at ikke-vold i handling var overfladisk, og at det egentlige problemet var vold i sinnet som oppstår ved å ikke forstå sin egen natur.

Kjent for å være provoserende til tider, ville Gandhi formane de med en overfladisk forståelse av denne doktrinen til å ta i bruk vold i stedet og gå og utgyte blodet i en krig. Etter at de hadde smakt blod, ville de ha fortjent retten til å bli sterke tilhengere av ikke-vold.

Han holdt Khan Abdul Gaffar Khan, en pashtunsk leder fra North West Frontier Province (nå en del av Pakistan), som ble en ikke-voldelig soldat av islam, som sin helt. Gandhi ville fortelle folk at Khans ikke-vold var av mye høyere karakter enn hans egen, på grunn av at han ble født i det afghanske samfunnet som hadde en lang stammehistorie med vold og hevn.

Gandhi vekker i dag beundring i vesten og et komplekst spekter av følelser i hjemlandet India. Mens mange klandrer ham for Indias utallige plager, ville selv hans mest harde kritiker reserveret personlig beundring for hans integritet og fryktløse tilslutning til ikkevold.

India har sett mange ikkevoldshelgener, som Gandhi uten tvil var en moderne gigant av. Likevel, å redusere livet hans til ikkevold er en feilvurdering av hans største bidrag, et som sjelden blir anerkjent. Han så enhet i all tilværelse, også i dem han motarbeidet. Selv om det er én ting å si dette i teorien, er visdommen som oppsto i ham gjennom denne tilnærmingen spesielt relevant for oss i dag i spørsmål om sosial urettferdighet. Ingen steder er dette mer tydelig enn i hans uenighet med en annen stor helt fra India, Bhimrao Ramji Ambedkar (eller Babasaheb som han huskes med glede).

Ambedkar, som tilhørte en kaste som ble diskriminert, måtte møte mye kvaler i livet. Han gjorde opprør mot utnyttelsen som han og Indias Dalit-samfunn sto overfor i hendene på de øvre kastene. Som en del av sin aktivisme tok han til orde for voldelig agitasjon mot grunneierne. Han skrev, i en bok med tittelen Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Mr. Gandhi ønsker ikke å skade eiendomsklassen. Han er til og med motstander av en kampanje mot dem. Han har ingen lidenskap for økonomisk likestilling. Med henvisning til eiendomsklassen sa Mr. Gandhi ganske nylig at han ikke ønsker å ødelegge høna som legger den økonomiske løsningen mellom eieren og eierne hans, mellom eieren og eieren. rike og fattige, mellom huseiere og leietakere og mellom arbeidsgiverne og de ansatte er veldig enkelt.

I alle skriftene som berømmer Gandhi, har jeg aldri funnet søtere ros enn denne harde og legitime kritikken fra Ambedkar. I den ligger en stor hemmelighet som Gandhi hadde oppdaget. Det er verdi i alt. Selv hos de som utnytter. Å kaste babyen ut med badevannet er et tegn på ubalanse, ofte på grunn av forverrede følelser. Gandhi oppmuntret oss til å tenke med et kaldt hode og et varmt hjerte.

Ambedkar trodde uten tvil at Gandhi var naiv. Ingen av mennene levde for å se resultatet av Gandhis tilnærming. Men det gjorde vi. Kina hadde startet sin første av mange «landreform»-kampanjer i Ambedkars levetid, fra 1947 til 1952. Bønder ble oppmuntret til å reise seg mot godseierne og drepe dem. Den kampanjen resulterte i omtrent 1–4,5 millioner dødsfall. Bøndene ble organisert i kooperativer, kollektiver og til slutt folkekommuner i et eksperiment for å matche produktiviteten i vesten. Ifølge historikere hadde det intense kunstige presset for å få eksperimentet til å lykkes, kostet minst 45 millioner livet for arbeidere som enten sultet i hungersnøden som resulterte eller ble slått i hjel. I 1962 ga regjeringen opp og begynte å importere korn. Kommunene ble avskaffet og privat eiendomsrett til land ble gjeninnført.

Siden 2000 har Zimbabwe også fulgt en lignende vei, ved å sparke ut hvite grunneiere som urbefolkningen hadde legitime klager mot. Regjeringen der så på "omfordelingen" av hviteid jordbruksland som en oppfyllelse av sosial rettferdighet for de svarte. Mens flere svarte nå eier land i Zimbabwe enn noen gang før, har resultatet av å kaste babyen ut med badevannet vært traumatisk. Med verken kunnskap eller interesse for å drive gårdene klarte ikke de nye okkupantene å opprettholde det intensive industrialiserte jordbruket til de tidligere eierne. Kortsiktige gevinster ble søkt ved å selge gårdsutstyr, og med de hvite bøndene borte, var en stor eiendel blitt en forpliktelse. Historien om Zimbabwes ødeleggelser siden 2000 er knapt fanget opp av vanæret ved å bli rangert som det tredje fattigste landet i verden av Det internasjonale pengefondet (IMF) i 2013.

På den annen side har vi også historiene om India og Sør-Afrika der hevn i sosial rettferdighets navn ble motarbeidet. I India, i kjølvannet av et kommunistisk opprør mot grunneiere i 1951, var det opptøyer i Telangana, i det som da var delstaten Andhra Pradesh og nå er sin egen delstat. Vinoba Bhave, Gandhis åndelige etterfølger, bestemte at han ville prøve å få til en positiv endring i situasjonen. Han gikk gjennom den berørte regionen og snakket med massene for å forstå problemene deres. Det som virkelig er bemerkelsesverdig med dette er at Vinoba ikke kunne det lokale språket og stolte på en oversetter. Han møtte også de kommunistiske opprørerne og overbeviste dem om å gi avkall på vold. Det som skjedde etterpå er sagn. I et møte i Pochampalli erklærte 40 jordløse familier som jobbet som arbeidere på gårder at hvis de kunne få 2 dekar hver, eller totalt 80 dekar land, kunne de jobbe med jorden og tjene til livets opphold. Vinoba spurte om de ville jobbe sammen i stedet for å få separate eierandeler. De var enige. Han ønsket deretter å sende inn en begjæring til regjeringen på deres vegne. På dette tidspunktet reiste en utleier ved navn Ramachandra Reddy som var til stede på møtet seg og erklærte: "Hvis åtti er alt du trenger, vil jeg gi deg hundre dekar."

Vinoba ble dypt rørt over denne spontane kjærlighetshandlingen, som han verken hadde planlagt eller forutsett. Han bemerket: "Hele natten lang, grunnet jeg over hva som hadde skjedd. Det var en åpenbaring - folk kan bli beveget av kjærlighet til å dele til og med landet sitt." Deretter lurte han på hva som ville skje hvis han gikk fra landsby til landsby, og ba utleiere om frivillig å gi en del av landet deres for omfordeling til de jordløse, og dermed ble født Bhoodan (uttales bhoo-daan) , eller landdonasjon. Bhoodan ble det største frivillige landdonasjonsprosjektet i menneskehetens historie. Fire millioner dekar land ble donert gjennom dette prosjektet. Bare i løpet av de første seks årene var det ervervet nok land på størrelse med Skottland. Hallam Tennyson, som gikk sammen med Vinoba, bemerker i boken Moved by Love : «Vinoba gikk til fots fra landsby til landsby og appellerte til utleiere om å overlate minst en sjettedel av landet deres til de jordløse dyrkerne i landsbyen deres. 'Luft og vann tilhører alle,' sa Vinoba. 'Land bør også deles til felles'. Stemmetonen som dette ble sagt i, var av største betydning. Den var aldri fordømmende, aldri streng Ahimsa var Vinobas varemerke.

Til tross for sin dristige fantasi og massemobilisering, har Bhoodan generelt blitt dømt hardt av intellektuelle som ser på tallene. I følge statistikk fra 1975 hadde denne bevegelsen samlet inn nesten 4,2 millioner dekar. Dette var mindre enn en tiendedel av det Vinoba hadde håpet å samle inn innen 1957. Det høres trist ut. Kritikere av Bhoodan har videre bemerket at tre fjerdedeler av landet ikke kunne fordeles på grunn av byråkrati eller mangel på dyrkbarhet. Alt dette er deprimerende, helt til vi innser at det er et spørsmål om perspektiv. For det første var mengden land som ble samlet inn større enn størrelsen på mange land som Bahamas, Jamaica og Libanon. For det andre var mengden land som ble omfordelt fra og med 1975, større enn det den indiske regjeringen hadde klart å gjøre med sine landreformprogrammer.

Dr. Parag Cholkar gir en fascinerende beretning om hva som skjedde videre. Bhoodan forvandlet seg til en Gramdan (uttales graam-daan), eller   landsbydonasjonsbevegelse, basert på Vinobas oppfordring om frivillig å avskaffe individuelt eierskap til land. Alle grunneiere i en landsby ville donere landene sine til landsbyen for å bli kollektivt forvaltet, og omfordelt etter behov. De med større familier og behov ville få mer land. Landet skulle eies av hele landsbyen og brukes i landsbyens interesse.

Da staten Assam møtte opptøyer mot språklige minoriteter i 1960, på forespørsel fra statsministeren, slo Vinoba leir der i halvannet år og arbeidet for fred og harmoni, samtidig som han dirigerte mange gramdans. På den tiden ble infiltrasjon av landsbyer fra det som den gang var Øst-Pakistan (og nå Bangladesh) ansett som et problem. De landsbyene som gikk over til gramdanmodellen har vært infiltrasjonsfrie frem til i dag, da ingen land kan kjøpes uten samtykke fra hele landsbysamfunnet. Gramdan fortsetter til i dag.

Vinobas arbeid handlet ikke om en ny måte å løse sosiale urettferdighetsspørsmål rundt land, selv om det gjorde det i stor grad. Det handlet heller ikke om å organisere vellykkede massebevegelser i stor skala, selv om det absolutt var en som fanget nasjonens fantasi. I løpet av tiden han var aktiv, hadde Vinoba oppfordret unge mennesker til å eksperimentere som endringen. Og millioner svarte en stund, der det virket som om dette virkelig kunne fungere. Over tid tok egeninteresser over, som om de ville ta over en hvilken som helst annen god idé om dagen. Det hjalp heller ikke på saken at Vinoba hadde en puritansk holdning til penger og de som hadde familier å brødfø kunne ikke delta lenge i bevegelsen. Bevegelsen møtte også mange kritikere blant intellektuelle, og den kunne ikke forstås av økonomer for dens metoder og språk var langt utenfor det økonomiske riket. Cholkar siterer Jawaharlal Nehru, Indias første statsminister, for å uttale:

"Det er ingen tvil om at Vinobas bevegelse er en litt merkelig måte å løse dette (landreformen) viktige og komplekse problemet på. Dette er en måte som de lærde økonomene ikke kan forklare, kanskje heller ikke kan forstå."

Bhoodans primære bidrag var å demonstrere for verden at våre sterke antakelser om at menneskets natur først og fremst er utnyttende er ufullstendige. Folk overalt reagerer på uselvisk kjærlighet. Ja, de kan falle tilbake i hat, men hvis kjærligheten pleies og verdsettes som grunnfjellet i et fellesskap, blir tilsynelatende umulige løsninger mulige.

Vinoba har gitt oss en overbevisende invitasjon til å prøve det utenkelige – stol på vår egen og andres raushet. Han ga oss ikke informasjonskapsler. Men han viste at når vi snakker med autentisitet, skjer det fantastiske ting. Ting vi umulig kan forutse. Når vi ikke kan tenke oss ut av et problem, er det kanskje på tide å prøve å elske. Hans kjærlighet var ikke liten. Han inkluderte ikke bare de undertrykte. Hans definisjon av fellesskap inkluderte godseierne, landløse og kommunistene, og uten aktiv deltakelse fra alle tre gruppene ville Bhoodan ikke vært mulig. Vinoba ba til og med nasjonen om å fremskynde reformene, for han ga gjenklang med kommunistenes kvaler. Han lærte oss å grave dypere inn i essensen til alle de som er kvaler, og der, hans funn var at det bare er universelle verdier som vi er nødt til å finne et felles grunnlag på.

Vinobas tillit til raushet var ikke passiv. Det ville være en grov misforståelse å tro at ved å bare anta det, ville folk utøse sin raushet og løse vanskelige problemer. Vinoba pekte på noe mye mer grunnleggende - vår rolle i problemet. Kan vi møte opp med autentisitet og kjærlighet for å få en uselvisk spørre? Det er de nødvendige betingelsene for denne kjærlighetsvitenskapen, og først når vi har satt oss opp på den måten, får vi rett til å trekke konklusjoner om kjærlighetens effektivitet i sosial rettferdighet.

I Sør-Afrika, mer enn fire tiår etter at Bhoodan ble lansert, var apartheid avsluttet, og Nelson Mandelas parti ble feid til makten. Det var mye frykt blant de hvite som trodde det ville bli gjengjeldelse. Mandela gjete landet sitt bort fra hevn i denne vanskelige tiden og mot forsoning. Dette var ikke lett, for det var krav om rettferdighet. Veien Sør-Afrika tok var bemerkelsesverdig. I boken, Wisdom of Compassion , skriver Victor Chan og Dalai Lama om erkebiskop Desmond Tutus svar på et veldig vanskelig spørsmål: "Hvordan løser du tvister uten å ta bort folks frie vilje til å velge tilgivelse?" Tutu sa at i Sannhets- og forsoningskommisjonen, opprettet for å la ofre for menneskerettighetsbrudd spille ned historiene sine og erkjenne hva de hadde vært gjennom, ville de høre om hjerteskjærende overgrep. Og likevel, etter å ha fortalt om overgrepet, ville individene som ble utsatt for slike overgrep ofte si at de var klare til å tilgi. Mange ganger ville dette smelte hjertet til gjerningsmennene.

Sannhets- og forsoningskommisjonen var et unikt eksperiment i gjenopprettende rettferdighet, og tillot kanskje det innestengte raseriet til ofrene for apartheid å bli kanalisert inn i et rom hvor de ble lyttet til med dyp kjærlighet, et rom hvor helbredelse kunne skje. Sør-Afrika er på ingen måte himmelen på jorden når det gjelder rasespenning. At historien etter apartheid stort sett har vært fredelig er et bevis på landets modige valg av forsoning fremfor sosial rettferdighet. Det er fortsatt en av de sterkeste økonomiene i Afrika.

Den røde tråden mellom Bhoodan-prosjektet og Sannhets- og forsoningskommisjonen er viktigheten som legges til et helt perspektiv, respektere alle involverte samtidig som vi erkjenner urettferdighet, og samtidig eier vårt ansvar i situasjonen. Prof. Ronald Howard, direktør for Stanford Decisions and Ethics Center , talte på et arrangement på Stanford om sosiale bevegelser , fremhevet dette da han advarte mot enhver oppfordring til kampanjer for sosial rettferdighet. Han bemerket, "..noen av de mest vellykkede massebevegelsene har vært i retninger som vi nå skulle ønske aldri hadde skjedd. For eksempel det som skjedde i Nazi-Tyskland eller i Japan før andre verdenskrig, og vi kan finne mange andre situasjoner der folk virkelig trodde på det de gjorde, og likevel skaper alle slags skader på seg selv og andre ved å gjøre det. ... Et av problemene når vi gjør den oppfatningen (av andre) for oss selv, er at vi er en del av denne situasjonen for oss selv. .. I Shakespeares Hamlet sier en av karakterene: 'Det er ingenting verken godt eller dårlig, bare tenkning gjør det slik.'»

Howards forsiktighet bekreftes av de tragiske sosial rettferdighetsbevegelsene i Kina, Zimbabwe og andre steder. Han foreslår å unngå verdifulle etiketter i vår karakterisering av situasjoner, spesielt lastede etiketter som "sosial rettferdighet" eller "miljørettferdighet", som lett kan brukes til å skjule svake ideer som ellers ikke ville vært velsmakende. Dette er vismannsråd, for det stemmer overens med Buddhas tilnærming om å kombinere et kjølig hode med et varmt hjerte.

Det er også vanskelig å følge, for det innebærer å gå saktere og motstå fristelser av rask herlighet. Og likevel, når den følges, kan bevisstheten til et helt folk skifte, lenge etter at bevegelsen har kommet og gått, slik vi ser gjennom erfaringer fra Bhoodan og Sannhets- og forsoningskommisjonen. Ekte rettferdighet handler om restitusjon, og ofre kan i dypeste forstand ikke restitueres så lenge de har en identifikasjon med sitt offerskap, som kan være lenge etter ytre rettferdighet er forkynt. Det eneste håpet for reell restitusjon er smeltingen av hat med ubetinget kjærlighet, for det er da identiteten til både gjerningsmannen og offeret viker for et mye dypere bånd av medevolusjon. Et bånd som overrasker oss med hva som er mulig.