Den märkligaste berättelsen Om Social rättvisa

15 april, 1951. Indien brann med en kommunistisk revolution där de jordlösa hade brutit ut våldsamt mot århundraden av exploatering av godsägare. De kommunistiska ledarna i Telangana hade arresterats av regeringen och satt i fängelse. Den här dagen blev de förvånade över att höra att någon hade kommit för att se dem. Deras äldre besökare var en märklig mager man med skägg, som var intresserad av deras välmående. Han hade kommit långt för att prata med dem och utmana deras syn på kommunismen. Han lyssnade djupt på vad som hade förvandlat dem till kommunism och presenterade sedan sina åsikter med så mycket kärlek att något förändrades inom dessa unga män, som sedan gick med på att skapa utrymme för en ickevåldslös lösning av sina klagomål.

Den märkliga besökaren var Vinoba Bhave, Gandhis andliga efterträdare, och detta samtal var en föregångare till en anmärkningsvärd rörelse för social rättvisa som ligger utanför referensramen för även den mest okuvliga optimist. Vem var den här mannen? När hörde du senast om en modern ledare som hoppade in i en storms öga, för att möta motståndare som är starkt indoktrinerade och försöker förvandla dem med kärlek? Innan vi dyker in i Vinobas berättelse, låt oss backa lite och gå till hans lärare, känd för världen som Mahatma Gandhi.

Citatet på Gandhi Ashram, Ahmedabad

Gandhi hade en gång sagt, "Om jag dör av en långvarig sjukdom, kanske till och med en böld eller finne, kommer det att vara din plikt att förkunna för världen, även med risk för att göra folk arga på dig, att jag inte var den gudsman som jag påstod mig vara. Om du gör det kommer det att ge min ande frid. Notera detta också att om någon skulle sätta stopp för mitt liv med mig - om någon skulle göra slut på en bomb med mig. dag - och jag mötte hans kula utan att stöna, och andades mitt sista med att ta Guds namn, då ensam skulle jag ha gjort mitt påstående till rätta."

Väldigt få människor får göra sina svåraste tester, och ännu färre lyckas. Mahatma Gandhi fick sitt test, och det sägs att han inte reste med ett "Åh nej", utan med en bön. Han var en människa vars agerande och rationalisering av icke-våld vida överträffades av att han var med i det.

Gandhi var djupt influerad av Jaina-filosofin och Bhagvad Gita, eftersom han växte upp i en del av världen som var genomsyrad av dessa traditioner. Hans egen förståelse av ickevåld var ganska sofistikerad. Han ansåg att icke-våld i handling var ytligt, och att det verkliga problemet var våld i sinnet som uppstår genom att inte förstå sin egen natur.

Känd för att vara provocerande ibland, skulle Gandhi uppmana dem med en ytlig förståelse av denna doktrin att anta våld istället och gå och utgjuta sitt blod i ett krig. Efter att de hade smakat blod skulle de ha förtjänat rätten att bli starka anhängare av icke-våld.

Han höll Khan Abdul Gaffar Khan, en pashtunisk ledare från North West Frontier Province (nu en del av Pakistan), som blev en icke-våldssoldat från islam, som sin hjälte. Gandhi skulle berätta för folk att Khans icke-våld var av mycket högre karaktär än hans egen, på grund av att han föddes i det afghanska samhället som hade en lång stamhistoria av våld och hämnd.

Gandhi framkallar idag beundran i väst och ett komplext utbud av känslor i sitt hemland Indien. Även om många klandrar honom för Indiens otaliga elände, skulle till och med hans hårdaste kritiker reservera personlig beundran för hans integritet och orädda hängivenhet till ickevåld.

Indien har sett många ickevålds helgon, av vilka Gandhi utan tvekan var en modern jätte. Men att reducera sitt liv till ickevåld är en felaktig bild av hans största bidrag, ett som sällan erkänns. Han såg enhet i all existens, även i dem han motsatte sig. Även om det är en sak att säga detta i teorin, är den visdom som uppstod i honom genom detta tillvägagångssätt särskilt relevant för oss idag i frågor om social orättvisa. Ingenstans är detta mer uppenbart än i hans oenighet med en annan stor hjälte i Indien, Bhimrao Ramji Ambedkar (eller Babasaheb som han minns med glädje).

Ambedkar, som tillhörde en kast som diskriminerades, fick möta mycket ångest i livet. Han gjorde uppror mot den exploatering som han och Indiens Dalit-gemenskap stod inför i händerna på de övre kasterna. Som en del av sin aktivism förespråkade han våldsam agitation mot markägarna. Han skrev, i en bok med titeln Gandhi: The Enemy of the Harijans, "Mr. Gandhi vill inte skada ägarklassen. Han är till och med motståndare till en kampanj mot dem. Han har ingen passion för ekonomisk jämlikhet. Med hänvisning till ägarklassen sa Mr. Gandhi ganska nyligen att han inte vill förstöra hönan som värper den ekonomiska lösningen mellan hans ägare och den ekonomiska lösningen mellan hans ägare och lösningen. rika och fattiga, mellan hyresvärdarna och mellan arbetsgivarna och de anställda är mycket enkel. Ägarna behöver inte beröva sig själva som förvaltare för de fattiga.

I alla skrifter som hyllar Gandhi har jag aldrig hittat sötare beröm än denna hårda och legitima kritik från Ambedkar. I den ligger en stor hemlighet som Gandhi hade upptäckt. Det finns ett värde i allt. Även hos dem som utnyttjar. Att kasta ut barnet med badvattnet är ett tecken på obalans, ofta på grund av förvärrade känslor. Gandhi uppmuntrade oss att tänka med ett kallt huvud och ett varmt hjärta.

Ambedkar trodde utan tvekan att Gandhi var naiv. Ingen av männen levde för att se resultatet av Gandhis tillvägagångssätt. Men det gjorde vi. Kina hade startat sin första av många "landreformkampanjer" under Ambedkars livstid, från 1947 till 1952. Bönder uppmuntrades att resa sig mot sina godsägare och döda dem. Kampanjen resulterade i cirka 1–4,5 miljoner dödsfall. Bönderna organiserades i kooperativ, kollektiv och slutligen folkkommuner i ett experiment för att matcha produktiviteten i väst. Enligt historiker hade det intensiva konstgjorda trycket för att få experimentet att lyckas kostat minst 45 miljoner människors liv för arbetare som antingen svalt i hungersnöden som resulterade eller misshandlades till döds. 1962 gav regeringen upp och började importera spannmål. Kommunerna avskaffades och privat ägande av mark återinfördes.

Sedan 2000 har Zimbabwe också följt en liknande väg, genom att sparka ut vita markägare mot vilka ursprungsbefolkningen hade legitima klagomål. Regeringen där såg "omfördelningen" av vitägd jordbruksmark som en uppfyllelse av social rättvisa för de svarta. Medan fler svarta nu äger mark i Zimbabwe än någonsin tidigare, har resultatet av att kasta ut barnet med badvattnet varit traumatiskt. Med varken kunskap eller intresse för att driva gårdarna kunde de nya ägarna inte upprätthålla de tidigare ägarnas intensiva industrialiserade jordbruk. Kortsiktiga vinster söktes genom att sälja jordbruksutrustning, och med de vita bönderna borta hade en stor tillgång blivit en skuld. Berättelsen om Zimbabwes förödelse sedan 2000 fångas knappt av den vanära över att 2013 rankas som det tredje fattigaste landet i världen av Internationella valutafonden (IMF).

Å andra sidan har vi också berättelserna om Indien och Sydafrika där hämnd i den sociala rättvisans namn togs emot. I Indien, i kölvattnet av ett kommunistiskt uppror mot markägare 1951, inträffade upplopp i Telangana, i det som då var delstaten Andhra Pradesh och nu är en egen delstat. Vinoba Bhave, Gandhis andliga efterträdare, bestämde sig för att han skulle försöka åstadkomma en positiv förändring i situationen. Han gick genom den drabbade regionen och pratade med massorna för att förstå deras problem. Det som verkligen är anmärkningsvärt med detta är att Vinoba inte kunde tala det lokala språket och förlitade sig på en översättare. Han träffade också de kommunistiska rebellerna och övertygade dem att avstå från våld. Det som hände sedan är legender. Vid ett möte i Pochampalli förklarade 40 jordlösa familjer som arbetade som arbetare på gårdar att om de kunde få 2 tunnland vardera, eller totalt 80 tunnland mark, så kunde de arbeta jorden och försörja sig. Vinoba frågade om de skulle arbeta tillsammans istället för att få separata innehav. De höll med. Han ville då göra en framställning till regeringen å deras vägnar. Vid det här laget reste sig en hyresvärd vid namn Ramachandra Reddy som var närvarande vid mötet och förklarade: "Om åttio är allt du behöver, kommer jag att ge dig ett hundra tunnland."

Vinoba blev djupt rörd av denna spontana kärlekshandling, som han varken hade planerat eller förutsett. Han noterade, "Hela natten lång, grubblade jag över vad som hade hänt. Det var en uppenbarelse - människor kan bli rörda av kärlek att dela till och med deras land." Han undrade sedan vad som skulle hända om han gick från by till by och bad hyresvärdar att frivilligt ge en del av sin mark för omfördelning till de jordlösa, och på så sätt föddes Bhoodan (uttalas bhoo-daan) , eller markdonation. Bhoodan blev det största frivilliga markdonationsprojektet i mänsklighetens historia. Fyra miljoner hektar mark donerades genom detta projekt. Bara under de första sex åren hade tillräckligt med mark av Skottlands storlek förvärvats. Hallam Tennyson, som gick med Vinoba, noterar i boken Moved by Love , "Vinoba gick till fots från by till by och vädjade till hyresvärdar att överlämna minst en sjättedel av sin mark till de jordlösa odlarna i deras by. 'Luft och vatten tillhör alla', sa Vinoba. 'Land bör också delas gemensamt'. Tonfallet som detta sades var av största vikt. Det var aldrig fördömande, aldrig hårdt, Ahimsa var Vinobas varumärke som backades upp av ett liv av sådan hängivenhet och enkelhet att få kunde lyssna på hans vädjande.

Trots sin djärva fantasi och massmobilisering har Bhoodan i allmänhet bedömts hårt av intellektuella som tittar på siffrorna. Enligt 1975 års statistik hade nästan 4,2 miljoner hektar samlats in av denna rörelse. Detta var mindre än en tiondel av vad Vinoba hade hoppats på att samla in 1957. Det låter dystert. Kritiker av Bhoodan har vidare noterat att tre fjärdedelar av marken inte kunde fördelas på grund av byråkrati eller bristande odlingsbarhet. Allt detta är deprimerande, tills vi inser att det är en fråga om perspektiv. För det första var mängden mark som samlades in större än storleken på många länder som Bahamas, Jamaica och Libanon. För det andra var mängden mark som omfördelas från och med 1975, större än vad den indiska regeringen hade lyckats göra med sina jordreformprogram.

Dr. Parag Cholkar ger en fascinerande redogörelse för vad som hände sedan. Bhoodan förvandlades till en gramdan (uttalas graam-daan), eller   bydonationsrörelse, baserad på Vinobas uppmuntran att frivilligt avskaffa individuellt ägande av mark. Alla markägare i en by skulle donera sina marker till byn för att kollektivt förvaltas och omfördelas efter behov. De med större familjer och behov skulle få mer mark. Marken skulle ägas av hela byn och användas i byns intresse.

När delstaten Assam stod inför upplopp mot språkliga minoriteter 1960, på begäran av premiärministern, slog Vinoba läger där i ett och ett halvt år och arbetade för fred och harmoni, samtidigt som han dirigerade många gramdans. På den tiden ansågs infiltration av byar från det som då var östra Pakistan (och nu Bangladesh) som ett problem. De byar som övergått till gramdanmodellen har förblivit infiltrationsfria till denna dag då ingen mark kan köpas utan hela bysamhällets medgivande. Gramdan fortsätter till denna dag.

Vinobas arbete handlade inte om ett nytt sätt att lösa sociala orättvisor kring mark, även om det gjorde det i stor utsträckning. Det handlade inte heller om att organisera framgångsrika massrörelser i stor skala, även om det verkligen var en som fångade nationens fantasi. Under tiden som han var aktiv hade Vinoba uppmanat unga människor att experimentera som förändringen. Och miljoner svarade ett tag, där det verkade som att det här verkligen kunde fungera. Med tiden tog egenintressen över, som de skulle ta över vilken annan bra idé som helst. Det hjälpte inte heller saken att Vinoba hade en puritansk inställning till pengar och de som hade familjer att försörja inte kunde delta länge i rörelsen. Rörelsen mötte också många belackare bland intellektuella, och den kunde inte förstås av ekonomer för dess metoder och språk låg långt bortom det ekonomiska området. Cholkar citerar Jawaharlal Nehru, Indiens första premiärminister, för att säga:

"Det råder ingen tvekan om att Vinobas rörelse är ett något konstigt sätt att lösa detta (jordreformens) viktiga och komplexa problem. Detta är ett sätt som de lärda ekonomerna inte kan förklara, kanske inte heller förstår."

Bhoodans främsta bidrag var att visa för världen att våra starka antaganden om att den mänskliga naturen i första hand är exploaterande är ofullständiga. Människor överallt reagerar på osjälvisk kärlek. Ja, de kan falla tillbaka i hat, men om kärleken vårdas och värderas som grunden för en gemenskap, blir till synes omöjliga lösningar möjliga.

Vinoba har gett oss en övertygande inbjudan att prova det otänkbara - lita på vår egen generositet och andras. Han gav oss inga kakskärare svar. Men han visade att när vi pratar med autenticitet händer fantastiska saker. Saker vi omöjligt kan förutse. När vi inte kan tänka oss ur ett problem, kanske det är dags att försöka älska. Hans kärlek var inte liten. Han inkluderade inte bara de förtryckta. Hans definition av gemenskap inkluderade godsägarna, jordlösa och kommunisterna, och utan alla tre gruppernas aktiva deltagande hade Bhoodan inte varit möjlig. Vinoba uppmanade till och med nationen att påskynda sina reformer, för han gav genklang med kommunisternas ångest. Han lärde oss att gräva djupare i essensen av alla de som lider, och där upptäckte han att det bara finns universella värden som vi måste hitta en gemensam grund på.

Vinobas tillit till generositet var inte passiv. Det skulle vara ett grovt missförstånd att tro att genom att bara anta det skulle folk ösa ut sin generositet och lösa svåra problem. Vinoba pekade på något mycket mer fundamentalt – vår roll i problemet. Kan vi dyka upp med autenticitet och kärlek för att få en osjälvisk fråga? Det är de nödvändiga förutsättningarna för denna kärleksvetenskap, och först när vi har inrättat oss på det sättet förtjänar vi rätten att dra slutsatser om kärlekens effektivitet i social rättvisa.

I Sydafrika, mer än fyra decennier efter att Bhoodan lanserades, hade apartheid upphört och Nelson Mandelas parti drevs till makten. Det fanns mycket rädsla bland de vita som trodde att det skulle bli vedergällning. Mandela skötte sitt land bort från hämnd i denna svåra tid och mot försoning. Detta var inte lätt, för det fanns krav på rättvisa. Vägen som Sydafrika tog var anmärkningsvärd. I boken, Wisdom of Compassion , skriver Victor Chan och Dalai Lama om ärkebiskop Desmond Tutus svar på en mycket svår fråga, "Hur löser man tvister utan att ta bort människors fria vilja att välja förlåtelse?" Tutu sa att i Sannings- och försoningskommissionen, som inrättades för att låta offer för kränkningar av de mänskliga rättigheterna spela in sina berättelser och erkänna vad de varit med om, skulle de höra om hjärtskärande övergrepp. Och ändå, efter att ha berättat om övergreppen, sa de personer som utsätts för sådana övergrepp ofta att de var redo att förlåta. Många gånger skulle detta smälta förövarnas hjärta.

Sannings- och försoningskommissionen var ett unikt experiment i återställande rättvisa, och kanske tillät apartheidoffrens uppdämda raseri att kanaliseras in i ett utrymme där de lyssnades på med djup kärlek, ett utrymme där helande kunde ske. Sydafrika är inte på något sätt himmelriket på jorden när det gäller rasspänningar. Att dess historia efter apartheid i stort sett har varit fredlig är ett bevis på landets modiga val av försoning framför social rättvisa. Det är fortfarande en av de starkaste ekonomierna i Afrika.

Den röda tråden mellan Bhoodan-projektet och Sannings- och försoningskommissionen är vikten av ett helt perspektiv, respekt för alla inblandade samtidigt som man erkänner orättvisor och samtidigt äger vårt ansvar i situationen. Prof. Ronald Howard, direktör för Stanford Decisions and Ethics Center , talade vid ett evenemang på Stanford om sociala rörelser , påpekade detta när han varnade för all uppmaning till kampanjer för social rättvisa. Han noterade, "..några av de mest framgångsrika massrörelserna har varit i riktningar som vi nu önskar att aldrig hade hänt. Till exempel vad som hände i Nazityskland eller i Japan före andra världskriget, och vi kan hitta många andra situationer där människor verkligen trodde på vad de gjorde och ändå skapar alla typer av skada för sig själva och andra genom att göra det. ... Ett av problemen när vi gör den här åsikten (av andra) för att vi själva är en del av den situationen. .. I Shakespeares Hamlet säger en av karaktärerna: 'Det finns inget varken bra eller dåligt, bara tänkande gör det så'.”

Howards försiktighet bekräftas av de tragiska rörelserna för social rättvisa i Kina, Zimbabwe och på andra håll. Han föreslår att man undviker värdeladdade etiketter i vår karaktärisering av situationer, särskilt laddade etiketter som "social rättvisa" eller "miljörättvisa", som lätt kan användas för att dölja svaga idéer som annars inte skulle vara tilltalande. Detta är visråd, för det är förenligt med Buddhas tillvägagångssätt att kombinera ett kallt huvud med ett varmt hjärta.

Det är också svårt att följa, för det innebär att gå långsammare och motstå frestelser av snabb ära. Och ändå, när det följs, kan medvetandet hos ett helt folk skifta, långt efter att rörelsen har kommit och gått, som vi ser genom erfarenheterna från Bhoodan och Sannings- och försoningskommissionen. Sann rättvisa handlar om restitution, och offer kan i djupaste mening inte återställas så länge de har en identifikation med sitt offerskap, vilket kan vara långt efter det att yttre rättvisa avtjänats. Det enda hoppet om verklig upprättelse är att hat smälter med villkorslös kärlek, för det är då som identiteter för både förövare och offer ger vika för ett mycket djupare band av samevolution. Ett band som överraskar oss med vad som är möjligt.