En Garip Sosyal Adalet Hikayesi

15 Nisan 1951. Hindistan, topraksızların toprak sahiplerinin yüzyıllardır süren sömürüsüne karşı şiddetle ayaklandığı bir komünist devrimle yanıyordu. Telangana'daki komünist liderler hükümet tarafından tutuklanmış ve hapisteydiler. O gün, birinin onları görmeye geldiğini duyduklarında şaşırdılar. Yaşlı ziyaretçileri, onların refahıyla ilgilenen sakallı, garip, zayıf bir adamdı. Onlarla konuşmak ve komünizm hakkındaki görüşlerine meydan okumak için uzun bir yol kat etmişti. Onları komünizme yönelten şeyi derinlemesine dinledi ve sonra görüşlerini o kadar büyük bir sevgiyle sundu ki, bu genç adamların içinde bir şeyler değişti ve daha sonra şikayetlerinin şiddet içermeyen çözümü için alan yaratmayı kabul ettiler.

O garip ziyaretçi, Gandhi'nin manevi halefi Vinoba Bhave'ydi ve bu konuşma, en yılmaz iyimserin bile referans çerçevesinin dışında kalan dikkate değer bir toplumsal adalet hareketinin habercisiydi. Bu adam kimdi? Modern bir liderin, güçlü bir şekilde beyinleri yıkanmış muhaliflerle buluşmak ve onları sevgiyle dönüştürmeye çalışmak için bir fırtınanın gözüne atladığını en son ne zaman duydunuz? Vinoba'nın hikayesine dalmadan önce, biraz geriye gidelim ve dünyanın Mahatma Gandhi olarak bildiği öğretmenine gidelim.

Ahmedabad'daki Gandhi Ashram'daki alıntı

Gandhi bir keresinde şöyle demişti: "Eğer uzun süren bir hastalıktan, hatta bir çıban veya sivilceden ölürsem, dünyaya, insanların sana kızma riskini göze alarak bile, iddia ettiğim gibi Tanrı adamı olmadığımı ilan etmek senin görevin olacak. Bunu yaparsan ruhuma huzur vereceksin. Şunu da not et ki, eğer biri hayatıma bir kurşun sıkarak son verse -- tıpkı geçen gün birinin bombayla yapmaya çalıştığı gibi -- ve ben onun kurşunuyla inlemeden karşılaşsam ve Tanrı'nın adını anarak son nefesimi versem, ancak o zaman iddiamı yerine getirmiş olurum."

Çok az insan en zor sınavlarına girer ve daha da azı başarır. Mahatma Gandhi sınavını geçti ve "Oh hayır" diyerek değil, bir dua ile ayrıldığı söylenir. O, şiddetsizliğin eylem ve gerekçelendirmesinin, şiddetin bir parçası olmasıyla çok daha üstün olduğu bir insandı.

Gandhi, Jaina felsefesi ve Bhagvad Gita'dan derinden etkilenmişti çünkü bu geleneklerle dolu bir dünyada yetişmişti. Şiddetsizlik konusundaki kendi anlayışı oldukça karmaşıktı. Eylemdeki şiddetsizliğin yüzeysel olduğunu ve asıl sorunun kişinin kendi doğasını anlamamasıyla ortaya çıkan zihindeki şiddet olduğunu düşünüyordu.

Bazen kışkırtıcı olmasıyla bilinen Gandhi, bu doktrini yüzeysel olarak anlayanları bunun yerine şiddeti benimsemeye ve gidip bir savaşta kanlarını dökmeye teşvik ederdi. Kanın tadına baktıktan sonra, şiddetsizliğin güçlü takipçileri olma hakkını kazanmış olurlardı.

Kuzey Batı Sınır Eyaleti'nden (şimdi Pakistan'ın bir parçası) bir Peştun lideri olan ve İslam'ın şiddet yanlısı olmayan bir askeri haline gelen Khan Abdul Gaffar Khan'ı kahramanı olarak görüyordu. Gandhi, insanlara Khan'ın şiddet karşıtlığının, uzun bir şiddet ve intikam kabile geçmişine sahip Afgan toplumunda doğmuş olması nedeniyle, kendisinden çok daha üstün bir karaktere sahip olduğunu söylerdi.

Gandhi bugün batıda hayranlık uyandırıyor ve memleketi Hindistan'da karmaşık bir duygu yelpazesi yaratıyor. Birçok kişi onu Hindistan'ın sayısız sıkıntısından sorumlu tutarken, en sert eleştirmeni bile onun dürüstlüğü ve şiddetsizliğe korkusuzca bağlılığı için kişisel hayranlığını saklayacaktır.

Hindistan, Gandhi'nin şüphesiz modern bir dev olduğu birçok şiddetsizlik azizi gördü. Yine de, hayatını şiddetsizliğe indirgemek, nadiren kabul edilen en büyük katkısını yanlış ifade etmektir. Tüm varoluşta, karşı çıktıklarında bile birlik gördü. Bunu teoride söylemek bir şey olsa da, bu yaklaşımla onda ortaya çıkan bilgelik, bugün toplumsal adaletsizlik meselelerinde bizim için özellikle önemlidir. Bu, Hindistan'ın bir diğer büyük kahramanı Bhimrao Ramji Ambedkar (ya da sevgiyle anıldığı adıyla Babasaheb) ile olan anlaşmazlığında olduğundan daha belirgin değildir.

Ayrımcılığa uğrayan bir kasta mensup olan Ambedkar, hayatta çok fazla acıyla yüzleşmek zorunda kaldı. Kendisinin ve Hindistan'ın Dalit toplumunun üst kastların elinde maruz kaldığı sömürüye karşı isyan etti. Aktivizminin bir parçası olarak, toprak sahiplerine karşı şiddetli ajitasyon savundu. Gandhi: Harijanların Düşmanı adlı kitabında şöyle yazmıştır: “Bay Gandhi mülk sahibi sınıfa zarar vermek istemiyor. Hatta onlara karşı bir kampanyaya bile karşı çıkıyor. Ekonomik eşitliğe karşı hiçbir tutkusu yok. Bay Gandhi mülk sahibi sınıftan bahsederken altın yumurtlayan tavuğu yok etmek istemediğini yakın zamanda söyledi. Sahipler ile işçiler, zenginler ile fakirler, toprak sahipleri ile kiracılar ve işverenler ile çalışanlar arasındaki ekonomik çatışmaya getirdiği çözüm çok basit. Sahiplerin kendilerini mülklerinden mahrum bırakmalarına gerek yok. Tek yapmaları gereken kendilerini yoksullar için mütevelli ilan etmek. Elbette, bu güvenin sadece manevi bir yükümlülük taşıyan gönüllü bir güven olması gerekiyor.”

Gandhi'yi öven tüm yazılarda, Ambedkar'ın bu sert ve meşru eleştirisinden daha tatlı bir övgüye rastlamadım. Gandhi'nin keşfettiği büyük bir sır yatıyor. Her şeyde değer vardır. Sömürenlerde bile. Bebeği banyo suyuyla birlikte atmak, genellikle öfkeli duygulardan kaynaklanan bir dengesizlik işaretidir. Gandhi bizi soğukkanlı bir kafa ve sıcak bir kalple düşünmeye teşvik ediyordu.

Ambedkar şüphesiz Gandhi'nin saf olduğunu düşünüyordu. İkisi de Gandhi'nin yaklaşımının sonucunu görecek kadar yaşamadı. Ama biz yaşadık. Çin, Ambedkar'ın yaşamı boyunca, 1947'den 1952'ye kadar birçok "toprak reformu" kampanyasından ilki başlatmıştı. Köylüler, toprak sahiplerine karşı ayaklanmaya ve onları öldürmeye teşvik edildi. Bu kampanya yaklaşık 1-4,5 milyon ölüme yol açtı. Köylüler, batının üretkenliğine denk bir deneyde kooperatifler, kolektifler ve son olarak halk komünleri halinde örgütlendiler. Tarihçilere göre, deneyin başarılı olması için uygulanan yoğun yapay baskı, ortaya çıkan kıtlıklarda açlıktan ölen veya dövülerek öldürülen en az 45 milyon işçinin hayatına mal olmuştu. 1962'de hükümet pes etti ve tahıl ithal etmeye başladı. Komünler kaldırıldı ve özel toprak mülkiyeti yeniden tesis edildi.

2000'den beri Zimbabve de yerli halkın meşru şikayetleri olan beyaz toprak sahiplerini kovarak benzer bir yol izledi. Oradaki hükümet, beyazlara ait tarım arazilerinin "yeniden dağıtımını" siyahlar için sosyal adaletin bir yerine getirilmesi olarak gördü. Zimbabve'de artık her zamankinden daha fazla siyah toprak sahibi olsa da, bebeği banyo suyuyla birlikte atmanın sonucu travmatik oldu. Çiftlikleri yönetme konusunda ne bilgisi ne de ilgisi olan yeni sakinler, önceki sahiplerinin yoğun endüstriyel çiftçiliğini sürdüremediler. Çiftlik ekipmanları satarak kısa vadeli kazançlar elde edilmeye çalışıldı ve beyaz çiftçilerin gitmesiyle birlikte önemli bir varlık bir yükümlülüğe dönüştü. Zimbabve'nin 2000'den beri yaşadığı yıkımın hikayesi, 2013 yılında Uluslararası Para Fonu (IMF) tarafından dünyanın en fakir üçüncü ülkesi olarak derecelendirilmesinin utancıyla zar zor anlatılabilir.

Öte yandan, toplumsal adalet adına intikamın direnildiği Hindistan ve Güney Afrika hikayelerimiz de var. Hindistan'da, 1951'de toprak sahiplerine karşı komünist bir isyanın ardından, o zamanlar Andhra Pradesh eyaleti olan ve şimdi kendi eyaleti olan Telangana'da isyanlar çıktı. Gandhi'nin manevi halefi Vinoba Bhave, durumda olumlu bir değişiklik yaratmaya kararlıydı. Etkilenen bölgede yürüyerek kitlelerle sorunlarını anlamak için konuştu. Bununla ilgili gerçekten dikkat çekici olan şey, Vinoba'nın yerel dili konuşamaması ve bir tercümana güvenmesiydi. Ayrıca komünist isyancılarla bir araya geldi ve onları şiddetten vazgeçmeye ikna etti. Daha sonra olanlar efsanelerin konusu. Pochampalli'deki bir toplantıda, çiftliklerde işçi olarak çalışan 40 topraksız aile, her biri 2 dönüm veya toplam 80 dönüm arazi alabilirlerse toprağı işleyip geçimlerini sağlayabileceklerini ilan ettiler. Vinoba, ayrı mülkler almak yerine birlikte çalışıp çalışmayacaklarını sordu. Kabul ettiler. Daha sonra onlar adına hükümete bir dilekçe vermek istedi. Bu noktada, toplantıda bulunan Ramachandra Reddy adlı bir toprak sahibi ayağa kalktı ve "Eğer ihtiyacınız olan tek şey seksen dönümse, size yüz dönüm vereceğim." dedi.

Vinoba, ne planladığı ne de öngördüğü bu spontan sevgi eyleminden derinden etkilenmişti. "Bütün gece boyunca, olan biteni düşündüm. Bir vahiy gibiydi - insanlar sevgiden topraklarını bile paylaşmaya yönelebilirler." dedi. Daha sonra, köyden köye gidip toprak sahiplerinden topraklarının bir kısmını topraksızlara yeniden dağıtılmak üzere gönüllü olarak vermelerini istese ne olacağını merak etti ve böylece Bhoodan (bhoo-daan olarak telaffuz edilir) veya toprak bağışı doğdu. Bhoodan, insanlık tarihindeki en büyük gönüllü toprak bağışı projesi oldu. Bu proje aracılığıyla dört milyon dönüm arazi bağışlandı. Sadece ilk altı yılda, İskoçya büyüklüğünde toprak edinilmişti. Vinoba ile birlikte yürüyen Hallam Tennyson, Moved by Love kitabında şöyle diyor: “Vinoba köyden köye yürüyerek toprak sahiplerine, köylerindeki topraksız çiftçilere topraklarının en az altıda birini vermeleri için yalvardı. Vinoba, ‘Hava ve su herkese aittir,’ dedi. ‘Toprak da ortaklaşa paylaşılmalıdır.’ Bunu söylerken kullanılan ses tonu çok önemliydi. Hiçbir zaman kınayıcı veya sert değildi. Gerçek yumuşaklık olan Ahimsa, Vinoba'nın alametifarikasıydı. Öyle bir adanmışlık ve sadelikle dolu bir hayatla desteklenen bir yumuşaklık ki, çok az kişi onun yalvarışlarını etkilenmeden dinleyebilirdi.”

Cesur hayal gücüne ve kitlesel seferberliğe rağmen, Bhoodan genellikle sayılara bakan entelektüeller tarafından sert bir şekilde yargılanmıştır. 1975 istatistiklerine göre, bu hareket tarafından yaklaşık 4,2 milyon dönüm arazi toplanmıştı. Bu, Vinoba'nın 1957'ye kadar toplamayı umduğunun onda birinden daha azdı. Bu kulağa kasvetli geliyor. Bhoodan'ı eleştirenler ayrıca arazinin dörtte üçünün hükümet bürokrasisi veya ekilebilirlik eksikliği nedeniyle dağıtılamadığını belirtmişlerdir. Tüm bunlar, bunun bir bakış açısı meselesi olduğunu fark edene kadar iç karartıcıdır. Birincisi, toplanan arazi miktarı Bahamalar, Jamaika ve Lübnan gibi birçok ülkenin büyüklüğünden daha fazlaydı. İkincisi, 1975 itibarıyla yeniden dağıtılan arazi miktarı, Hindistan hükümetinin arazi reformu programlarıyla başardığından daha fazlaydı.

Dr. Parag Çolkar daha sonra olanları büyüleyici bir şekilde anlatıyor. Bhoodan bir Gramdan'a (graam-daan olarak telaffuz edilir) dönüştü veya   Vinoba'nın bireysel toprak mülkiyetini gönüllü olarak ortadan kaldırmaya teşvik etmesi üzerine kurulu köy bağış hareketi. Bir köyün tüm toprak sahipleri, topraklarını köye bağışlayacak ve kolektif olarak yönetilecek ve ihtiyaçlara göre yeniden dağıtılacaktı. Daha büyük aileleri ve ihtiyaçları olanlar daha fazla toprak alacaktı. Toprak tüm köye ait olacak ve köyün çıkarları doğrultusunda kullanılacaktı.

Assam eyaleti 1960 yılında başbakanın isteği üzerine dilsel azınlıklara karşı ayaklanmalarla karşı karşıya kaldığında, Vinoba bir buçuk yıl orada kamp kurdu ve barış ve uyum için çalışırken aynı zamanda birçok gramdan düzenledi. O günlerde, o zamanlar Doğu Pakistan (ve şimdi Bangladeş) olan yerden köylere sızma bir sorun olarak görülüyordu. Gramdan modeline geçen köyler, tüm köy topluluğunun rızası olmadan hiçbir arazi satın alınamadığı için bugüne kadar sızmadan uzak kaldı. Gramdan bugün de devam ediyor.

Vinoba'nın çalışması, büyük ölçüde bunu yapmış olmasına rağmen, toprakla ilgili sosyal adaletsizlik sorunlarını çözmenin yeni bir yoluyla ilgili değildi. Ayrıca, büyük ölçekte başarılı kitle hareketleri örgütlemekle ilgili de değildi, ancak kesinlikle ulusun hayal gücünü ele geçiren bir şeydi. Aktif olduğu dönemde, Vinoba gençleri değişim olma konusunda denemeye teşvik etmişti. Ve milyonlarca kişi bir süre buna yanıt verdi ve bunun gerçekten işe yarayabileceği görüldü. Zamanla, çıkar grupları, günün diğer harika fikirlerini ele geçirecekleri gibi, kontrolü ele geçirdi. Ayrıca, Vinoba'nın paraya karşı püriten bir tutum sergilemesi ve geçindirecek aileleri olanların harekete uzun süre katılamaması da durumu daha da kötüleştirdi. Hareket ayrıca entelektüeller arasında birçok muhalif ile karşı karşıya kaldı ve yöntemleri ve dili ekonomik alanın çok ötesinde olduğu için ekonomistler tarafından anlaşılamadı, Cholkar Hindistan'ın ilk başbakanı Jawaharlal Nehru'nun şu sözlerini aktarıyor:

"Vinoba'nın hareketinin bu (toprak reformu) önemli ve karmaşık sorunu çözmenin biraz tuhaf bir yolu olduğuna şüphe yok. Bu, eğitimli ekonomistlerin açıklayamadığı; belki de iyi anlayamadığı bir yol."

Bhoodan'ın birincil katkısı, insan doğasının temelde sömürücü olduğuna dair güçlü varsayımlarımızın eksik olduğunu dünyaya göstermesiydi. Her yerdeki insanlar özverili sevgiye karşılık verir. Evet, nefrete geri dönebilirler, ancak sevgi beslenir ve bir topluluğun temeli olarak değer verilirse, o zaman görünüşte imkansız çözümler mümkün hale gelir.

Vinoba bize düşünülemez olanı denememiz için ikna edici bir davette bulundu: kendi cömertliğimize ve başkalarının cömertliğine güvenmek. Bize kalıplaşmış cevaplar vermedi. Ancak, söylediklerimizi samimiyetle yaptığımızda, inanılmaz şeylerin gerçekleştiğini gösterdi. Muhtemelen tahmin edemeyeceğimiz şeyler. Bir sorundan düşünce yoluyla kurtulamadığımızda, belki de sevmeyi denemenin zamanı gelmiştir. Onun sevgisi küçük değildi. Sadece ezilenleri kapsamıyordu. Topluluk tanımı, toprak sahiplerini, topraksızları ve komünistleri içeriyordu ve gerçekten de, bu üç grubun da aktif katılımı olmadan, Bhoodan mümkün olmazdı. Vinoba, komünistlerin acısını paylaştığı için, ulusu reformlarını hızlandırması için bile azarladı. Bize, acı çeken herkesin özüne daha derinlemesine inmeyi öğretti ve orada, ortak bir zemin bulmak zorunda olduğumuz yalnızca evrensel değerler olduğunu buldu.

Vinoba'nın cömertliğe olan güveni pasif değildi. Bunu varsaymakla insanların cömertliklerini ortaya dökeceklerini ve zor sorunları çözeceklerini düşünmek büyük bir yanlış anlama olurdu. Vinoba çok daha temel bir şeye işaret ediyordu — sorundaki rolümüze. Özverili bir istekte bulunmak için samimiyetle ve sevgiyle ortaya çıkabilir miyiz? Bunlar bu sevgi biliminin gerekli koşullarıdır ve ancak kendimizi bu şekilde ayarladığımızda toplumsal adalette sevginin etkinliği hakkında sonuçlar çıkarma hakkını kazanırız.

Güney Afrika'da, Bhoodan'ın kurulmasından kırk yıldan fazla bir süre sonra apartheid sona ermişti ve Nelson Mandela'nın partisi iktidara gelmişti. İntikam olacağını düşünen beyazlar arasında çok fazla korku vardı. Mandela, ülkesini bu zor zamanda intikamdan uzaklaştırıp uzlaşmaya doğru yönlendirdi. Bu kolay değildi, çünkü adalet çağrıları vardı. Güney Afrika'nın izlediği yol dikkat çekiciydi. Victor Chan ve Dalai Lama, Merhametin Bilgeliği kitabında Başpiskopos Desmond Tutu'nun çok zor bir soruya verdiği yanıtı anlatıyor: "İnsanların affetmeyi seçme özgür iradelerini ellerinden almadan anlaşmazlıkları nasıl çözersiniz?" Tutu, insan hakları ihlallerinin kurbanlarının hikayelerini kaydetmelerine ve yaşadıklarını kabul etmelerine olanak sağlamak için kurulan Hakikat ve Uzlaşma komisyonunda yürek parçalayıcı tacizler duyduklarını söyledi. Ve yine de, tacizi anlattıktan sonra, bu tür tacize maruz kalan kişiler sık ​​sık affetmeye hazır olduklarını söylüyorlardı. Bu, çoğu zaman faillerin kalbini eritiyordu.

Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu, onarıcı adalet konusunda benzersiz bir deneydi ve belki de apartheid kurbanlarının bastırılmış öfkesinin, derin bir sevgiyle dinlendikleri, iyileşmenin gerçekleşebileceği bir alana kanalize edilmesine olanak sağladı. Güney Afrika, ırksal gerginlik söz konusu olduğunda yeryüzündeki cennet kesinlikle değildir. Apartheid sonrası tarihinin büyük ölçüde barışçıl olması, o ülkenin toplumsal adalet yerine uzlaşmayı cesurca seçmesinin bir kanıtıdır. Afrika'nın en güçlü ekonomilerinden biri olmaya devam ediyor.

Bhoodan projesi ile Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu arasındaki ortak nokta, bütünsel bir bakış açısına, adaletsizliği kabul ederken dahil olan herkese saygı gösterilmesine ve aynı zamanda durumdaki sorumluluğumuzun üstlenilmesine verilen önemdir. Stanford'da toplumsal hareketlerle ilgili bir etkinlikte konuşan Stanford Kararlar ve Etik Merkezi Direktörü Prof. Ronald Howard, toplumsal adalet kampanyaları için herhangi bir talepte bulunulmasına karşı uyararak buna dikkat çekti. Howard, "...en başarılı kitle hareketlerinden bazıları, şimdi hiç olmamasını dilediğimiz yönlerde olmuştur. Örneğin, Nazi Almanyası'nda veya II. Dünya Savaşı'ndan önce Japonya'da olanlar ve insanların yaptıklarına gerçekten inandıkları ve yine de bunu yaparak kendilerine ve başkalarına her türlü zararı verdikleri birçok durum bulabiliriz. ... Kendimiz için bu fikri (başkalarının kötü olduğu) oluşturduğumuzda karşılaştığımız sorunlardan biri, tüm durumdaki rolümüzü unutmamızdır. Shakespeare'in Hamlet'inde karakterlerden biri şöyle der: 'İyi veya kötü hiçbir şey yoktur, sadece düşünce onu öyle yapar.'"

Howard'ın ihtiyatı Çin, Zimbabve ve diğer yerlerdeki trajik toplumsal adalet hareketleriyle doğrulanıyor. Durumların nitelendirilmesinde değer yüklü etiketlerden, özellikle de "toplumsal adalet" veya "çevresel adalet" gibi yüklü etiketlerden kaçınmayı öneriyor; bunlar, aksi takdirde hoş karşılanmayacak zayıf fikirleri gizlemek için kolayca kullanılabilir. Bu bilgece bir tavsiyedir, çünkü Buda'nın soğukkanlı bir kafayı sıcak bir kalple birleştirme yaklaşımıyla tutarlıdır.

Takip edilmesi de zordur, çünkü daha yavaş gitmeyi ve hızlı zafer cazibelerine direnmeyi gerektirir. Ve yine de, takip edildiğinde, hareket gelip geçtikten uzun süre sonra bile, Bhoodan ve Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu deneyimlerinde gördüğümüz gibi, tüm bir halkın bilinci değişebilir. Gerçek adalet, tazminatla ilgilidir ve kurbanlar, dışsal adalet sağlandıktan uzun süre sonra bile, kurbanlıklarıyla özdeşleştikleri sürece en derin anlamda tazminat alamaz. Gerçek tazminat için tek umut, nefretin koşulsuz sevgiyle erimesidir, çünkü o zaman hem failin hem de kurbanın kimlikleri çok daha derin bir birlikte evrim bağına yol açar. Bizi neyin mümkün olduğuyla şaşırtan bir bağ.