سب سے عجیب سماجی انصاف کی کہانی

15 اپریل 1951۔ ہندوستان ایک کمیونسٹ انقلاب سے جل رہا تھا جہاں زمینداروں کے صدیوں کے استحصال کے خلاف بے زمین لوگ پرتشدد طور پر بھڑک اٹھے تھے۔ تلنگانہ میں کمیونسٹ لیڈروں کو حکومت نے گرفتار کر لیا تھا اور جیل میں تھے۔ اس دن وہ یہ سن کر حیران رہ گئے کہ کوئی ان سے ملنے آیا ہے۔ ان کا بزرگ ملاقاتی داڑھی والا عجیب پتلا آدمی تھا، جو ان کی خیریت میں دلچسپی رکھتا تھا۔ وہ ان سے بات کرنے اور کمیونزم کے بارے میں ان کے خیالات کو چیلنج کرنے کے لیے ایک طویل سفر طے کر چکے تھے۔ اس نے ان باتوں کو دل کی گہرائیوں سے سنا جس نے انہیں کمیونزم کی طرف موڑ دیا تھا، اور پھر اپنے خیالات کو اتنی محبت سے پیش کیا کہ ان نوجوانوں کے اندر ایک چیز بدل گئی، جو پھر اپنی شکایات کے عدم تشدد کے حل کے لیے جگہ پیدا کرنے پر راضی ہوگئے۔

وہ عجیب و غریب مہمان گاندھی کے روحانی جانشین ونوبا بھاوے تھے، اور یہ گفتگو ایک قابل ذکر سماجی انصاف کی تحریک کا پیش خیمہ تھی جو انتہائی ناقابل اعتماد امید پرست کے حوالے سے بھی باہر ہے۔ یہ آدمی کون تھا؟ آپ نے آخری بار کب سنا تھا کہ کسی جدید لیڈر کو طوفان کی نظروں میں چھلانگ لگاتے ہوئے مخالفین سے ملنے کے لیے جو سختی سے سوچتے ہیں اور انھیں محبت سے بدلنے کی کوشش کرتے ہیں؟ اس سے پہلے کہ ہم ونوبا کی کہانی میں غوطہ لگائیں، آئیے تھوڑا سا بیک اپ لیں اور ان کے استاد کے پاس جائیں، جنہیں دنیا مہاتما گاندھی کے نام سے جانتی ہے۔

گاندھی آشرم، احمد آباد کا حوالہ

گاندھی نے ایک بار کہا تھا، "اگر میں ایک طویل بیماری سے مر جاؤں، چاہے ایک پھوڑے یا پھوڑے کے برابر بھی ہو، دنیا کے سامنے یہ اعلان کرنا تمہارا فرض ہو گا، یہاں تک کہ لوگوں کو تم سے ناراض کرنے کے خطرے میں، کہ میں وہ خدا کا بندہ نہیں ہوں جس کا میں نے دعویٰ کیا تھا، اگر تم ایسا کرو گے تو اس سے میری روح کو سکون ملے گا۔ یہ بھی یاد رکھیں کہ اگر کسی نے میری زندگی کو بم کے ذریعے ختم کرنے کی کوشش کی تھی تو وہ میری زندگی کا خاتمہ کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ دوسرے دن -- اور میں بغیر کسی کراہ کے اس کی گولی سے ملا، اور خدا کا نام لے کر آخری سانس لی، تب ہی میں اپنا دعویٰ پورا کر لیتا۔"

بہت کم لوگ اپنے مشکل ترین امتحانات میں کامیاب ہوتے ہیں، اور اس سے بھی کم لوگ کامیاب ہوتے ہیں۔ مہاتما گاندھی نے اپنا امتحان لیا، اور کہا جاتا ہے کہ وہ ’’اوہ نہیں‘‘ کے ساتھ نہیں بلکہ دعا کے ساتھ روانہ ہوئے۔ وہ ایک ایسا انسان تھا جس کا عمل اور عدم تشدد کی عقلیت اس کے ہونے سے کہیں زیادہ تھی۔

گاندھی جینا فلسفہ اور بھگواد گیتا سے بہت متاثر تھے، کیونکہ ان کی پرورش دنیا کے اس حصے میں ہوئی تھی جو ان روایات میں گھرا ہوا تھا۔ عدم تشدد پر ان کی اپنی سمجھ کافی نفیس تھی۔ اس نے محسوس کیا کہ عمل میں عدم تشدد سطحی ہے، اور اصل مسئلہ ذہن میں تشدد ہے جو اپنی فطرت کو نہ سمجھنے سے پیدا ہوتا ہے۔

بعض اوقات اشتعال انگیز ہونے کی وجہ سے جانا جاتا ہے، گاندھی اس نظریے کی سطحی سمجھ رکھنے والوں کو اس کی بجائے تشدد کو اپنانے اور جنگ میں اپنا خون بہانے کی تلقین کریں گے۔ خون چکھنے کے بعد، وہ عدم تشدد کے مضبوط پیروکار بننے کا حق حاصل کر لیتے۔

انہوں نے شمال مغربی سرحدی صوبے (اب پاکستان کا ایک حصہ) سے تعلق رکھنے والے ایک پشتون رہنما خان عبدالغفار خان کو اپنا ہیرو مان لیا، جو اسلام کے ایک عدم تشدد کے سپاہی بنے۔ گاندھی لوگوں کو بتاتے کہ خان کا عدم تشدد ان کے اپنے کردار سے کہیں زیادہ اعلیٰ کردار کا حامل تھا، کیونکہ وہ افغان معاشرے میں پیدا ہوا تھا جس میں تشدد اور انتقام کی ایک طویل قبائلی تاریخ تھی۔

گاندھی آج مغرب میں تعریف اور اپنے آبائی ہندوستان میں جذبات کی ایک پیچیدہ رینج کو جنم دیتے ہیں۔ جب کہ بہت سے لوگ اسے ہندوستان کی بے شمار پریشانیوں کے لیے قصوروار ٹھہراتے ہیں، یہاں تک کہ ان کے سخت ترین نقاد بھی ان کی دیانتداری اور عدم تشدد کی بے خوفی سے پابندی کے لیے ذاتی تعریف محفوظ رکھیں گے۔

ہندوستان نے عدم تشدد کے بہت سے سنتوں کو دیکھا ہے، جن میں سے گاندھی بلاشبہ ایک جدید دیو تھے۔ اس کے باوجود، اپنی زندگی کو عدم تشدد پر کم کرنا اس کی سب سے بڑی شراکت کو غلط ثابت کر رہا ہے، جس کا شاذ و نادر ہی اعتراف کیا جاتا ہے۔ اس نے تمام وجود میں اتحاد دیکھا، یہاں تک کہ ان میں بھی جن کی اس نے مخالفت کی۔ اگرچہ نظریہ میں یہ کہنا ایک بات ہے، لیکن اس نقطہ نظر کے ذریعے ان کے اندر جو حکمت پیدا ہوئی وہ آج سماجی ناانصافی کے معاملے میں ہمارے لیے خاص طور پر متعلقہ ہے۔ ہندوستان کے ایک اور عظیم ہیرو، بھیم راؤ رام جی امبیڈکر (یا باباصاحب جیسا کہ انہیں شوق سے یاد کیا جاتا ہے) کے ساتھ ان کے اختلاف سے کہیں زیادہ واضح نہیں ہے۔

امبیڈکر، جن کا تعلق ایک ایسی ذات سے تھا جس کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا تھا، انہیں زندگی میں بہت زیادہ اذیت کا سامنا کرنا پڑا۔ انہوں نے اس استحصال کے خلاف بغاوت کی جس کا انہیں اور ہندوستان کی دلت برادری کو اعلیٰ ذاتوں کے ہاتھوں سامنا تھا۔ اپنی سرگرمی کے ایک حصے کے طور پر، اس نے زمینداروں کے خلاف پرتشدد ایجی ٹیشن کی وکالت کی۔ انہوں نے گاندھی: ہریجنوں کا دشمن نامی کتاب میں لکھا، "مسٹر گاندھی جائیداد والے طبقے کو نقصان پہنچانا نہیں چاہتے، وہ ان کے خلاف مہم کے بھی مخالف ہیں، انہیں معاشی مساوات کا کوئی جذبہ نہیں ہے۔ جائیداد والے طبقے کا ذکر کرتے ہوئے مسٹر گاندھی نے حال ہی میں کہا تھا کہ وہ اس مرغی کو تباہ نہیں کرنا چاہتے جو سونے کے انڈے دیتی ہے، غریبوں اور غریبوں کے درمیان معاشی تنازعہ کو حل کرنے کے لیے، اس کا حل غریبوں اور غریبوں کے درمیان ہے۔ مالکان اور کرایہ داروں کے درمیان اور مالکان کو اپنی جائیداد سے محروم کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلاشبہ، ٹرسٹ صرف ایک روحانی ذمہ داری کا حامل ہے۔

گاندھی کی تعریف کرنے والی تمام تحریروں میں، میں نے امبیڈکر کی اس سخت اور جائز تنقید سے زیادہ میٹھی تعریف کبھی نہیں دیکھی۔ اس میں ایک بہت بڑا راز پوشیدہ ہے جسے گاندھی نے دریافت کیا تھا۔ ہر چیز میں قدر ہے۔ استحصال کرنے والوں میں بھی۔ بچے کو نہانے کے پانی سے باہر پھینکنا عدم توازن کی علامت ہے، اکثر بڑھے ہوئے جذبات کی وجہ سے۔ گاندھی ہمیں ٹھنڈے سر اور گرم دل سے سوچنے کی ترغیب دے رہے تھے۔

اس میں کوئی شک نہیں کہ امبیڈکر نے سوچا تھا کہ گاندھی سادہ لوح تھے۔ کوئی بھی آدمی گاندھی کے نقطہ نظر کا نتیجہ دیکھنے کے لیے زندہ نہیں رہا۔ لیکن ہم نے کیا۔ چین نے 1947 سے 1952 تک امبیڈکر کی زندگی میں اپنی بہت سی "زمین کی اصلاح" کی مہم شروع کی تھی۔ کسانوں کو اپنے جاگیرداروں کے خلاف اٹھنے اور انہیں مارنے کے لیے ترغیب دی گئی۔ اس مہم کے نتیجے میں تقریباً 1-4.5 ملین اموات ہوئیں۔ کسانوں کو کوآپریٹیو، اجتماعی اور آخر کار عوام کی کمیونز میں منظم کیا گیا تاکہ مغرب کی پیداواری صلاحیت سے ہم آہنگ ہو۔ مورخین کے مطابق، تجربے کو کامیاب بنانے کے لیے شدید مصنوعی دباؤ نے کم از کم 45 ملین مزدوروں کی جانیں ضائع کیں جو یا تو قحط سالی میں بھوکے مر گئے یا پھر مارے گئے۔ 1962 تک حکومت نے ترک کر دیا اور اناج درآمد کرنا شروع کر دیا۔ کمیون کو ختم کر دیا گیا اور زمین کی نجی ملکیت کو بحال کر دیا گیا۔

2000 سے، زمبابوے نے بھی سفید فام زمینداروں کو نکال کر، جن کے خلاف مقامی آبادی کو جائز شکایات تھیں، اسی طرح کا راستہ اختیار کیا۔ وہاں کی حکومت نے سفید فاموں کی ملکیت والی کھیتوں کی "دوبارہ تقسیم" کو سیاہ فاموں کے لیے سماجی انصاف کی تکمیل کے طور پر دیکھا۔ زمبابوے میں اب پہلے سے کہیں زیادہ سیاہ فام زمین کے مالک ہیں، بچے کو نہانے کے پانی سے باہر پھینکنے کا نتیجہ تکلیف دہ رہا ہے۔ فارموں کو چلانے میں نہ تو علم تھا اور نہ ہی دلچسپی کے ساتھ، نئے مکین پچھلے مالکان کی گہری صنعتی کھیتی کو برقرار رکھنے سے قاصر تھے۔ فارم کا سامان بیچ کر قلیل مدتی منافع حاصل کیا گیا، اور سفید فام کسانوں کے چلے جانے سے، ایک بڑا اثاثہ ایک ذمہ داری بن گیا تھا۔ 2000 کے بعد سے زمبابوے کی تباہی کی کہانی کو 2013 میں بین الاقوامی مالیاتی فنڈ (IMF) کی طرف سے دنیا کا تیسرا غریب ترین ملک قرار دیا جانے کی بدنامی سے بمشکل پکڑا گیا ہے۔

دوسری طرف ہمارے ہاں بھارت اور جنوبی افریقہ کی کہانیاں بھی موجود ہیں جہاں سماجی انصاف کے نام پر انتقام کی مزاحمت کی گئی۔ ہندوستان میں، 1951 میں زمینداروں کے خلاف کمیونسٹ بغاوت کے نتیجے میں، تلنگانہ میں فسادات ہوئے، جو اس وقت آندھرا پردیش کی ریاست تھی اور اب اس کی اپنی ریاست ہے۔ گاندھی کے روحانی جانشین ونوبا بھاوے نے عزم کیا کہ وہ حالات میں مثبت تبدیلی لانے کی کوشش کریں گے۔ انہوں نے متاثرہ علاقے کا دورہ کیا اور عوام سے ان کے مسائل جاننے کے لیے بات کی۔ اس میں واقعی قابل ذکر بات یہ ہے کہ ونوبا مقامی زبان نہیں بول سکتے تھے اور ایک مترجم پر انحصار کرتے تھے۔ انہوں نے کمیونسٹ باغیوں سے بھی ملاقات کی اور انہیں تشدد ترک کرنے پر آمادہ کیا۔ اس کے بعد جو ہوا وہ افسانوں کا سامان ہے۔ پوچم پلی میں ایک میٹنگ میں، 40 بے زمین خاندانوں نے جو کھیتوں میں مزدور کے طور پر کام کرتے تھے، اعلان کیا کہ اگر انہیں 2 ایکڑ، یا کل 80 ایکڑ زمین مل جائے، تو وہ زمین پر کام کر کے روزی کما سکتے ہیں۔ ونوبا نے پوچھا کہ کیا وہ الگ ہولڈنگ حاصل کرنے کے بجائے مل کر کام کریں گے۔ وہ مان گئے۔ اس کے بعد وہ ان کی طرف سے حکومت کو عرضی دینا چاہتے تھے۔ اس موقع پر، رام چندر ریڈی نامی زمیندار جو میٹنگ میں موجود تھا، اٹھے اور اعلان کیا، ’’اگر آپ کو اسّی کی ضرورت ہے تو میں آپ کو ایک سو ایکڑ دوں گا۔‘‘

ونوبا محبت کے اس بے ساختہ عمل سے بہت متاثر ہوئے، جس کی انہوں نے نہ تو منصوبہ بندی کی تھی اور نہ ہی اس کی توقع تھی۔ اس نے نوٹ کیا، "ساری رات، میں نے سوچا کہ کیا ہوا ہے۔ یہ ایک انکشاف تھا - لوگ محبت سے متاثر ہو سکتے ہیں حتیٰ کہ اپنی زمین بھی بانٹ سکتے ہیں۔" اس کے بعد اس نے سوچا کہ کیا ہوگا اگر وہ گاؤں گاؤں جا کر زمینداروں سے درخواست کرے کہ وہ اپنی زمین کا ایک حصہ رضاکارانہ طور پر بے زمینوں کو دوبارہ تقسیم کرنے کے لیے دیں، اور اس طرح بھوڈن (تلفظ بھو دان) یا زمین کا عطیہ پیدا ہوا۔ بھوڈن بنی نوع انسان کی تاریخ میں رضاکارانہ زمین کے عطیہ کا سب سے بڑا منصوبہ بن گیا۔ اس منصوبے کے ذریعے چار ملین ایکڑ اراضی عطیہ کی گئی۔ صرف ابتدائی چھ سالوں میں، اسکاٹ لینڈ کے حجم کے برابر زمین حاصل کر لی گئی تھی۔ ہالم ٹینیسن، جو ونوبا کے ساتھ چلتے تھے، کتاب Moved by Love میں نوٹ کرتے ہیں، "ونوبا گاؤں گاؤں پیدل گئے اور زمینداروں سے اپیل کی کہ وہ اپنی زمین کا کم از کم چھٹا حصہ ان کے گاؤں کے بے زمین کاشتکاروں کو دے دیں۔ ونوبا نے کہا، 'ہوا اور پانی سب کا ہے۔' 'زمین کو بھی مشترکہ ہونا چاہیے۔' آواز کا لہجہ جس میں یہ کہا گیا تھا وہ کبھی بھی قابل مذمت نہیں تھا - سچی اہنسا ایسی لگن اور سادگی کی وجہ سے تھی کہ بہت کم لوگ ان کی التجا کو سن سکتے تھے۔

اس کے جرات مندانہ تخیل اور بڑے پیمانے پر متحرک ہونے کے باوجود، بھوڈن کو عام طور پر دانشوروں نے اعداد کو دیکھ کر سختی سے اندازہ کیا ہے۔ 1975 کے اعدادوشمار کے مطابق اس تحریک نے تقریباً 4.2 ملین ایکڑ اراضی جمع کی تھی۔ یہ 1957 تک ونوبا کے جمع کرنے کی امید کے دسویں حصے سے بھی کم تھا۔ یہ مایوس کن لگتا ہے۔ بھوڈن کے ناقدین نے مزید کہا ہے کہ تین چوتھائی اراضی سرکاری لال فیتہ یا قابل کاشت نہ ہونے کی وجہ سے تقسیم نہیں ہو سکی۔ یہ سب کچھ افسردہ کرنے والا ہے، جب تک کہ ہمیں یہ احساس نہ ہو کہ یہ نقطہ نظر کا معاملہ ہے۔ سب سے پہلے، جمع کردہ زمین کی مقدار بہت سے ممالک جیسے بہاماس، جمیکا اور لبنان کے حجم سے زیادہ تھی۔ دوسرا، 1975 تک زمین کی دوبارہ تقسیم کی گئی، ہندوستانی حکومت نے اپنے زمینی اصلاحات کے پروگراموں کے ساتھ کیا کرنے کا انتظام کیا تھا۔

ڈاکٹر پیراگ چولکر اس کے بعد کیا ہوا اس کا ایک دلچسپ بیان دیتے ہیں۔ بھوڈن کو گرامدان میں تبدیل کیا گیا (تلفظ گرام دان)، یا   گاؤں کے عطیہ کی تحریک، ونوبا کی زمین کی انفرادی ملکیت کو رضاکارانہ طور پر ختم کرنے کی ترغیب پر مبنی۔ گاؤں کے تمام زمیندار اپنی زمینیں گاؤں کو عطیہ کریں گے تاکہ اجتماعی طور پر انتظام کیا جائے، اور ضرورت کے مطابق دوبارہ تقسیم کیا جائے۔ بڑے خاندانوں اور ضروریات کے حامل افراد کو زیادہ زمین ملے گی۔ زمین پورے گاؤں کی ملکیت ہوگی اور گاؤں کے مفاد میں استعمال ہوگی۔

جب ریاست آسام کو 1960 میں لسانی اقلیتوں کے خلاف فسادات کا سامنا کرنا پڑا تو وزیر اعظم کی درخواست پر ونوبا نے ڈیڑھ سال تک وہاں ڈیرہ ڈالا اور امن اور ہم آہنگی کے لیے کام کیا، ساتھ ہی کئی گرامدان بھی منعقد کیے تھے۔ ان دنوں مشرقی پاکستان (اور اب بنگلہ دیش) سے دیہاتوں میں دراندازی کو ایک مسئلہ سمجھا جاتا تھا۔ وہ گاؤں جو گرامدان ماڈل میں منتقل ہوئے وہ آج تک دراندازی سے پاک رہے ہیں کیونکہ گاؤں کی پوری برادری کی رضامندی کے بغیر کوئی زمین نہیں خریدی جا سکتی۔ گرامدان آج تک جاری ہے۔

ونوبا کا کام زمین کے ارد گرد سماجی ناانصافی کے مسائل کو حل کرنے کے ایک نئے طریقے کے بارے میں نہیں تھا، حالانکہ اس نے بہت حد تک ایسا کیا۔ یہ بڑے پیمانے پر کامیاب عوامی تحریکوں کو منظم کرنے کے بارے میں بھی نہیں تھا، حالانکہ یہ یقینی طور پر ایک ایسی چیز تھی جس نے قوم کے تخیل کو اپنی گرفت میں لے لیا تھا۔ اس وقت کے دوران جب وہ سرگرم تھے، ونوبا نے نوجوانوں کو تبدیلی کے لیے تجربہ کرنے کی تلقین کی تھی۔ اور لاکھوں لوگوں نے تھوڑی دیر کے لیے جواب دیا، جہاں ایسا لگتا تھا کہ یہ واقعی کام کر سکتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ذاتی مفادات نے اس پر قبضہ کر لیا، جیسے کہ وہ دن کے کسی دوسرے عظیم خیال پر قبضہ کر لیں گے۔ اس سے ان معاملات میں بھی کوئی مدد نہیں ہوئی کہ ونوبا کا پیسوں کے حوالے سے خالصانہ رویہ تھا اور جن کے پاس کھانا کھلانے کے لیے خاندان تھے وہ زیادہ دیر تک تحریک میں حصہ نہیں لے سکتے تھے۔ اس تحریک کو دانشوروں کے درمیان بہت سے ناقدین کا سامنا بھی کرنا پڑا، اور اسے ماہرین اقتصادیات کے لیے سمجھ نہیں آیا کیونکہ اس کے طریقے اور زبان معاشی دائرے سے بہت باہر تھی۔ چولکر ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لعل نہرو کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں،

"اس میں کوئی شک نہیں کہ ونوبا کی تحریک اس اہم اور پیچیدہ مسئلے کو حل کرنے کا ایک قدرے عجیب طریقہ ہے۔ یہ ایک ایسا طریقہ ہے جس کی وضاحت ماہر معاشیات نہیں کر سکتے؛ شاید سمجھ بھی نہیں سکتے۔"

بھوڈن کی بنیادی شراکت دنیا کو یہ ظاہر کرنے میں تھی کہ انسانی فطرت کے بنیادی طور پر استحصالی ہونے کے بارے میں ہمارے مضبوط مفروضے نامکمل ہیں۔ ہر جگہ لوگ بے لوث محبت کا جواب دیتے ہیں۔ ہاں، وہ نفرت میں واپس آسکتے ہیں، لیکن اگر محبت کو معاشرے کی بنیاد کے طور پر پروان چڑھایا جائے اور اس کی قدر کی جائے، تو بظاہر ناممکن حل ممکن ہو جاتے ہیں۔

ونوبا نے ہمیں ناقابل تصور کوشش کرنے کے لیے ایک زبردست دعوت دی ہے — اپنی اور دوسروں کی سخاوت پر بھروسہ کریں۔ اس نے ہمیں کوکی کٹر جواب نہیں دیا۔ لیکن اس نے یہ ظاہر کیا کہ جب ہم اپنی بات کو صداقت کے ساتھ چلتے ہیں تو حیرت انگیز چیزیں ہوتی ہیں۔ ایسی چیزیں جن کا ہم ممکنہ طور پر اندازہ نہیں لگا سکتے۔ جب ہم کسی مسئلے سے نکلنے کا راستہ نہیں سوچ سکتے، تو شاید یہ وقت ہے کہ محبت کرنے کی کوشش کریں۔ اس کی محبت چھوٹی نہیں تھی۔ اس نے صرف مظلوموں کو شامل نہیں کیا۔ ان کی برادری کی تعریف میں جاگیردار، بے زمین اور کمیونسٹ شامل تھے اور درحقیقت تینوں گروہوں کی فعال شرکت کے بغیر بھوڈن ممکن نہیں تھا۔ ونوبا نے یہاں تک کہ قوم کو اپنی اصلاحات کو تیز کرنے کی تلقین کی، کیونکہ وہ کمیونسٹوں کے غصے سے گونجتے تھے۔ اس نے ہمیں ان تمام لوگوں کے جوہر کی گہرائی میں کھودنا سکھایا جو پریشان ہیں، اور وہاں، اس کی تلاش یہ تھی کہ صرف عالمگیر اقدار ہیں جن پر ہم ایک مشترکہ بنیاد تلاش کرنے کے پابند ہیں۔

ونوبا کا سخاوت پر بھروسہ غیر فعال نہیں تھا۔ یہ سوچنا سراسر غلط فہمی ہو گی کہ محض فرض کر لینے سے لوگ اپنی سخاوت کی بارش کر دیں گے اور مشکل مسائل کو حل کر لیں گے۔ ونوبا بہت زیادہ بنیادی چیز کی طرف اشارہ کر رہے تھے - مسئلہ میں ہمارا کردار۔ کیا ہم بے لوث سوال کرنے کے لیے صداقت اور محبت کے ساتھ دکھا سکتے ہیں؟ یہ اس محبت کی سائنس کی ضروری شرائط ہیں، اور صرف اس صورت میں جب ہم خود کو اس طریقے سے مرتب کر لیتے ہیں تو ہم سماجی انصاف میں محبت کی افادیت کے بارے میں کوئی نتیجہ اخذ کرنے کا حق حاصل کرتے ہیں۔

جنوبی افریقہ میں، بھوڈن کے آغاز کے چار دہائیوں سے زیادہ عرصے بعد، رنگ برنگی کا خاتمہ ہو چکا تھا، اور نیلسن منڈیلا کی پارٹی اقتدار میں آ گئی تھی۔ گوروں میں بہت خوف تھا جو سوچتے تھے کہ انتقام ہو گا۔ منڈیلا نے اس مشکل وقت میں اپنے ملک کو انتقام سے دور کر کے مفاہمت کی طرف گامزن کیا۔ یہ آسان نہیں تھا کیونکہ انصاف کے لیے آوازیں اٹھ رہی تھیں۔ جنوبی افریقہ نے جو راستہ اختیار کیا وہ قابل ذکر تھا۔ کتاب میں، وزڈم آف کمپیشن ، وکٹر چان اور دلائی لاما نے آرچ بشپ ڈیسمنڈ ٹوٹو کے ایک انتہائی مشکل سوال کے جواب کے بارے میں لکھا ہے، "معافی کا انتخاب کرنے کے لیے لوگوں کی آزاد مرضی کو چھین لیے بغیر آپ تنازعات کو کیسے حل کرتے ہیں؟" ٹوٹو نے کہا کہ سچائی اور مصالحتی کمیشن میں، جو انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے متاثرین کو اپنی کہانیاں ریکارڈ کرنے اور اس بات کو تسلیم کرنے کی اجازت دینے کے لیے بنایا گیا ہے کہ وہ کیا گزرے ہیں، وہ دل دہلا دینے والی زیادتی کے بارے میں سنیں گے۔ اور پھر بھی، بدسلوکی بیان کرنے کے بعد، اس طرح کے بدسلوکی کا سامنا کرنے والے افراد اکثر کہتے کہ وہ معاف کرنے کے لیے تیار ہیں۔ کئی بار، اس سے مجرموں کا دل پگھل جاتا ہے۔

سچائی اور مفاہمتی کمیشن بحالی انصاف میں ایک انوکھا تجربہ تھا، اور شاید اس نے رنگ برنگی کے متاثرین کے غصے کو ایک ایسی جگہ پر منتقل کرنے کی اجازت دی جہاں انہیں گہری محبت کے ساتھ سنا جاتا تھا، ایسی جگہ جہاں شفا یابی ہو سکتی تھی۔ جہاں تک نسلی کشیدگی کا تعلق ہے جنوبی افریقہ کسی بھی طرح زمین پر جنت نہیں ہے۔ یہ کہ اس کی نسل پرستی کے بعد کی تاریخ بڑی حد تک پرامن رہی ہے، اس ملک کے سماجی انصاف پر مفاہمت کے دلیرانہ انتخاب کا ثبوت ہے۔ یہ افریقہ کی مضبوط ترین معیشتوں میں سے ایک ہے۔

بھوڈان پراجیکٹ اور سچائی اور مصالحتی کمیشن کے درمیان مشترکہ دھاگہ وہ اہمیت ہے جو ایک پورے تناظر کو دی جاتی ہے، ناانصافی کو تسلیم کرتے ہوئے تمام ملوث افراد کا احترام کرتے ہیں، اور ساتھ ہی، صورتحال میں اپنی ذمہ داری کا مالک بنتے ہیں۔ اسٹینفورڈ میں سماجی تحریکوں پر ایک تقریب سے خطاب کرتے ہوئے ، پروفیسر رونالڈ ہاورڈ، اسٹینفورڈ فیصلے اور اخلاقیات کے مرکز کے ڈائریکٹر نے اس پر روشنی ڈالی کیونکہ انہوں نے سماجی انصاف کی مہموں کے لیے کسی بھی قسم کی درخواست کے خلاف خبردار کیا۔ انہوں نے نوٹ کیا، "..کچھ کامیاب عوامی تحریکیں ان سمتوں میں رہی ہیں جن کی ہم اب خواہش کرتے ہیں کہ ایسا کبھی نہ ہوا ہو۔ مثال کے طور پر، دوسری جنگ عظیم سے پہلے نازی جرمنی یا جاپان میں کیا ہوا تھا، اور ہم بہت سے دوسرے حالات دیکھ سکتے ہیں جہاں لوگ واقعی اس پر یقین رکھتے تھے کہ وہ کیا کر رہے تھے اور پھر بھی وہ اسے کر کے اپنے اور دوسروں کو ہر طرح کا نقصان پہنچاتے ہیں۔ … ایک مسئلہ جب ہم اس رائے کو بھول جاتے ہیں کہ ہم اپنے تمام لوگوں کے لیے برائی کا حصہ بنتے ہیں۔ .. شیکسپیئر کے ہیملیٹ میں، ایک کردار کہتا ہے، 'نہ تو کچھ اچھا ہے اور نہ برا، صرف سوچ ہی اسے بناتی ہے۔'

ہاورڈ کی احتیاط چین، زمبابوے اور دیگر جگہوں پر سماجی انصاف کی المناک تحریکوں سے ہوتی ہے۔ وہ ہمارے حالات کی خصوصیت میں قدر سے بھرے لیبلز سے گریز کرنے کا مشورہ دیتے ہیں، خاص طور پر "سماجی انصاف" یا "ماحولیاتی انصاف" جیسے بھاری بھرکم لیبلز، جو آسانی سے کمزور خیالات کو چھپانے کے لیے استعمال کیے جاسکتے ہیں جو بصورت دیگر خوشگوار نہیں ہوں گے۔ یہ بابا کا مشورہ ہے، کیونکہ یہ مہاتما بدھ کے ٹھنڈے سر کو گرم دل کے ساتھ جوڑنے کے انداز سے مطابقت رکھتا ہے۔

اس کی پیروی کرنا بھی مشکل ہے، کیونکہ اس کا مطلب ہے سست ہونا، اور جلدی جلال کے فتنوں کا مقابلہ کرنا۔ اور پھر بھی، جب اس کی پیروی کی جائے تو، تحریک کے آنے اور جانے کے کافی عرصے بعد، پورے لوگوں کا شعور بدل سکتا ہے، جیسا کہ ہم بھوڈن اور سچائی اور مصالحتی کمیشن کے تجربات سے دیکھتے ہیں۔ حقیقی انصاف معاوضے کے بارے میں ہے، اور متاثرین کو گہرے معنوں میں اس وقت تک بحال نہیں کیا جا سکتا جب تک کہ ان کے شکار ہونے کی شناخت موجود ہو، جو بیرونی انصاف کی فراہمی کے بعد طویل ہو سکتی ہے۔ حقیقی معاوضے کی واحد امید نفرت کو غیر مشروط محبت کے ساتھ پگھلانا ہے، کیوں کہ تب ہی مجرم اور شکار دونوں کی شناخت باہمی ارتقا کے بہت گہرے بندھن کو راستہ دیتی ہے۔ ایسا بانڈ جو ہمیں حیران کر دیتا ہے کہ کیا ممکن ہے۔