عندما تمتلك الأنهار حقوقًا قانونية

17 أبريل 2017

يشق نهر وانجانوي طريقه عبر غابة كثيفة تتخللها شلالات خفية، وهو أكبر نهر صالح للملاحة في أوتياروا ، وهي الكلمة التي تُطلق على نيوزيلندا بلغة الماوري. ومع إقرار قانون "تي أوا توبوا" (تسوية مطالبات نهر وانجانوي) في مارس، أصبح النهر أول نظام مائي في العالم يُعترف به ككيان ذي حقوق، ويتمتع بشخصية قانونية. ومن تداعيات هذه الاتفاقية أن نهر وانجانوي لم يعد ملكًا لحكومة التاج النيوزيلندي، بل أصبح النهر مالكًا لنفسه.

صورة فوتوغرافية بواسطة كاثرين وستيفان ماركس في شهر مارس، أصبح نهر وانجانوي في نيوزيلندا أول مسطح مائي في العالم يحصل على صفة الشخصية القانونية.

بعد خمسة أيام من صدور قانون تي آوا توبوا، أصدرت المحكمة العليا في أوتاراخاند في نينيتال، شمال الهند، حكمًا يُعلن أن نهري الجانج ويامونا يُعتبران أيضًا "شخصين قانونيين/أشخاصًا أحياء". ولكن ما معنى أن يكون للنهر، أو للنظام البيئي، حقوق؟ قد تختلف الإجابة من مكان لآخر.

تسعى الحركة العالمية المتنامية لحقوق الطبيعة - أو حقوق أمنا الأرض كما تفضل بعض الثقافات - إلى تحديد الحقوق القانونية للأنظمة البيئية في الوجود والازدهار وتجديد قدراتها الطبيعية. تتحدى هذه القوانين وضع الطبيعة كمجرد ملكية يملكها البشر ويسيطرون عليها، وتوفر إطارًا قانونيًا لعلاقة أخلاقية وروحية مع الأرض. وبينما لا يوقف الاعتراف بالحقوق القانونية للطبيعة التنميةَ الشاملة، إلا أنه يمكن أن يوقف هذا النوع من التنمية الذي يتعارض مع وجود الأنظمة البيئية وحيويتها. في العقد الماضي، أصدرت أربع دول وعشرات المجتمعات الأمريكية قوانين تعترف "بالوضع القانوني" للأنظمة البيئية.

في كثير من الحالات، يُعزز الاعتراف القانوني بحقوق النظم البيئية المعتقدات الثقافية والروحية الراسخة. بالنسبة لشعب الماوري في أوتياروا، كما هو الحال مع العديد من الثقافات الأصلية حول العالم، لا يوجد فصل بين الإنسان وكل شيء آخر. عندما وصل الأوروبيون لأول مرة في القرن السابع عشر، لم تكن هناك كلمة تُشير إلى الملكية في لغة الماوري. كانت علاقتهم بالأرض علاقة رعاية ومسؤولية. قال جيرارد ألبرت، كبير المفاوضين عن قبيلة نهر وانجانوي (إيوي): " يُدرك علم الكونيات الماوري أننا جزء من الكون". وأضاف: "الجبال والأنهار هي أسلافنا. هويتنا الثقافية كشعب لا تنفصل عن النهر - إنها أكثر من مجرد ماء ورمل، إنها كائن روحي حي".

في الواقع، يُعرف شعب وانجانوي إيوي باسم شعب النهر، الذين كثيرًا ما يقولون: " Ko te awa. Ko te awa ko au " والتي تُترجم على أنها "أنا النهر. النهر هو أنا".

بدأ نضالهم لحماية النهر قبل 150 عامًا، عندما بدأت حكومة التاج النيوزيلندية لأول مرة في انتهاك وعود المعاهدات، وانتهاك الممارسات الثقافية، وبناء السدود، والتلويث، وتدهور النهر بطرق أخرى. قالت شينا مارو، مديرة مشروع الإيوي في صندوق نهر وانجانوي، المجموعة الحاكمة لتسوية معاهدة نهر وانجانوي: "ابتداءً من سبعينيات القرن التاسع عشر، بدأ شعب الإيوي بتقديم التماسات إلى حكومة التاج بشأن مخاوفنا بشأن النهر". وأضافت: "أصبح تحديد مالك مجرى النهر أطول قضية قضائية مستمرة في تاريخ التاج. في النهاية، ما كنا نناضل من أجله هو تي أوا توبوا، ذلك الكيان الروحي الحي غير القابل للتجزئة للنهر، والذي يشمل الإيوي وجميع الناس، وكل الكائنات الحية من الجبل إلى البحر".

في أوتياروا، ليس نهر وانجانوي أول نظام بيئي يُعترف به بهذه الطريقة. ففي عام ٢٠١٤، تفاوض شعب توهو إيوي مع حكومة التاج لإقرار قانون تي أوريويرا ، الذي اعترف فعليًا بـ"شخصية" تي أوريويرا، وهي منطقة غابات كانت في السابق متنزهًا وطنيًا في قلب أراضي توهو التقليدية.

كما هو الحال مع شعب وانجانوي إيوي، أراد شعب توهو إعادة التواصل الحقيقي مع الأرض التي تُعدّ مصدر هويتهم الثقافية. قال تاماتي كروجر، كبير المفاوضين في مستوطنة تي أوريويرا الرائدة لشعب توهو: "عندما بدأت المفاوضات، لم تكن لدى التاج أي نية للتنازل عن ملكية الحديقة. لقد ظنوا أن منحنا بعض المال وبعض المقاعد في مجلس إدارة الحديقة سيكون كافيًا". وإدراكًا منهم أن التاج لن يتنازل عن الملكية لشعب توهو، اقترح فريق تاماتي ألا يحتفظ أي شخص بملكية أرض الحديقة - بل ستمتلك الأرض نفسها. لم يُغيّر هذا التغيير إدارة الحديقة الوطنية السابقة فحسب، بل اعتُبر أيضًا خطوة نحو سيادة شعب توهو الذي لا تنفصل هويته عن الأرض.

تُقرّ مستوطنتا نهر وانجانوي وتي أوريويرا، وهما اتفاقيتان ثوريتان بحق بين شعب الماوري وحكومة التاج، بإمكانية حماية الجبال والمتنزهات الوطنية ومستجمعات المياه بشكل أفضل من خلال إعطاء الأولوية للمسؤوليات البشرية تجاه الجميع، مقارنةً باللوائح التي تسعى إلى تفكيك مصائد الأسماك وفصلها عن مجاري الأنهار، على سبيل المثال. وبموجب كلا الاتفاقيتين، سيُتخذ القرارات المستقبلية بشأن المشاريع والتطوير في المنطقتين من قِبل مجلس مُعيّن من شخصين - أحدهما من التاج والآخر من الماوري. وصرح جيرارد ألبرت لوسائل الإعلام في مؤتمر صحفي عُقد عقب إقرار مشروع قانون تي أوا توبيا: "سيكون على الأشخاص المُعيّنين للعمل نيابةً عن نهر وانجانوي التزام قانوني بالحفاظ على قيم النهر وصحته ورفاهيته وحمايتها".

تشمل هذه التسويات أيضًا اعتذارًا رسميًا من حكومة التاج النيوزيلندي عن الجرائم التاريخية المرتكبة ضد شعب الإيوي والنظم البيئية، وصندوقًا كبيرًا للتعويضات لتسهيل الإدارة الجديدة لسلسلة جبال تي أوريويرا ونهر وانجانوي. كما تشمل أموالًا للتعليم المجتمعي والإنعاش الثقافي، مما يعود بالنفع على كلٍّ من شعب الباكيه (النيوزيلنديين الأوروبيين) وشعب الإيوي.

أوضح هايدن توروا، مدير برنامج "تي مانا أو تي آوا" في مجلس إدارة نهر وانجانوي، قائلاً: "التسوية مُخصصة للمجتمع بأكمله، وهي فكرة لا تزال في طور التنفيذ". وأضاف: "يمكن لأي شخص التقدم بطلب للحصول على تمويل [من خلال التسوية]. الهدف هو كسر الحواجز وغرس هذا الفهم الروحي في نفوس بقية أفراد المجتمع". على طول نهر وانجانوي، وُضعت بالفعل خطط لهذه الأموال، بما في ذلك تثقيف الناس وتشجيعهم على التعايش مع الباكيه.   يهدف المشروع إلى إدخال السكان في النظرة العالمية للماوري بطريقة تسمح للجميع بالارتباط روحيا وشاملا بالنهر، وتعلم طرق جديدة لرعاية النظام البيئي.

من مكتبه المطل على مدينة ويلينغتون الساحلية، أوضح بول بيفرلي، الشريك في شركة بادل فيندلاي للمحاماة وعضو فريق التفاوض الرئيسي التابع للتاج البريطاني لقانوني تي أوريويرا وتي أوا توبوا، أن التاج البريطاني حريص ليس فقط على إقرار الاتفاقيات، بل أيضًا على اتخاذ الخطوات التالية لتنفيذها. وأضاف: "التاج البريطاني ملتزم بالعمل جنبًا إلى جنب مع شعب وانغانوي لضمان نجاح هذه التسوية لصالح تي أوا توبوا وللجميع - وليس فقط الماوري".

عند سؤالها عما إذا كان سكان الباكيها، أو الحكومة المحلية، أو التاج، قلقين بشأن تداعيات التنازل عن مطالبات الملكية، قالت بيفرلي: "ما وُضع هو إطار عمل استشرافي للغاية. أعتقد أننا سنشهد انطلاقة لهذا النوع من الإجراءات. الناس يتخذون بالفعل الخطوات التالية طواعيةً".

يرى الماوري والتاج أن هذه الحماية الجديدة مفيدة للأعمال، وفي نهاية المطاف للاقتصاد. وصرح بيفرلي: "يُقرّ هذا التشريع بالصلة الروحية العميقة بين شعب وانجانوي إيوي ونهرهم الأصلي، ويرسي دعائم متينة لمستقبل نهر وانجانوي".

إن الاعتراف بحقوق نهر وانجانوي يعني أنه بغض النظر عن هوية الفاعل، سواءً أكان شركة أم فردًا، فإن القانون الآن ينظر إلى الضرر الذي يلحق بالنهر بنفس الطريقة التي ينظر بها إلى الضرر الذي يلحق بالقبيلة أو الفرد. وكما أضاف كابوت ديفيس، المدير القانوني لمنظمة "حركة الحقوق" غير الربحية: "الأمر لا يتعلق بمناهضة الأعمال التجارية. الجميل في الأمر هو مدى اختلاف القرارات التي ستُتخذ الآن. سيتعين على النزاعات بين الراغبين في "استخدام" المياه أو الأراضي الآن مراعاة احتياجات الجميع - وأولها وأهمها احتياجات النظام النهري. يمكن للتجارة والطبيعة أن تتعايشا معًا بشكل صحي".

في الهند، على بُعد نصف الكرة الأرضية، لم يتضح بعد معنى الشخصية القانونية لنهري الجانج ويامونا، لكن النشطاء يعتقدون أن توفير حماية إضافية سيكون ضروريًا في نهاية المطاف. تعاني البلاد من مستويات عالية من تلوث المياه المتدفقة بحرية من المنازل والمصانع، على الرغم من أن المياه في الهند تُعتبر مقدسة. ولا يوجد مكان أكثر حرمة من نهر الجانج، الذي يوفر حوالي 40% من مياه الهند، على الرغم من أن مستجمعات المياه بأكملها تنهار تحت وطأة الاستخدام والإساءة الشديدين.

تتبع حركة "أنقذوا نهر الغانج" واسعة النطاق في الهند نموذج غاندي للتغيير السلمي. ومن العناصر القوية في هذا التحالف الواسع الحركة الوطنية لحقوق نهر الغانج ، التي أسسها بوجيا سوامي تشيداناند ساراسواتيجي، الذي قال: "نحن نتنفس نفس الهواء الذي كان يتنفسه أسلافنا، ونشرب نفس الماء، ونرتبط ببعضنا البعض بشبكة الحياة". قبل أربع سنوات، بدأت الحركة العمل مع صندوق الدفاع القانوني البيئي المجتمعي (CELDF) في الولايات المتحدة، من أجل إقرار قانون وطني لحقوق نهر الغانج، وهو قيد الدراسة حاليًا من قِبل إدارة مودي. من شأن هذا القانون أن يوفر حماية إضافية للنهر.

قالت ماري مارجيل، رئيسة المركز الدولي لحقوق الطبيعة التابع لمركز CELDF: "إن قرار المحكمة العليا بمنح نهر الغانج الشخصية القانونية يُعد خطوةً حاسمةً إلى الأمام". وأضافت: "وكما ذكرت المحكمة، فإن التشريع الوطني الذي يعترف بالحقوق الأساسية لنهر الغانج وشعب الهند في نظام بيئي نهري سليم ومزدهر هو أمرٌ ضروريٌّ في نهاية المطاف".

إن التعامل مع النظم البيئية كممتلكات قد دفع البشرية إلى حافة الانهيار المناخي والبيئي بسرعة جنونية. في المقابل، تعترف القوانين القائمة على الحقوق بحدود الكوكب وتسعى إلى تعديل القوانين البشرية لتتوافق مع القانون الطبيعي. وبعيدًا عن القانون، تسعى هذه الحركة إلى تحول ثقافي بعيدًا عن عقلية أن الأرض الحديثة ليست سوى مورد متاح للاستخدام البشري المتهور، نحو فهم أن الأرض كيان حي يحكم جميع أشكال الحياة عليها، وله حقوق متأصلة يمكن، بل ينبغي، حمايتها.