Когда реки имеют законные права

17 апреля 2017 г.

Извиваясь через густой лес, украшенный скрытыми водопадами, река Уонгануи является крупнейшей судоходной рекой в ​​Аотеароа , маорийском слове для Новой Зеландии. С принятием законопроекта Te Awa Tupua (Урегулирование претензий на реку Уонгануи) в марте река стала первой водной системой в мире, признанной как субъект, обладающий правами, имеющий юридический статус «личности». Одним из последствий соглашения является то, что река Уонгануи больше не является собственностью новозеландского правительства — теперь река сама себе принадлежит.

Фото Катрин и Стефана Маркс В марте река Уонгануи в Новой Зеландии стала первым водоемом в мире, получившим статус юридического лица.

Через пять дней после законопроекта Те Ава Тупуа Высокий суд Уттаракханда в Найнитале, на севере Индии, вынес решение, объявляющее, что реки Ганга и Ямуна также являются «юридическими лицами/живыми лицами». Но что означает для реки или экосистемы иметь права? Ответ может различаться в зависимости от места.

Растущее глобальное движение за права природы — или права Матери-Земли, как предпочитают некоторые культуры — стремится определить юридические права экосистем на существование, процветание и восстановление их природных возможностей. Эти законы бросают вызов статусу природы как простой собственности, которой должны владеть и которой должны управлять люди, и обеспечивают правовую основу для этических и духовных отношений с Землей. Хотя признание юридических прав природы не останавливает развитие в целом, оно может остановить такое развитие, которое мешает существованию и жизнеспособности экосистем. За последнее десятилетие четыре страны и десятки общин США приняли законы, признающие «правовой статус» экосистем.

Во многих случаях юридическое признание прав экосистем укрепляет давние культурные и духовные убеждения. Для маори Аотеароа, как и для многих коренных культур по всему миру, не существует разделения между людьми и всем остальным. Когда европейцы впервые прибыли в семнадцатом веке, в языке маори не было слова для обозначения собственности. Их отношения с Землей были отношениями заботы и ответственности. «Космология маори понимает, что мы являемся частью вселенной», — сказал Джеррард Альберт, главный переговорщик от племени иви реки Уонгануи . « Горы и реки — наши предки. Наша культурная идентичность как народа неотделима от реки — это больше, чем вода и песок, это живое духовное существо».

Действительно, вангануи иви известны как речные люди, которые часто говорят: « Ко ауте ава. Ко те ава ко ау », что переводится как «Я — река. Река — это я».

Их борьба за защиту реки началась 150 лет назад, когда новозеландское правительство короны впервые начало нарушать договорные обещания, нарушать культурные обычаи, строить плотины, загрязнять и иным образом ухудшать состояние реки. «Начиная с 1870-х годов наши иви начали обращаться к правительству короны с петициями по поводу наших опасений за реку», — сказала Шина Мару, менеджер проекта иви в Whanganui River Trust, группе управления по урегулированию договора о реке Уонгануи. «Определение того, кому принадлежит русло реки, стало самым продолжительным судебным разбирательством в истории короны. В конце концов, мы боролись за Те Ава Тупуа, живое духовное неделимое целое реки, которое включает иви, всех людей и жизнь от горы до моря».

В Аотеароа река Уонгануи — не первая экосистема, признанная таким образом. В 2014 году племена тухоэ иви провели переговоры с правительством короны о принятии закона Те Уревера , который фактически признал «личностный статус» Те Уревера, лесного региона и бывшего национального парка в самом сердце традиционной территории тухоэ.

Как и Whanganui iwi, Tuhoe хотели по-настоящему восстановить связь с землей, которая является источником их культурной идентичности. Тамати Крюгер, главный переговорщик новаторского поселения Tuhoe Te Urewera, сказал: «Когда начались переговоры, Корона не собиралась отдавать право собственности на парк. Они думали, что будет достаточно предложить нам немного денег и несколько мест в совете парка». Зная, что Корона не уступит право собственности Tuhoe, команда Тамати предложила, чтобы никто не сохранил право собственности на землю парка — скорее, земля будет владеть собой сама. Это изменение изменило не только управление бывшим национальным парком — оно также рассматривалось как шаг к суверенитету для народа Tuhoe, чья идентичность неотделима от земли.

Поселения Whanganui River и Te Urewera, два поистине революционных соглашения между маори и правительством Короны, признают, что горы, национальные парки и водоразделы могут быть лучше защищены путем приоритизации человеческих обязанностей перед всем миром, чем с помощью правил, которые стремятся демонтировать и отделить рыболовство от русел рек, например. Согласно обоим соглашениям, будущие решения о проектах и ​​развитии в этих районах будут приниматься советом из двух назначенцев — одного Короны и одного Маори. «Те, кто назначен действовать от имени [реки Уангануи], будут иметь юридическое обязательство поддерживать и защищать ценности, здоровье и благополучие реки», — заявил Джерард Альберт СМИ на пресс-конференции после принятия законопроекта Te Awa Tupia.

Эти соглашения также включают официальное извинение от новозеландского правительства за исторические преступления против иви и экосистем, а также большой фонд возмещения для содействия новому управлению горным хребтом Те-Уревера и рекой Уонгануи. Они также включают средства на образование в обществе и культурное возрождение, которые приносят пользу как популяции пакеха (европейские новозеландцы), так и популяции иви.

«Поселение предназначено для всего сообщества, это пока еще идея, которую нужно понять», — объяснил Хайден Туроа, менеджер программы Te Mana o Te Awa в Совете по доверительному управлению реки Уонгануи. «Любой может подать заявку на финансирование [через поселение]. Речь идет о разрушении барьеров и привлечении остальной части сообщества к этому духовному пониманию». Вдоль реки Уонгануи уже есть планы по этим средствам, включая обучение и привлечение пакеха   жителей в мировоззрение маори таким образом, чтобы каждый мог быть духовно и целостно связан с рекой и узнать новые способы заботы об экосистеме.

Из своего офиса с видом на портовый город Веллингтон Пол Беверли, партнер юридической фирмы Buddle Findlay и член основной переговорной группы Короны по законопроектам Te Urewera и Te Awa Tupua, объяснил, что Корона стремится не только принять соглашения, но и предпринять следующие шаги по их реализации. «Корона стремится работать вместе с Whanganui iwi, чтобы обеспечить успех этого урегулирования для Te Awa Tupua и для всех — не только для маори».

На вопрос о том, нервничают ли население пакеха, местные власти или корона по поводу последствий уступки имущественных претензий, Беверли ответил: «То, что было создано, — это очень дальновидная структура. Я думаю, что мы увидим трамплин для такого рода вещей. Люди уже добровольно предпринимают следующие шаги».

Маори и Корона считают, что эти новые меры защиты хороши для бизнеса и, в конечном счете, для экономики. «Этот закон признает глубокую духовную связь между племенем Уонгануи иви и его родовой рекой и создает прочную платформу для будущего реки Уонгануи», — сказал Беверли.

Признание прав реки Уонгануи означает, что независимо от того, кто является субъектом, корпорацией или частным лицом, закон теперь рассматривает вред реке так же, как и вред племени или человеку. Как добавил Кабот Дэвис, юридический директор некоммерческой организации Movement Rights: «Дело не в том, чтобы быть антибизнесменом. Самое прекрасное в этом то, насколько по-другому теперь будут приниматься решения. Конфликты между людьми, которые хотят «использовать» воду или землю, теперь должны будут учитывать потребности всех остальных — в первую очередь потребности [речной] системы. Торговля и природа могут сосуществовать здоровым образом».

На другом конце света, в Индии, пока не ясно, что означает статус юридического лица для рек Ганг и Ямуна, но активисты считают, что в конечном итоге понадобятся дополнительные меры защиты. Страна борется с высоким уровнем загрязнения воды, свободно текущей из домов и промышленности, хотя вода в Индии считается священной. Нигде это не так, как в реке Ганг, или Ганге, которая обеспечивает около 40 процентов воды Индии, хотя весь водораздел разрушается под интенсивным давлением использования и злоупотребления.

Широко распространенное движение Save Ganga в Индии следует модели Ганди для мирных изменений. Мощным компонентом этой широкой коалиции является Национальное движение за права Ганга , основанное Пуджья Свами Чиданандом Сарасватиджи, который высказал мнение: «Мы дышим тем же воздухом, что и наши предки, пьем ту же воду и связаны друг с другом сетью жизни». Четыре года назад движение начало работать с базирующимся в США Фондом правовой защиты окружающей среды сообщества (CELDF) над принятием национального Закона о правах Ганга, который в настоящее время рассматривается администрацией Моди. Этот закон обеспечит дополнительную защиту реки.

«Постановление Высокого суда, объявляющее Гангу юридическим лицом, является важным шагом вперед», — заявила Мари Маргил, глава Международного центра по правам природы CELDF. «Как заявил суд, в конечном итоге необходимо национальное законодательство, которое признало бы основные права Ганга и народа Индии на здоровую, процветающую речную экосистему».

Отношение к экосистемам как к собственности привело человечество к грани климатического и экологического коллапса с головокружительной скоростью. Напротив, законы, основанные на правах, признают планетарные ограничения и стремятся преобразовать человеческие законы в соответствии с естественным правом. Помимо права, это движение стремится к культурному сдвигу от мышления, что современная Земля — это всего лишь ресурс, доступный для безрассудного использования человеком, к пониманию того, что Земля — это живое существо, управляющее всей жизнью на ней, с неотъемлемыми правами, которые могут и должны быть защищены.