Када реке имају законска права

17. априла 2017. године

Вијугајући кроз густу шуму испреплетену скривеним водопадима, река Вхангануи је највећа пловна река у Аотеарои , маорској речи за Нови Зеланд. Усвајањем закона Те Ава Тупуа (Намирење потраживања реке Вхангануи) у марту, река је постала први водни систем на свету који је признат као ентитет који носи права, који има статус правне „личности“. Једна импликација споразума је да река Вхангануи више није власништво крунске владе Новог Зеланда — река сада поседује сама себе.

Фотографија Катхрин & Стефан Маркс У марту, река Вхангануи на Новом Зеланду постала је прво водно тело на свету које је добило статус правног лица.

Пет дана након предлога закона Те Ава Тупуа, Високи суд Утаракханда у Наиниталу, у северној Индији, донео је пресуду којом се проглашава да су и реке Ганга и Јамуна такође „правна лица/жива лица“. Али шта значи да река или екосистем имају права? Одговор се може разликовати од места до места.

Све већи глобални покрет за права природе — или права Мајке Земље како неке културе преферирају — настоји да дефинише законска права екосистема да постоје, цветају и регенеришу своје природне капацитете. Ови закони доводе у питање статус природе као пуке својине коју људи поседују и којом доминирају, и обезбеђују правни оквир за етички и духовни однос према Земљи. Иако признавање законских права природе не зауставља развој на велико, оно може зауставити ону врсту развоја која омета постојање и виталност екосистема. У последњој деценији, четири земље и десетине америчких заједница донеле су законе који признају „правни статус“ за екосистеме.

У многим случајевима, правно признавање права екосистема јача дуготрајна културна и духовна веровања. За Маоре из Аотеарое, као и многе домородачке културе широм света, не постоји раздвајање између људи и свега осталог. Када су Европљани први пут стигли у седамнаестом веку, на језику Маора није било речи за имовину. Њихов однос са Земљом био је однос бриге и одговорности. „Маорска космологија схвата да смо део универзума“, рекао је Џерард Алберт, водећи преговарач за иви (племе) реке Вхангануи . " Планине и реке су наши преци. Наш културни идентитет као народа неодвојив је од реке - он је више од воде и песка, он је живо духовно биће."

Заиста, Вхангануи иви су познати као Речни људи, који често кажу: „ Ко ау те ава. Ко те ава ко ау “ у преводу „Ја сам река. Река сам ја“.

Њихова борба за заштиту реке почела је пре 150 година, када је влада Новозеландске круне први пут почела да крши уговорна обећања, крши културне обичаје, брани, загађује и на други начин деградира реку. „Почевши од 1870-их, наш иви је почео да подноси петицију крунској влади због наше забринутости за реку“, рекла је Шина Мару, менаџерка пројекта иви за Вхангануи Ривер Труст, управљачку групу за споразум о реки Вхангануи. "Утврђивање ко је власник корита реке постало је најдужи судски поступак у историји Круне. На крају, оно за шта смо се борили је Те Ава Тупуа, жива духовна недељива целина реке која укључује иви, све људе и живот од планине до мора."

У Аотеарои, река Вхангануи није први екосистем који је препознат на овај начин. Године 2014. Тухое иви је преговарао са крунском владом о усвајању закона Те Уревера , који је ефективно признао „личност“ Те Уревере, шумовитог региона и некадашњег националног парка у срцу традиционалне територије Тухое.

Као и Вхангануи иви, оно што су Тухое желели је да се истински поново повежу са земљом која је сам извор њиховог културног идентитета. Тамати Кругер, главни преговарач о револуционарном насељу Те Уревера у Тухоеу, рекла је: "Када су преговори почели, Круна није имала намеру да уступи право на парк. Мислили су да ће бити довољно да нам понуде нешто новца и неколико места у одбору парка." Знајући да Круна неће уступити власништво Тухоеима, Таматијев тим је сугерисао да нико не задржи власништво над земљиштем у парку - радије, земљиште ће поседовати само себе. Ова промена је променила више од само управљања бившим националним парком — такође је виђена као корак ка суверенитету народа Тухое чији је идентитет неодвојив од земље.

Река Вхангануи и насеља Те Уревера, два истински револуционарна споразума између Маора и крунске владе, признају планине, националне паркове и сливове који се могу боље заштитити давањем приоритета људској одговорности према целини него што је то могуће кроз прописе који настоје да раздвоје и одвоје рибарство од речних корита, на пример. У оба насеља, будуће одлуке о пројектима и развоју у овим областима ће доносити савет двојице именованих — једног крунског и једног Маора. „Они који су именовани да делују у име [реке Вангануи] имаће законску обавезу да подржавају и штите вредности реке, здравље и благостање“, рекао је Џерард Алберт медијима на конференцији за новинаре након усвајања закона о Те Ава Тупиа.

Ова насеља такође укључују формално извињење владе Новозеландске круне за историјске злочине против иви и екосистема, и велики фонд за обештећење како би се олакшало ново управљање планинским ланцем Те Уревера и реком Вангануи. Они такође укључују средства за образовање у заједници и културну ревитализацију од којих користи и пакеха (Европски Новозеланђани) и иви популација.

„Насеље је за целу заједницу, ово је још увек идеја коју треба схватити“, објаснио је Хејден Туроа, менаџер програма Те Мана о Те Ава за одбор поверења реке Вангануи. „Свако се може пријавити за средства [преко насеља]. Ради се о рушењу баријера и довођењу остатка заједнице у ово духовно разумевање.“ Дуж реке Вхангануи већ постоје планови за ова средства, укључујући образовање и доношење пакехе   становнике у маорски поглед на свет на начин који омогућава свима да буду духовно и холистички повезани са реком и да науче нове начине за бригу о екосистему.

Из своје канцеларије која гледа на лучки град Велингтон, Пол Беверли, партнер у адвокатској канцеларији Бадл Финдлеј и члан главног преговарачког тима круне за законе Те Уревера и Те Ава Тупуа, објаснио је да је Круна жељна не само да усвоји споразуме, већ и да предузме следеће кораке за имплементацију. „Круна је посвећена раду заједно са Вхангануи ивијем како би осигурала успех овог насеља за Те Ава Тупуа и за све – не само за Маоре.

Упитан да ли су становништво пакеха, локална влада или круна били нервозни због импликација уступања имовинских захтева, Беверли је рекао: "Оно што је постављено је оквир који гледа у будућност. Мислим да ћемо видети одскочну даску за ову врсту ствари. Људи већ добровољно предузимају следеће кораке."

Маори и круна виде ове нове заштите као добре за пословање, а на крају и за економију. „Овај закон препознаје дубоку духовну везу између реке Вхангануи иви и реке њених предака и ствара снажну платформу за будућност реке Вангануи“, рекао је Беверли.

Признавање права реке Вангануи значи да без обзира ко је актер, корпорација или појединац, закон сада види штету за реку на исти начин као што би нанео штету племену или особи. Како је Кејбот Дејвис, правни директор непрофитне организације Мовемент Ригхтс, додао: "Не ради се о томе да се противи бизнису. Оно што је лепо у томе је само то како ће се сада доносити другачије одлуке. Сукоби међу људима који желе да 'користе' воду или земљу сада ће морати да узму у обзир потребе свих других - пре свега су потребе и потребе природног система на начин који може да коекривер.

Пола света далеко у Индији, још није јасно шта правно лице значи за реке Ганг и Јамуна, али активисти сматрају да ће додатна заштита на крају бити неопходна. Земља се бори са високим нивоом загађења воде која слободно тече из домова и индустрије, иако се вода у Индији сматра светом. Нигде више од реке Ганг или Ганге, која обезбеђује око 40 одсто воде у Индији, иако се читава вододелница распада под интензивним напорима употребе и злоупотребе.

Широко распрострањени покрет Саве Ганга у Индији прати Гандијев модел за мирне промене. Снажна компонента те широке коалиције је Национални покрет за права Ганга , који је основао Пујиа Свами Цхидананд Сарасватији, који је сматрао: „Удишемо исти ваздух као и наши преци, пијемо исту воду и повезани смо једни с другима мрежом живота. Пре четири године, покрет је почео да ради са Фондом за правну заштиту животне средине (ЦЕЛДФ) са седиштем у САД, на усвајању националног закона о правима Ганга, који тренутно разматра Модијева администрација. Овај акт би обезбедио даљу заштиту реке.

„Пресуда Вишег суда којом се проглашава правним лицем за Ганг је критичан корак напред“, рекла је Мари Маргил, шеф Међународног центра за права природе ЦЕЛДФ-а. „Као што је суд рекао, национално законодавство које би признало основна права Ганга и народа Индије на здрав, напредан речни екосистем је на крају неопходно.

Третирање екосистема као својине довело је човечанство на ивицу климатског и еколошког колапса великом брзином. Насупрот томе, закони засновани на правима препознају планетарне границе и настоје да трансформишу људске законе у складу са природним законом. Изван закона, овај покрет тражи културолошки помак од размишљања да је модерна Земља само ресурс доступан за безобзирну људску употребу, ка схватању да је Земља живо биће које управља свим животом на њој, са инхерентним правима која могу и треба да буду заштићена.