När Rivers Har Lagliga rättigheter

17 april 2017

Whanganui-floden, som slingrar sig genom tät skog med dolda vattenfall, är den största navigerbara floden i Aotearoa , maoriordet för Nya Zeeland. I och med att Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) lagförslag antogs i mars, blev floden det första vattensystemet i världen som erkändes som en rättighetsbärande enhet, med juridisk status som "personlighet". En innebörd av avtalet är att floden Whanganui inte längre är egendom av Nya Zeelands kronregering - floden äger nu sig själv.

Foto av Kathrin & Stefan Marks I mars blev Whanganui-floden i Nya Zeeland den första vattenförekomsten i världen som fick status som juridisk person.

Fem dagar efter lagförslaget om Te Awa Tupua utfärdade Högsta domstolen i Uttarakhand i Nainital, i norra Indien, ett beslut som förklarade att både Ganga- och Yamuna-floderna också är "juridiska personer/levande personer". Men vad betyder det för en flod eller ett ekosystem att ha rättigheter? Svaret kan variera från plats till plats.

Den växande globala rörelsen för Naturens rättigheter – eller Moder Jords rättigheter som vissa kulturer föredrar – försöker definiera lagliga rättigheter för ekosystem att existera, blomstra och återskapa sin naturliga kapacitet. Dessa lagar utmanar naturens status som ren egendom som ska ägas och domineras av människor, och tillhandahåller en rättslig ram för ett etiskt och andligt förhållande till jorden. Även om erkännandet av naturens lagliga rättigheter inte stoppar utvecklingen i stort, kan det stoppa den typ av utveckling som stör ekosystemens existens och vitalitet. Under det senaste decenniet har fyra länder och dussintals amerikanska samhällen antagit lagar som erkänner ekosystems "rättsliga ställning".

I många fall förstärker ett juridiskt erkännande av ekosystemens rättigheter sedan lång tid tillbaka kulturella och andliga övertygelser. För maorierna i Aotearoa, liksom många inhemska kulturer över hela världen, finns det ingen separation mellan människor och allt annat. När européerna först anlände på 1600-talet fanns det inget ord för egendom på maorispråket. Deras förhållande till jorden var ett av omsorg och ansvar. "Maoriernas kosmologi förstår att vi är en del av universum", säger Gerrard Albert, ledande förhandlare för Whanganui River iwi (stam). " Bergen och floderna är våra förfäder. Vår kulturella identitet som folk är oskiljaktig från floden - det är mer än vatten och sand, det är en levande andlig varelse."

Faktum är att Whanganui iwi är kända som flodfolket, som ofta säger " Ko au te awa. Ko te awa ko au " översatt som "Jag är floden. Floden är jag."

Deras kamp för att skydda floden började för 150 år sedan, när regeringen i Nya Zeeland först började bryta fördragslöften, bryta mot kulturella sedvänjor, fördämma, förorena och på annat sätt försämra floden. "Med början på 1870-talet började vår iwi göra en petition till kronans regering angående vår oro för floden," sa Sheena Maru, iwi-projektledare för Whanganui River Trust, ledningsgruppen för Whanganui River Treaty Settlement. "Att fastställa vem som ägde flodbädden blev det längsta pågående rättsfallet i kronans historia. Till slut var det vi kämpade för Te Awa Tupua, den levande andliga odelbara helheten av floden som inkluderar iwi, alla människor och livet från berget till havet."

I Aotearoa är floden Whanganui inte det första ekosystemet som upptäcks på detta sätt. 2014 förhandlade Tuhoe iwi med kronans regering om att anta Te Urewera -lagen, som i praktiken erkände "personligheten" för Te Urewera, en skogsregion och tidigare en nationalpark i hjärtat av Tuhoes traditionella territorium.

Precis som Whanganui iwi, vad Tuhoe ville var att verkligen återförenas med landet som är själva källan till deras kulturella identitet. Tamati Kruger, chefsförhandlare för Tuhoes banbrytande Te Urewera -uppgörelse sa: "När förhandlingarna började hade kronan ingen avsikt att ge bort titeln till parken. De trodde att det skulle räcka för att erbjuda oss lite pengar och några platser i parkens styrelse." Eftersom att kronan inte skulle avstå från äganderätten till Tuhoe, föreslog Tamatis team att ingen skulle behålla ägandet av parkmarken – snarare skulle marken äga sig själv. Denna förändring förändrade mer än bara styrningen av den tidigare nationalparken - den sågs också som ett steg mot suveränitet för Tuhoe-folket vars identitet är oskiljaktig från landet.

Bosättningarna Whanganui River och Te Urewera, två verkligt revolutionerande överenskommelser mellan maorierna och kronans regering, erkänner berg, nationalparker och vattendelar kan skyddas bättre genom att prioritera mänskligt ansvar till helheten än vad de kan genom regleringar som försöker avveckla och avskilja fiske från till exempel flodbäddar. Enligt båda bosättningarna kommer framtida beslut om projekt och utveckling i områdena att fattas av ett råd med två utsedda personer - en krona och en maori. "De som utsetts att agera på [Whanganui-flodens] vägnar kommer att ha rättslig skyldighet att upprätthålla och skydda flodens värden och hälsa och välbefinnande," sa Gerard Albert till media vid en presskonferens efter antagandet av Te Awa Tupia-lagförslaget.

Dessa uppgörelser inkluderar också en formell ursäkt från Nya Zeelands kronans regering för historiska brott mot iwi och ekosystemen, och en stor upprättelsefond för att underlätta ny förvaltning av bergskedjan Te Urewera och Whanganuifloden. De inkluderar också medel för samhällsutbildning och kulturell revitalisering som gynnar både pakeha (europeisk nyzeeländare) och iwi-befolkningen.

"Bosättningen är för hela samhället, det här är fortfarande en idé att förstå", förklarade Hayden Turoa, Te Mana o Te Awa -programledare för Whanganui River Trust Board. "Vem som helst kan ansöka om medel [genom uppgörelsen]. Det handlar om att bryta ner barriärer och föra in resten av samhället i denna andliga förståelse." Längs Whanganui finns det redan planer för dessa fonder, inklusive att utbilda och ta med pakeha   invånare in i maoriernas världsbild på ett sätt som gör att alla kan vara andligt och holistiskt kopplade till floden och lära sig nya sätt att ta hand om ekosystemet.

Från sitt kontor med utsikt över hamnstaden Wellington, förklarade Paul Beverley, en partner på advokatbyrån Buddle Findlay och en medlem av kronans kärnförhandlingsteam för både Te Urewera och Te Awa Tupua räkningarna, att kronan var angelägen om att inte bara godkänna avtalen, utan också att ta nästa steg för implementering. "Kronan är fast besluten att arbeta tillsammans med Whanganui iwi för att säkerställa framgången för denna bosättning för Te Awa Tupua och för alla - inte bara maorierna."

På frågan om pakeha-befolkningen, lokala myndigheter eller kronan var nervösa över konsekvenserna av att avstå fastighetsanspråk, sa Beverley: "Det som har införts är ett mycket framåtblickande ramverk. Jag tror att vi kommer att se en språngbräda för den här typen av saker. Folk tar redan nästa steg frivilligt."

Maorierna och kronan ser dessa nya skydd som bra för företagen och i slutändan bra för ekonomin. "Denna lagstiftning erkänner den djupa andliga kopplingen mellan Whanganui iwi och dess förfäders flod och skapar en stark plattform för framtiden för Whanganui River," sa Beverley.

Att erkänna Whanganui-flodens rättigheter innebär att oavsett vem som är aktör, bolag eller individ, så ser lagen nu en skada på floden på samma sätt som den skulle skada stammen eller en person. Som Cabot Davis, juridisk chef för den ideella organisationen Movement Rights, tillade: "Det handlar inte om att vara anti-affärer. Det som är vackert med det är bara hur olika beslut nu kommer att fattas. Konflikter mellan människor som vill "använda" vattnet eller marken kommer nu att behöva ta hänsyn till alla andras behov - först och främst är behoven hos [floden] ett hälsosamt handelssystem."

En halv värld bort i Indien är det ännu inte klart vad juridisk personskap betyder för floderna Ganges och Yamuna, men aktivister tror att ytterligare skydd i slutändan kommer att bli nödvändiga. Landet kämpar med höga nivåer av vattenföroreningar som flödar fritt från hem och industri, även om vattnet i Indien anses heligt. Ingenstans mer än Gangesfloden, eller Ganga, som tillhandahåller cirka 40 procent av Indiens vatten, även om hela vattendelaren bryts ner under de intensiva påfrestningarna av användning och missbruk.

Den utbredda Save Ganga -rörelsen i Indien följer Gandhians modell för fredlig förändring. En kraftfull komponent i den breda koalitionen är National Ganga Rights Movement , grundad av Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, som menade: "Vi andas samma luft som våra förfäder gjorde, dricker samma vatten och är förbundna med varandra genom livets nät." För fyra år sedan började rörelsen arbeta med den USA-baserade Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF), för att anta en nationell lag om Ganges Rights, som för närvarande övervägs av Modi-administrationen. Denna lag skulle ge ytterligare skydd för floden.

"Högsta domstolens dom som förklarar att Ganges är juridisk person är ett kritiskt steg framåt", sa Mari Margil, chef för CELDFs internationella centrum för naturens rättigheter. "Som domstolen sa, nationell lagstiftning som skulle erkänna de grundläggande rättigheterna för Ganges och folket i Indien till ett hälsosamt, blomstrande flodekosystem är i slutändan nödvändig."

Att behandla ekosystem som egendom har fört mänskligheten till randen av klimat och ekologisk kollaps i en rasande fart. Däremot erkänner rättighetsbaserade lagar planetära gränser och försöker omvandla mänskliga lagar för att överensstämma med naturlagar. Bortom lag, strävar denna rörelse efter ett kulturskifte bort från tankesättet att den moderna jorden bara är en resurs tillgänglig för hänsynslöst mänskligt bruk, mot förståelsen att jorden är en levande varelse som styr allt liv på den, med inneboende rättigheter som kan och bör skyddas.