当河流拥有法律权利时

2017年4月17日

旺格努伊河蜿蜒流淌于茂密的森林之中，沿途点缀着隐秘的瀑布，是新西兰（毛利语为Aotearoa）最大的通航河流。随着今年3月《旺格努伊河索赔和解法案》（ Te Awa Tupua ）的通过，这条河流成为世界上第一个被承认为具有法律“人格”并享有权利的水体系统。该协议的一项重要意义在于，旺格努伊河不再属于新西兰政府所有——它现在拥有自己的所有权。

照片由Kathrin & Stefan Marks拍摄。今年 3 月，新西兰的旺格努伊河成为世界上第一个获得法人地位的水体。

在《特阿瓦图普阿法案》通过五天后，印度北部奈尼塔尔的北阿坎德邦高等法院发布裁决，宣布恒河和亚穆纳河均为“法人/自然人”。但河流或生态系统拥有权利究竟意味着什么？答案可能因地而异。

全球范围内日益壮大的“自然权利”（或某些文化中所谓的“地球母亲权利”）运动，旨在为生态系统的生存、繁荣和自然能力的再生赋予法律权利。这些法律挑战了将自然视为人类拥有和支配的财产的传统观念，并为人类与地球建立合乎伦理和精神层面的关系提供了法律框架。虽然承认自然的法律权利并不能彻底阻止开发，但它可以阻止那些干扰生态系统生存和活力的开发活动。过去十年间，已有四个国家和数十个美国社区通过了承认生态系统“法律地位”的法律。

在许多情况下，对生态系统权利的法律认可强化了人们长期以来秉持的文化和精神信仰。对于新西兰的毛利人，如同世界各地许多原住民文化一样，他们认为人与万物之间没有界限。当欧洲人于17世纪初来乍到时，毛利语中还没有“财产”一词。他们与地球的关系是一种关爱和责任。“毛利人的宇宙观认为我们是宇宙的一部分，”旺格努伊河部落的首席谈判代表杰拉德·阿尔伯特说道， “山川河流是我们的祖先。我们作为一个民族的文化认同与河流密不可分——它不仅仅是水和沙，它是一个有生命、有灵性的存在。”

事实上，旺格努伊毛利人被称为河人，他们经常说“ Ko au te awa. Ko te awa ko au ”，翻译过来就是“我就是河流。河流就是我。”

他们保护这条河流的斗争始于150年前，当时新西兰政府开始违背条约承诺，侵犯文化习俗，修建水坝，污染河流，并以其他方式破坏河流。“从19世纪70年代开始，我们部落就开始就我们对河流的担忧向政府请愿，”旺格努伊河信托基金（旺格努伊河条约和解的管理机构）的部落项目经理希娜·马鲁说道。“确定河床的所有权成了政府历史上持续时间最长的诉讼。最终，我们所争取的是特阿瓦图普阿（Te Awa Tupua），即河流的鲜活、精神和不可分割的整体，它包含了部落、所有人以及从山到海的生命。”

在奥特亚罗瓦（新西兰），旺格努伊河并非第一个以这种方式获得认可的生态系统。2014年，图霍伊部落与新西兰政府协商通过了《蒂乌雷韦拉法案》，该法案实际上承认了蒂乌雷韦拉的“人格”。蒂乌雷韦拉是一片森林覆盖的区域，曾是国家公园，位于图霍伊传统领地的中心地带。

与旺格努伊部落一样，图霍伊部落也渴望真正与这片土地重新建立联系，因为土地正是他们文化认同的源泉。图霍伊部落具有里程碑意义的特乌雷韦拉和解协议首席谈判代表塔马蒂·克鲁格表示：“谈判开始时，政府根本无意放弃公园的所有权。他们认为只要给我们一些钱和公园管理委员会的几个席位就足够了。” 塔马蒂的团队深知政府不会将所有权让渡给图霍伊部落，于是建议公园土地的所有权不归任何人所有——而是让土地自己拥有所有权。这一改变不仅改变了原国家公园的管理方式，也被视为图霍伊部落迈向主权的一步，因为他们的身份认同与土地密不可分。

旺格努伊河和特乌雷韦拉两项和解协议是毛利人与新西兰政府之间两项真正具有革命性的协议。这两项协议承认，与其通过旨在将渔业从河床中剥离和隔离的法规来保护山脉、国家公园和流域，不如优先考虑人类对整体的责任，这样才能更好地保护这些地区。根据这两项和解协议，未来有关这些地区项目和开发的决策将由一个由两名指定代表组成的委员会做出——一名代表政府，一名代表毛利人。“被指定代表旺格努伊河行事的人将有法律义务维护和保护河流的价值、健康和福祉，”杰拉德·阿尔伯特在《特阿瓦图皮亚法案》通过后的新闻发布会上告诉媒体。

这些和解方案还包括新西兰政府就历史上对毛利部落和生态系统犯下的罪行正式道歉，以及设立巨额赔偿基金，以促进对蒂乌雷韦拉山脉和旺格努伊河的新管理。此外，方案还包括用于社区教育和文化复兴的资金，这将使欧洲裔新西兰人和毛利部落居民都受益。

“这项和解协议是为了整个社区，这仍然是一个需要理解的概念，”旺格努伊河信托委员会的Te Mana o Te Awa项目经理海登·图罗阿解释说。“任何人都可以申请（通过这项和解协议）资金。它的目的是打破障碍，让社区其他成员也理解这种精神层面的理念。”在旺格努伊河沿岸，已经制定了这些资金的使用计划，包括教育和引导白人（pakeha）参与其中。  让居民们融入毛利人的世界观，使每个人都能在精神上和整体上与河流建立联系，并学习保护生态系统的新方法。

保罗·贝弗利是巴德尔·芬德利律师事务所的合伙人，也是特乌雷韦拉法案和特阿瓦图普阿法案核心政府谈判团队成员。他位于惠灵顿港口城市的办公室里，向公众解释说，政府不仅渴望通过这些协议，也渴望采取下一步的实施措施。“政府致力于与旺加努伊部落合作，确保这项和解协议能够惠及特阿瓦图普阿以及所有人——而不仅仅是毛利人。”

当被问及白人居民、地方政府或政府是否对放弃财产权的后果感到担忧时，贝弗利表示：“目前已经建立起一个非常具有前瞻性的框架。我认为这将为这类事情提供一个良好的开端。人们已经在自愿地采取下一步行动了。”

毛利人和政府都认为这些新的保护措施有利于商业发展，最终有利于经济。“这项立法承认旺格努伊部落与其祖先河流之间深厚的精神联系，并为旺格努伊河的未来奠定了坚实的基础，”贝弗利说。

承认旺格努伊河的权利意味着，无论行为者是企业还是个人，法律现在都会以同样的标准看待对河流的损害，如同对待对部落或个人的损害一样。正如非营利组织“权利运动”（Movement Rights）的法律总监卡博特·戴维斯（Cabot Davis）所补充道：“这并非反对商业。它的妙处在于，决策方式将发生根本性的改变。那些想要‘使用’水资源或土地的人们之间的冲突，现在必须考虑到所有人的需求——首先也是最重要的，是河流系统的需求。商业与自然可以和谐共存。”

在地球另一端的印度，恒河和亚穆纳河的法律人格化究竟意味着什么尚不明确，但环保人士认为最终必须加强对它们的保护。尽管印度人视水为神圣之物，但该国仍饱受家庭和工业用水污染的困扰。恒河（或称恒河支流）尤其如此，它提供了印度约40%的用水量，但整个流域正因过度使用和滥用而逐渐崩溃。

印度的“拯救恒河”运动声势浩大，遵循甘地和平变革的模式。这一广泛联盟中的一个重要组成部分是“全国恒河权利运动” 。该运动由普迦·斯瓦米·奇达南德·萨拉斯瓦蒂吉创立，他曾说过：“我们呼吸着与祖先相同的空气，饮用着相同的水，并通过生命之网彼此相连。”四年前，该运动开始与总部位于美国的社区环境法律辩护基金（CELDF）合作，推动通过一项全国性的《恒河权利法案》。该法案目前正在莫迪政府审议中，旨在为恒河提供进一步的保护。

“高等法院裁定恒河具有法人资格，这是向前迈出的关键一步，”CELDF国际自然权利中心主任玛丽·马吉尔表示。“正如法院所言，最终需要制定国家立法，承认恒河和印度人民享有健康繁荣的河流生态系统的基本权利。”

将生态系统视为私有财产，已使人类以惊人的速度濒临气候和生态崩溃的边缘。与之相反，基于权利的法律承认地球的承载极限，并力求使人类法律与自然法则相符。超越法律层面，这场运动旨在转变人们的文化观念，摒弃将现代地球仅仅视为可供人类肆意挥霍的资源的思维模式，转而理解地球是一个有生命的实体，主宰着其上的一切生命，拥有可以而且应当受到保护的固有权利。