כאשר ריברס מחזיקות בזכויות חוקיות

17 באפריל, 2017

נהר Whanganui מתפתל ביער צפוף עטור מפלים נסתרים, הוא הנהר הגדול ביותר שניתן לשייט באוטארוה , המילה המאורית לניו זילנד. עם אישור חוק Te Awa Tupua (הסדר תביעות נהר וואנגנואי) במרץ, הנהר הפך למערכת המים הראשונה בעולם שהוכרה כישות נושאת זכויות, המחזיקה במעמד חוקי של "אישיות". אחת ההשלכות של ההסכם היא שנהר Whanganui אינו עוד רכוש של ממשלת הכתר של ניו זילנד - הנהר הוא כעת הבעלים של עצמו.

צילום: Kathrin & Stefan Marks בחודש מרץ, נהר Whanganui בניו זילנד הפך לגוף המים הראשון בעולם שקיבל מעמד של אישיות משפטית.

חמישה ימים לאחר הצעת חוק Te Awa Tupua, בית המשפט העליון של Uttarakhand בנייניטל, בצפון הודו, פרסם פסק דין המכריז שגם הנהרות הגנגה ויאמונה הם "אנשים משפטיים/אנשים חיים". אבל מה המשמעות של נהר, או מערכת אקולוגית להחזיק בזכויות? התשובה עשויה להשתנות ממקום למקום.

התנועה הגלובלית ההולכת וגדלה למען זכויות הטבע - או זכויות אמא אדמה כפי שמעדיפות תרבויות מסוימות - מבקשת להגדיר זכויות חוקיות למערכות אקולוגיות להתקיים, לפרוח ולחדש את היכולות הטבעיות שלהן. חוקים אלה קוראים תיגר על מעמדו של הטבע כרכוש בלבד שיהיו בבעלות ובשליטה של ​​בני אדם, ומספקים מסגרת חוקית ליחסים אתיים ורוחניים לכדור הארץ. בעוד שהכרה בזכויות החוקיות של הטבע אינה עוצרת את הפיתוח בסיטונאות, היא יכולה לעצור את סוג הפיתוח המפריע לקיומן ולחיוניותן של מערכות אקולוגיות. בעשור האחרון, ארבע מדינות ועשרות קהילות בארה"ב העבירו חוקים המכירים ב"מעמד משפטי" של מערכות אקולוגיות.

במקרים רבים, הכרה משפטית בזכויות של מערכות אקולוגיות מחזקת אמונות תרבותיות ורוחניות ארוכות. עבור המאורים של Aotearoa, כמו תרבויות ילידים רבות ברחבי העולם, אין הפרדה בין בני אדם לכל דבר אחר. כשהאירופאים הגיעו לראשונה במאה השבע-עשרה, לא הייתה מילה לקניין בשפה המאורית. מערכת היחסים שלהם עם כדור הארץ הייתה של טיפול ואחריות. "הקוסמולוגיה המאורית מבינה שאנחנו חלק מהיקום", אמר ג'רארד אלברט, מנהל המשא ומתן של נהר ה-Whanganui iwi (שבט). " ההרים והנהרות הם אבותינו. הזהות התרבותית שלנו כעם אינה ניתנת להפרדה מהנהר - היא יותר ממים וחול, היא ישות רוחנית חיה".

ואכן, ה-Whanganui iwi ידועים כאנשי הנהר, שלעתים קרובות אומרים, " Ko au te awa. Ko te awa ko au " בתרגום כ"אני הנהר. הנהר הוא אני".

מאבקם להגן על הנהר החל לפני 150 שנה, כאשר ממשלת כתר ניו זילנד החלה לראשונה להפר הבטחות האמנה, להפר שיטות תרבותיות, לסכר, לזהם ולדרדר את הנהר באופן אחר. "החל משנות השבעים של המאה ה-19, ה-iwi שלנו החלה לעתור לממשלת הכתר על הדאגות שלנו לנהר", אמרה שיינה מארו, מנהלת פרויקט iwi עבור Whanganui River Trust, קבוצת הממשל של הסדר אמנת נהר Whanganui. "הקביעה מי הבעלים של ערוץ הנהר הפכה לתיק המשפט הארוך ביותר בתולדות הכתר. בסופו של דבר, מה שנלחמנו עליו היה טה אווה טופואה, השלם הרוחני החי הבלתי ניתן לחלוקה של הנהר שכולל את האיווי, כל האנשים והחיים מההר ועד הים."

ב-Aotearoa, נהר Whanganui אינו המערכת האקולוגית הראשונה שזוהתה בדרך זו. בשנת 2014 ניהלה ה-Tuhoe iwi משא ומתן עם ממשלת הכתר כדי להעביר את חוק Te Urewera , שהכיר למעשה ב"אישיות" של Te Urewera, אזור מיוער ולשעבר פארק לאומי בלב הטריטוריה המסורתית של Tuhoe.

כמו ה-Whanganui iwi, מה שהטוהו רצו היה להיות מחוברים באמת מחדש לארץ שהיא מקור הזהות התרבותית שלהם. טמאטי קרוגר, המשא ומתן הראשי של ההתנחלות פורצת הדרך Te Urewera של ה-Tuhoe אמר: "כשהתחיל המשא ומתן, לכתר לא הייתה שום כוונה לתת בעלות על הפארק. הם חשבו שזה יספיק להציע לנו קצת כסף וכמה מושבים במועצת המנהלים של הפארק". בידיעה שהכתר לא יוותר בעלות לטוהו, הצוות של טאמאטי הציע שאף אחד לא ישמור בבעלות על אדמת הפארק - אלא שהקרקע תהיה הבעלים של עצמה. השינוי הזה העביר יותר מסתם את הממשל של הפארק הלאומי לשעבר - הוא נתפס גם כצעד לקראת ריבונות עבור אנשי טוהו שזהותם אינה ניתנת להפרדה מהאדמה.

ההתנחלויות נהר וואנגנואי וטה אורוורה, שני הסכמים מהפכניים באמת בין המאורים לממשלת הכתר, מכירים בהרים, בפארקים לאומיים ובקו פרשת מים, על ידי מתן עדיפות לאחריות אנושית לכלל מאשר באמצעות תקנות המבקשות לפרק ולהפריד בין דיג מאפיקי הנהר, למשל. במסגרת שתי ההתנחלויות, החלטות עתידיות לגבי פרויקטים ופיתוח באזורים יתקבלו על ידי מועצה של שני מינויים - כתר אחד ומאורי אחד. "למי שמונו לפעול בשמו [של נהר הוונגנוי] תהיה מחויבות משפטית לקיים ולהגן על ערכי הנהר ובריאותו ורווחתו", אמר ג'רארד אלברט לתקשורת במסיבת עיתונאים לאחר העברת חוק טה אווה טופיה.

ההתנחלויות הללו כוללות גם התנצלות רשמית מממשלת כתר ניו זילנד על פשעים היסטוריים נגד ה-iwi והמערכות האקולוגיות, וקרן פיצויים גדולה כדי להקל על ניהול חדש של רכס הרי Te Urewa ושל נהר Whanganui. הם כוללים גם כספים לחינוך קהילתי ולהתחדשות תרבותית המועילים הן לאוכלוסיית הפקהה (אירופאית ניו זילנדית) והן לאוכלוסיית iwi.

"ההתנחלות מיועדת לכל הקהילה, זה עדיין רעיון שצריך להבין אותו", הסביר היידן טורואה, מנהל התוכנית Te Mana o Te Awa במועצת הנאמנות של נהר Whanganui. "כל אחד יכול להגיש בקשה לכספים [דרך ההתנחלות]. מדובר בשבירת מחסומים והכנסת שאר הקהילה להבנה הרוחנית הזו". לאורך הוואנגנואי כבר יש תוכניות לקרנות אלו, כולל חינוך והבאת פאקהה   התושבים לתוך תפיסת העולם המאורית באופן המאפשר לכולם להיות מחוברים רוחנית והוליסטית לנהר, וללמוד דרכים חדשות לטפל במערכת האקולוגית.

ממשרדו המשקיף על עיר הנמל וולינגטון, פול בוורלי, שותף במשרד עורכי הדין באדל פינדליי וחבר בצוות המשא ומתן הליבה של קראון עבור הצעות החוק Te Urewera ו- Te Awa Tupua, הסביר כי הכתר להוט לא רק להעביר את ההסכמים, אלא גם לנקוט בצעדים הבאים ליישום. "הכתר מחויב לעבוד לצד Whanganui iwi כדי להבטיח את הצלחת ההתנחלות הזו עבור טה אווה טופואה ועבור כולם - לא רק המאורים".

בתשובה לשאלה האם אוכלוסיות הפקהה, השלטון המקומי או הכתר היו עצבניים מההשלכות של ויתור על תביעות רכוש, אמר בוורלי, "מה שהוקם הוא מסגרת שמסתכלת קדימה מאוד. אני חושב שנראה קרש קפיצה לדברים מהסוג הזה. אנשים כבר עושים את הצעדים הבאים מרצון".

המאורים והכתר רואים בהגנות החדשות האלה טובות לעסקים, ובסופו של דבר טובות לכלכלה. "חקיקה זו מכירה בקשר הרוחני העמוק בין ה-Whanganui iwi לנהר אבותיו ויוצרת פלטפורמה חזקה לעתידו של נהר Whanganui", אמר בוורלי.

ההכרה בזכויותיו של נהר וואנגנואי פירושה שלא משנה מי השחקן, התאגיד או הפרט, החוק רואה כעת פגיעה בנהר באותו אופן שבו הוא יפגע בשבט או באדם. כפי שקאבוט דייויס, המנהל המשפטי של העמותה Movement Rights, הוסיף: "זה לא עניין של להיות אנטי-עסקי. הדבר שיפה בזה הוא רק כמה החלטות יתקבלו עכשיו בצורה שונה. קונפליקטים בין אנשים שרוצים 'להשתמש' במים או באדמה יצטרכו כעת לקחת בחשבון את הצרכים של כולם - בראש ובראשונה הם הצרכים של מערכת המסחר והטבע בריאה".

במרחק חצי עולם בהודו, עדיין לא ברור מה המשמעות של אישיות משפטית עבור נהרות הגנגס וימונה, אבל פעילים חושבים שבסופו של דבר יהיה צורך בהגנות נוספות. המדינה נאבקת ברמות גבוהות של זיהום מים הזורמים בחופשיות מהבתים והתעשייה, אם כי המים בהודו נחשבים לקדושים. בשום מקום יותר מאשר נהר הגנגס, או הגנגה, המספק כ-40% ממימי הודו, אף על פי שכל פרשת המים מתפרקת תחת הלחץ האינטנסיבי של שימוש והתעללות.

תנועת Save Ganga הנרחבת בהודו עוקבת אחר המודל הגנדי לשינוי בדרכי שלום. מרכיב רב עוצמה בקואליציה הרחבה ההיא היא התנועה הלאומית לזכויות הגנגה , שהוקמה על ידי ה-Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, שסבר: "אנחנו נושמים את אותו האוויר שאבותינו עשו, שותים את אותם המים, ומחוברים זה לזה באמצעות רשת החיים". לפני ארבע שנים, התנועה החלה לעבוד עם ה-Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF), שבסיסה בארה"ב, לקראת העברת חוק זכויות גנגס לאומי, שנמצא כעת בבחינה של ממשל מודי. מעשה זה יספק הגנות נוספות לנהר.

"פסיקת בג"ץ המכריזה על אישיות משפטית לגנגס היא צעד קריטי קדימה", אמרה מארי מרגיל, ראש המרכז הבינלאומי לזכויות הטבע של CELDF. "כפי שאמר בית המשפט, נחוצה בסופו של דבר חקיקה לאומית שתכיר בזכויות היסוד של הגנגס ושל תושבי הודו למערכת אקולוגית של נהר בריאה ומשגשגת".

ההתייחסות למערכות אקולוגיות כאל רכוש הביאה את האנושות לסף אקלים וקריסה אקולוגית במהירות עצומה. לעומת זאת, חוקים מבוססי זכויות מכירים בגבולות פלנטריים ומבקשים לשנות את החוקים האנושיים כך שיתאימו לחוק הטבעי. מעבר לחוק, תנועה זו מבקשת שינוי תרבותי הרחק מהלך הרוח שכדור הארץ המודרני הוא רק משאב זמין לשימוש אנושי פזיז, לעבר ההבנה שכדור הארץ הוא ישות חיה השולטת על כל החיים עליו, עם זכויות אינהרנטיות שניתן וצריך להגן עליהן.