17 April 2017
Sungai Whanganui yang mengalir melalui hutan lebat yang dipenuhi air terjun tersembunyi adalah sungai terbesar yang dapat dilayari di Aotearoa , istilah Maori untuk Selandia Baru. Dengan disahkannya RUU Te Awa Tupua (Penyelesaian Klaim Sungai Whanganui) pada bulan Maret, sungai tersebut menjadi sistem air pertama di dunia yang diakui sebagai entitas yang memiliki hak, dengan status "personhood" yang sah. Salah satu implikasi dari perjanjian tersebut adalah bahwa Sungai Whanganui bukan lagi milik pemerintah Kerajaan Selandia Baru — sungai tersebut sekarang menjadi milik dirinya sendiri.
Foto oleh Kathrin & Stefan Marks Pada bulan Maret, Sungai Whanganui di Selandia Baru menjadi badan air pertama di dunia yang menerima status badan hukum.
Lima hari setelah RUU Te Awa Tupua, Pengadilan Tinggi Uttarakhand di Nainital, di India utara, mengeluarkan putusan yang menyatakan bahwa sungai Gangga dan Yamuna juga merupakan "badan hukum/orang yang hidup." Namun, apa artinya bagi sungai atau ekosistem untuk memiliki hak? Jawabannya mungkin berbeda di setiap tempat.
Gerakan global yang berkembang untuk Hak Alam — atau Hak Ibu Pertiwi sebagaimana beberapa budaya lebih suka menyebutnya — berupaya untuk mendefinisikan hak hukum bagi ekosistem untuk eksis, berkembang, dan meregenerasi kapasitas alaminya. Undang-undang ini menantang status alam sebagai properti yang hanya dapat dimiliki dan dikuasai oleh manusia, dan menyediakan kerangka hukum bagi hubungan etis dan spiritual dengan Bumi. Meskipun mengakui hak hukum alam tidak menghentikan pembangunan secara keseluruhan, hal itu dapat menghentikan jenis pembangunan yang mengganggu keberadaan dan vitalitas ekosistem. Dalam dekade terakhir, empat negara dan puluhan komunitas AS telah mengesahkan undang-undang yang mengakui "kedudukan hukum" bagi ekosistem.
Dalam banyak kasus, pengakuan hukum atas hak-hak ekosistem memperkuat kepercayaan budaya dan spiritual yang telah lama ada. Bagi suku Maori di Aotearoa, seperti banyak budaya Pribumi di seluruh dunia, tidak ada pemisahan antara manusia dan segala sesuatu yang lain. Ketika orang Eropa pertama kali tiba pada abad ke-17, tidak ada kata untuk properti dalam bahasa Maori. Hubungan mereka dengan Bumi adalah hubungan kepedulian dan tanggung jawab. “Kosmologi Maori memahami bahwa kita adalah bagian dari alam semesta,” kata Gerrard Albert, kepala negosiator untuk suku iwi (suku) Sungai Whanganui . “Gunung dan sungai adalah nenek moyang kita. Identitas budaya kita sebagai suatu masyarakat tidak dapat dipisahkan dari sungai — sungai lebih dari sekadar air dan pasir, sungai adalah makhluk spiritual yang hidup.”
Memang benar, suku iwi Whanganui dikenal sebagai Masyarakat Sungai, yang sering berkata, “ Ko au te awa. Ko te awa ko au ” yang diterjemahkan menjadi “Akulah sungai. Sungai adalah aku.”
Perjuangan mereka untuk melindungi sungai dimulai 150 tahun yang lalu, ketika pemerintah Mahkota Selandia Baru pertama kali mulai mengingkari janji perjanjian, melanggar praktik budaya, membendung, mencemari, dan merusak sungai. “Dimulai pada tahun 1870-an, iwi kami mulai mengajukan petisi kepada pemerintah Mahkota atas kekhawatiran kami terhadap sungai,” kata Sheena Maru, manajer proyek iwi untuk Whanganui River Trust, kelompok tata kelola untuk Penyelesaian Perjanjian Sungai Whanganui. “Menentukan siapa yang memiliki dasar sungai menjadi kasus pengadilan terpanjang dalam sejarah Mahkota. Pada akhirnya, yang kami perjuangkan adalah Te Awa Tupua, keseluruhan sungai yang hidup dan tak terpisahkan yang mencakup iwi, semua orang, dan kehidupan dari gunung hingga laut.”
Di Aotearoa, Sungai Whanganui bukanlah ekosistem pertama yang diakui dengan cara ini. Pada tahun 2014, suku iwi Tuhoe bernegosiasi dengan Pemerintah Kerajaan untuk meloloskan Undang-Undang Te Urewera , yang secara efektif mengakui “kepribadian” bagi Te Urewera, kawasan hutan dan bekas taman nasional di jantung wilayah adat Tuhoe.
Seperti halnya suku iwi Whanganui, yang diinginkan suku Tuhoe adalah benar-benar terhubung kembali dengan tanah yang merupakan sumber identitas budaya mereka. Tamati Kruger, kepala negosiator penyelesaian Te Urewera yang inovatif dari suku Tuhoe mengatakan, “Ketika negosiasi dimulai, Pemerintah tidak berniat menyerahkan hak milik taman tersebut. Mereka pikir cukup dengan memberi kami sejumlah uang dan beberapa kursi di dewan taman.” Mengetahui Pemerintah tidak akan menyerahkan kepemilikan kepada suku Tuhoe, tim Tamati menyarankan agar tidak ada yang mempertahankan kepemilikan tanah taman tersebut — sebaliknya, tanah tersebut akan memiliki dirinya sendiri. Perubahan ini tidak hanya mengubah tata kelola bekas taman nasional — tetapi juga dilihat sebagai langkah menuju kedaulatan bagi orang-orang Tuhoe yang identitasnya tidak dapat dipisahkan dari tanah.
Sungai Whanganui dan pemukiman Te Urewera, dua perjanjian yang benar-benar revolusioner antara Maori dan pemerintah Mahkota, mengakui bahwa gunung, taman nasional, dan daerah aliran sungai dapat dilindungi dengan lebih baik dengan memprioritaskan tanggung jawab manusia terhadap keseluruhan daripada melalui peraturan yang berupaya membongkar dan memisahkan perikanan dari dasar sungai, misalnya. Di bawah kedua pemukiman tersebut, keputusan masa depan tentang proyek dan pembangunan di area tersebut akan dibuat oleh dewan yang terdiri dari dua orang yang ditunjuk — satu Mahkota dan satu Maori. “Mereka yang ditunjuk untuk bertindak atas nama [Sungai Whanganui] akan memiliki kewajiban hukum untuk menegakkan dan melindungi nilai-nilai serta kesehatan dan kesejahteraan sungai,” kata Gerard Albert kepada media pada konferensi pers setelah disahkannya RUU Te Awa Tupia.
Penyelesaian ini juga mencakup permintaan maaf resmi dari pemerintah Kerajaan Selandia Baru atas kejahatan bersejarah terhadap suku iwi dan ekosistemnya, serta dana ganti rugi yang besar untuk memfasilitasi pengelolaan baru pegunungan Te Urewera dan Sungai Whanganui. Penyelesaian ini juga mencakup dana untuk pendidikan masyarakat dan revitalisasi budaya yang menguntungkan baik penduduk pakeha (orang Selandia Baru Eropa) maupun penduduk iwi.
“Perjanjian ini ditujukan untuk seluruh masyarakat, ini masih merupakan ide yang harus dipahami,” jelas Hayden Turoa, manajer program Te Mana o Te Awa untuk Dewan Perwalian Sungai Whanganui. “Siapa pun dapat mengajukan permohonan dana [melalui perjanjian ini]. Ini tentang mendobrak hambatan dan membawa seluruh masyarakat ke dalam pemahaman spiritual ini.” Di sepanjang Sungai Whanganui, sudah ada rencana untuk pendanaan ini, termasuk mendidik dan membawa pakeha penduduk ke dalam pandangan dunia Maori dengan cara yang memungkinkan setiap orang terhubung secara spiritual dan holistik dengan sungai, dan mempelajari cara baru untuk merawat ekosistem.
Dari kantornya yang menghadap ke kota pelabuhan Wellington, Paul Beverley, mitra di firma hukum Buddle Findlay dan anggota tim negosiasi inti Pemerintah untuk RUU Te Urewera dan Te Awa Tupua, menjelaskan bahwa Pemerintah tidak hanya ingin meloloskan perjanjian, tetapi juga mengambil langkah selanjutnya untuk implementasi. “Pemerintah berkomitmen untuk bekerja sama dengan suku iwi Whanganui guna memastikan keberhasilan penyelesaian ini bagi Te Awa Tupua dan bagi semua orang — bukan hanya suku Maori.”
Ketika ditanya apakah penduduk pakeha, pemerintah daerah, atau Pemerintah Kerajaan merasa khawatir tentang implikasi dari penyerahan klaim properti, Beverley berkata, “Apa yang telah ditetapkan adalah kerangka kerja yang sangat berwawasan ke depan. Saya pikir kita akan melihat batu loncatan untuk hal semacam ini. Orang-orang sudah mengambil langkah selanjutnya secara sukarela.”
Suku Maori dan Pemerintah Kerajaan menganggap perlindungan baru ini baik untuk bisnis, dan pada akhirnya baik untuk ekonomi. “Undang-undang ini mengakui hubungan spiritual yang mendalam antara suku iwi Whanganui dan sungai leluhurnya dan menciptakan landasan yang kuat untuk masa depan Sungai Whanganui,” kata Beverley.
Mengakui hak-hak Sungai Whanganui berarti bahwa siapa pun pelaku, korporasi, atau individu, hukum kini memandang kerugian bagi sungai sama seperti kerugian bagi suku atau seseorang. Seperti yang ditambahkan Cabot Davis, direktur hukum untuk organisasi nirlaba Movement Rights: “Ini bukan tentang antibisnis. Hal yang indah tentang hal ini adalah betapa berbedanya keputusan yang kini dibuat. Konflik di antara orang-orang yang ingin 'menggunakan' air atau tanah kini harus mempertimbangkan kebutuhan orang lain — yang pertama dan terutama adalah kebutuhan sistem [sungai]. Perdagangan dan alam dapat hidup berdampingan dengan cara yang sehat.”
Setengah dunia jauhnya di India, belum jelas apa arti status hukum bagi sungai Gangga dan Yamuna, tetapi para aktivis berpikir perlindungan tambahan pada akhirnya akan diperlukan. Negara ini berjuang melawan tingkat polusi air yang tinggi yang mengalir bebas dari rumah-rumah dan industri, meskipun air di India dianggap suci. Tidak ada yang lebih suci daripada sungai Gangga, atau Ganga, yang menyediakan sekitar 40 persen air India, meskipun seluruh daerah aliran sungai rusak karena tekanan penggunaan dan penyalahgunaan yang intens.
Gerakan Save Ganga yang tersebar luas di India mengikuti model Gandhi untuk perubahan yang damai. Komponen yang kuat dari koalisi yang luas itu adalah Gerakan Hak Gangga Nasional , yang didirikan oleh Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, yang berpendapat, “Kita menghirup udara yang sama dengan nenek moyang kita, minum air yang sama, dan terhubung satu sama lain oleh jaringan kehidupan.” Empat tahun lalu, gerakan itu mulai bekerja dengan Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF) yang berbasis di AS, menuju pengesahan Undang-Undang Hak Gangga nasional, yang saat ini sedang dipertimbangkan oleh pemerintahan Modi. Undang-undang ini akan memberikan perlindungan lebih lanjut bagi sungai tersebut.
“Putusan Pengadilan Tinggi yang menyatakan status hukum Sungai Gangga sebagai badan hukum merupakan langkah maju yang penting,” kata Mari Margil, kepala Pusat Internasional untuk Hak Alam CELDF. “Seperti yang dikatakan pengadilan, undang-undang nasional yang mengakui hak-hak dasar Sungai Gangga dan masyarakat India atas ekosistem sungai yang sehat dan berkembang pada akhirnya diperlukan.”
Memperlakukan ekosistem sebagai properti telah membawa manusia ke ambang kehancuran iklim dan ekologi dengan kecepatan yang sangat tinggi. Sebaliknya, hukum berbasis hak mengakui batasan planet dan berusaha mengubah hukum manusia agar sesuai dengan Hukum Alam. Di luar hukum, gerakan ini berusaha mengubah budaya dari pola pikir bahwa Bumi modern hanyalah sumber daya yang tersedia untuk penggunaan manusia secara sembrono, menuju pemahaman bahwa Bumi adalah entitas hidup yang mengatur semua kehidupan di atasnya, dengan hak-hak bawaan yang dapat, dan harus, dilindungi.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION