जब नदियों को कानूनी अधिकार प्राप्त होते हैं

17 अप्रैल 2017

घने जंगल और छिपे हुए झरनों से होकर गुज़रती हुई, वांगानुई नदी, न्यूजीलैंड के लिए माओरी शब्द एओटेरोआ की सबसे बड़ी नौगम्य नदी है। मार्च में ते आवा तुपुआ (वांगानुई नदी दावा निपटान) विधेयक के पारित होने के साथ, नदी दुनिया की पहली जल प्रणाली बन गई जिसे अधिकार-धारक इकाई के रूप में मान्यता दी गई, जिसे कानूनी "व्यक्तित्व" का दर्जा मिला। समझौते का एक निहितार्थ यह है कि वांगानुई नदी अब न्यूजीलैंड की क्राउन सरकार की संपत्ति नहीं है - नदी अब खुद की मालिक है।

फोटो: कैथरीन और स्टीफन मार्क्स मार्च में, न्यूजीलैंड में वांगानुई नदी कानूनी व्यक्तित्व का दर्जा प्राप्त करने वाली दुनिया की पहली जल निकाय बन गई।

ते आवा तुपुआ विधेयक के पाँच दिन बाद, उत्तर भारत के नैनीताल में उत्तराखंड उच्च न्यायालय ने एक आदेश जारी किया, जिसमें कहा गया कि गंगा और यमुना दोनों नदियाँ भी "कानूनी व्यक्ति/जीवित व्यक्ति" हैं। लेकिन नदी या पारिस्थितिकी तंत्र के अधिकार रखने का क्या मतलब है? इसका उत्तर जगह-जगह अलग-अलग हो सकता है।

प्रकृति के अधिकारों के लिए बढ़ता वैश्विक आंदोलन - या कुछ संस्कृतियों के अनुसार धरती माता के अधिकार - पारिस्थितिकी तंत्र के अस्तित्व, विकास और उनकी प्राकृतिक क्षमताओं को पुनर्जीवित करने के लिए कानूनी अधिकारों को परिभाषित करने का प्रयास करता है। ये कानून प्रकृति की स्थिति को चुनौती देते हैं कि यह महज एक संपत्ति है जिस पर मनुष्यों का स्वामित्व और प्रभुत्व है, और पृथ्वी के साथ नैतिक और आध्यात्मिक संबंधों के लिए एक कानूनी ढांचा प्रदान करते हैं। जबकि प्रकृति के कानूनी अधिकारों को मान्यता देने से विकास पूरी तरह से नहीं रुकता है, यह उस तरह के विकास को रोक सकता है जो पारिस्थितिकी तंत्र के अस्तित्व और जीवन शक्ति में हस्तक्षेप करता है। पिछले दशक में, चार देशों और दर्जनों अमेरिकी समुदायों ने पारिस्थितिकी तंत्र के लिए "कानूनी स्थिति" को मान्यता देने वाले कानून पारित किए हैं।

कई मामलों में, पारिस्थितिकी तंत्र के अधिकारों के लिए कानूनी मान्यता लंबे समय से चली आ रही सांस्कृतिक और आध्यात्मिक मान्यताओं को मजबूत करती है। दुनिया भर की कई स्वदेशी संस्कृतियों की तरह, एओटेरोआ के माओरी के लिए, मनुष्यों और बाकी सब के बीच कोई अलगाव नहीं है। जब सत्रहवीं शताब्दी में पहली बार यूरोपीय लोग आए, तो माओरी भाषा में संपत्ति के लिए कोई शब्द नहीं था। पृथ्वी के साथ उनका रिश्ता देखभाल और जिम्मेदारी का था। "माओरी ब्रह्मांड विज्ञान समझता है कि हम ब्रह्मांड का हिस्सा हैं," वांगानुई नदी इवी (जनजाति) के प्रमुख वार्ताकार गेरार्ड अल्बर्ट ने कहा। " पहाड़ और नदियाँ हमारे पूर्वज हैं। एक व्यक्ति के रूप में हमारी सांस्कृतिक पहचान नदी से अविभाज्य है - यह पानी और रेत से कहीं अधिक है, यह एक जीवित आध्यात्मिक प्राणी है।"

दरअसल, वांगानुई इवी को नदी के लोगों के रूप में जाना जाता है, जो अक्सर कहते हैं, " को औ ते आवा। को ते आवा को औ " का अनुवाद "मैं नदी हूं। नदी मैं हूं।"

नदी की रक्षा के लिए उनका संघर्ष 150 साल पहले शुरू हुआ था, जब न्यूजीलैंड की क्राउन सरकार ने पहली बार संधि के वादों को तोड़ना, सांस्कृतिक प्रथाओं का उल्लंघन करना, बांध बनाना, प्रदूषित करना और नदी को अन्य तरीकों से नुकसान पहुंचाना शुरू किया था। "1870 के दशक की शुरुआत में, हमारे इवी ने नदी के लिए हमारी चिंताओं को लेकर क्राउन सरकार से याचिका दायर करना शुरू कर दिया," वांगानुई नदी ट्रस्ट के लिए इवी परियोजना प्रबंधक शीना मारू, वांगानुई नदी संधि निपटान के लिए शासन समूह, ने कहा। "नदी के तल का स्वामित्व किसके पास है, यह निर्धारित करना क्राउन के इतिहास में सबसे लंबे समय तक चलने वाला अदालती मामला बन गया। अंत में, हम जिस चीज के लिए लड़ रहे थे, वह ते आवा तुपुआ था, नदी का जीवित आध्यात्मिक अविभाज्य संपूर्ण जिसमें इवी, सभी लोग और पहाड़ से समुद्र तक का जीवन शामिल है।"

एओटेरोआ में, वांगानुई नदी इस तरह से मान्यता प्राप्त करने वाली पहली पारिस्थितिकी तंत्र नहीं है। 2014 में तुहोई इवी ने क्राउन सरकार के साथ ते उरेवेरा अधिनियम पारित करने के लिए बातचीत की, जिसने ते उरेवेरा के लिए “व्यक्तित्व” को प्रभावी रूप से मान्यता दी, जो एक वन क्षेत्र है और तुहोई पारंपरिक क्षेत्र के केंद्र में एक राष्ट्रीय उद्यान था।

वांगानुई इवी की तरह, तुहोई भी वास्तव में उस भूमि से फिर से जुड़ना चाहते थे जो उनकी सांस्कृतिक पहचान का स्रोत है। तुहोई के अभूतपूर्व ते उरेवेरा समझौते के मुख्य वार्ताकार तामाती क्रूगर ने कहा, "जब वार्ता शुरू हुई, तो क्राउन का पार्क का स्वामित्व देने का कोई इरादा नहीं था। उन्हें लगा कि हमें कुछ पैसे और पार्क बोर्ड में कुछ सीटें देना ही काफी होगा।" यह जानते हुए कि क्राउन तुहोई को स्वामित्व नहीं देगा, तामाती की टीम ने सुझाव दिया कि पार्क की भूमि पर किसी का भी स्वामित्व नहीं रहेगा - बल्कि, भूमि का स्वामित्व खुद ही होगा। इस बदलाव ने न केवल पूर्व राष्ट्रीय उद्यान के शासन को बदल दिया - इसे तुहोई लोगों के लिए संप्रभुता की ओर एक कदम के रूप में भी देखा गया, जिनकी पहचान भूमि से अविभाज्य है।

वांगानुई नदी और ते उरेवेरा समझौते, माओरी और क्राउन सरकार के बीच दो वास्तव में क्रांतिकारी समझौते हैं, जो मानते हैं कि पहाड़ों, राष्ट्रीय उद्यानों और जलग्रहण क्षेत्रों को मानवीय जिम्मेदारियों को प्राथमिकता देकर बेहतर तरीके से संरक्षित किया जा सकता है, न कि उन नियमों के माध्यम से जो नदी के किनारों से मत्स्य पालन को खत्म करने और अलग करने की कोशिश करते हैं। दोनों समझौतों के तहत, क्षेत्रों में परियोजनाओं और विकास के बारे में भविष्य के फैसले दो नियुक्तियों की एक परिषद द्वारा किए जाएंगे - एक क्राउन और एक माओरी। "जिन लोगों को [वांगानुई नदी की] ओर से कार्य करने के लिए नियुक्त किया गया है, उनका नदी के मूल्यों और स्वास्थ्य और कल्याण को बनाए रखने और उनकी रक्षा करने का कानूनी दायित्व होगा," गेरार्ड अल्बर्ट ने ते आवा तुपिया विधेयक के पारित होने के बाद एक प्रेस कॉन्फ्रेंस में मीडिया को बताया।

इन समझौतों में न्यूजीलैंड की क्राउन सरकार द्वारा इवी और पारिस्थितिकी तंत्र के खिलाफ ऐतिहासिक अपराधों के लिए औपचारिक माफ़ी और ते उरेवेरा पर्वत श्रृंखला और वांगानुई नदी के नए प्रबंधन की सुविधा के लिए एक बड़ा निवारण कोष भी शामिल है। इनमें सामुदायिक शिक्षा और सांस्कृतिक पुनरोद्धार के लिए धन भी शामिल है, जिससे पकेहा (यूरोपीय न्यूजीलैंडर) और इवी आबादी दोनों को लाभ होता है।

"यह समझौता पूरे समुदाय के लिए है, यह अभी भी एक ऐसा विचार है जिसे समझा जाना है," हेडेन टुरोआ, ते माना ओ ते आवा कार्यक्रम प्रबंधक, वांगानुई नदी ट्रस्ट बोर्ड ने समझाया। "कोई भी व्यक्ति [समझौते के माध्यम से] धन के लिए आवेदन कर सकता है। यह बाधाओं को तोड़ने और बाकी समुदाय को इस आध्यात्मिक समझ में लाने के बारे में है।" वांगानुई के साथ, इन निधियों के लिए पहले से ही योजनाएँ हैं, जिनमें पकेहा को शिक्षित करना और लाना शामिल है   निवासियों को माओरी विश्वदृष्टि से इस तरह से परिचित कराना, जिससे हर कोई आध्यात्मिक और समग्र रूप से नदी से जुड़ सके, तथा पारिस्थितिकी तंत्र की देखभाल के नए तरीके सीख सके।

वेलिंगटन के बंदरगाह शहर के सामने स्थित अपने कार्यालय से, पॉल बेवर्ली, जो बुडल फाइंडले की लॉ फर्म के भागीदार हैं और ते उरेवेरा और ते आवा तुपुआ बिलों के लिए मुख्य क्राउन वार्ता टीम के सदस्य हैं, ने बताया कि क्राउन न केवल समझौतों को पारित करने के लिए उत्सुक है, बल्कि कार्यान्वयन के लिए अगले कदम उठाने के लिए भी उत्सुक है। "क्राउन ते आवा तुपुआ और सभी के लिए - न केवल माओरी के लिए इस समझौते की सफलता सुनिश्चित करने के लिए वांगानुई इवी के साथ काम करने के लिए प्रतिबद्ध है।"

यह पूछे जाने पर कि क्या पकेहा आबादी, स्थानीय सरकार या क्राउन संपत्ति के दावों को छोड़ने के निहितार्थों के बारे में चिंतित थे, बेवर्ली ने कहा, "जो कुछ भी लागू किया गया है वह एक बहुत ही दूरदर्शी ढांचा है। मुझे लगता है कि हम इस तरह की चीज़ों के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड देखने जा रहे हैं। लोग पहले से ही स्वेच्छा से अगले कदम उठा रहे हैं।"

माओरी और क्राउन इन नए संरक्षणों को व्यापार के लिए अच्छा मानते हैं, और अंततः अर्थव्यवस्था के लिए भी। बेवर्ली ने कहा, "यह कानून वांगानुई इवी और उसकी पैतृक नदी के बीच गहरे आध्यात्मिक संबंध को मान्यता देता है और वांगानुई नदी के भविष्य के लिए एक मजबूत मंच तैयार करता है।"

वांगानुई नदी के अधिकारों को मान्यता देने का मतलब है कि चाहे कोई भी अभिनेता, निगम या व्यक्ति हो, अब कानून नदी को होने वाले नुकसान को उसी तरह से देखता है जैसे कि यह जनजाति या व्यक्ति को होने वाले नुकसान को देखता है। जैसा कि गैर-लाभकारी संगठन मूवमेंट राइट्स के कानूनी निदेशक कैबोट डेविस ने कहा: "यह व्यापार विरोधी होने के बारे में नहीं है। इसके बारे में सबसे अच्छी बात यह है कि अब निर्णय कितने अलग तरीके से लिए जाएँगे। पानी या ज़मीन का 'उपयोग' करने के इच्छुक लोगों के बीच संघर्ष में अब हर किसी की ज़रूरतों को ध्यान में रखना होगा - सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण [नदी] प्रणाली की ज़रूरतें हैं। वाणिज्य और प्रकृति स्वस्थ तरीके से सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।"

दुनिया से आधी दूरी पर भारत में, यह अभी तक स्पष्ट नहीं है कि गंगा और यमुना नदियों के लिए कानूनी व्यक्तित्व का क्या मतलब है, लेकिन कार्यकर्ताओं को लगता है कि अंततः अतिरिक्त सुरक्षा की आवश्यकता होगी। देश घरों और उद्योगों से मुक्त रूप से बहने वाले जल प्रदूषण के उच्च स्तर से जूझ रहा है, हालांकि भारत में पानी को पवित्र माना जाता है। गंगा नदी या गंगा से कहीं अधिक पवित्र, जो भारत के लगभग 40 प्रतिशत जल प्रदान करती है, हालांकि उपयोग और दुरुपयोग के तीव्र तनाव के कारण पूरा जलक्षेत्र टूट रहा है।

भारत में व्यापक गंगा बचाओ आंदोलन शांतिपूर्ण परिवर्तन के लिए गांधीवादी मॉडल का अनुसरण करता है। इस व्यापक गठबंधन का एक शक्तिशाली घटक राष्ट्रीय गंगा अधिकार आंदोलन है, जिसकी स्थापना पूज्य स्वामी चिदानंद सरस्वतीजी ने की थी, जिन्होंने कहा था, "हम उसी हवा में सांस लेते हैं जो हमारे पूर्वज लेते थे, वही पानी पीते हैं, और जीवन के जाल से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।" चार साल पहले, आंदोलन ने राष्ट्रीय गंगा अधिकार अधिनियम पारित करने की दिशा में अमेरिका स्थित सामुदायिक पर्यावरण कानूनी रक्षा कोष (CELDF) के साथ काम करना शुरू किया, जो वर्तमान में मोदी प्रशासन द्वारा विचाराधीन है। यह अधिनियम नदी के लिए और अधिक सुरक्षा प्रदान करेगा।

सीईएलडीएफ के इंटरनेशनल सेंटर फॉर द राइट्स ऑफ नेचर की प्रमुख मैरी मार्गिल ने कहा, "गंगा को कानूनी व्यक्तित्व घोषित करने वाला हाई कोर्ट का फैसला एक महत्वपूर्ण कदम है।" "जैसा कि कोर्ट ने कहा, राष्ट्रीय कानून जो गंगा और भारत के लोगों के स्वस्थ, संपन्न नदी पारिस्थितिकी तंत्र के मौलिक अधिकारों को मान्यता देगा, अंततः आवश्यक है।"

पारिस्थितिकी तंत्र को संपत्ति के रूप में मानने से मानवता जलवायु और पारिस्थितिकी पतन के कगार पर पहुंच गई है। इसके विपरीत, अधिकार-आधारित कानून ग्रहीय सीमाओं को पहचानते हैं और प्राकृतिक कानून के अनुरूप मानवीय कानूनों को बदलने का प्रयास करते हैं। कानून से परे, यह आंदोलन एक सांस्कृतिक बदलाव की मांग करता है जो इस मानसिकता से दूर है कि आधुनिक पृथ्वी केवल एक संसाधन है जो बेतहाशा मानव उपयोग के लिए उपलब्ध है, इस समझ की ओर कि पृथ्वी एक जीवित इकाई है जो इस पर सभी जीवन को नियंत्रित करती है, जिसमें निहित अधिकार हैं जिन्हें संरक्षित किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।