Keď má Rivers zákonné práva

17. apríla 2017

Rieka Whanganui, ktorá sa vinie cez hustý les pretkaný skrytými vodopádmi, je najväčšou splavnou riekou v Aotearoa , čo je maorské slovo pre Nový Zéland. Po schválení zákona Te Awa Tupua (Usporiadanie nárokov na rieku Whanganui) v marci sa rieka stala prvým vodným systémom na svete, ktorý bol uznaný ako subjekt nesúci práva a právne postavenie „osobnosti“. Jedným z dôsledkov dohody je, že rieka Whanganui už nie je majetkom novozélandskej korunnej vlády – rieka teraz vlastní sama seba.

Foto: Kathrin & Stefan Marks V marci sa rieka Whanganui na Novom Zélande stala prvým vodným útvarom na svete, ktorý získal štatút právnej osoby.

Päť dní po návrhu zákona Te Awa Tupua vydal Najvyšší súd štátu Uttarakhand v Nainitale v severnej Indii rozhodnutie, v ktorom vyhlásil, že rieky Ganga aj Jamuna sú tiež „právnickými osobami/žijúcimi osobami“. Čo však znamená, že rieka alebo ekosystém majú práva? Odpoveď sa môže líšiť od miesta k miestu.

Rastúce globálne hnutie za práva na prírodu – alebo za práva matky Zeme, ako niektoré kultúry uprednostňujú – sa snaží definovať zákonné práva pre ekosystémy na existenciu, rozkvet a regeneráciu ich prirodzených kapacít. Tieto zákony spochybňujú postavenie prírody ako obyčajného majetku, ktorý majú ľudia vlastniť a ovládať, a poskytujú právny rámec pre etický a duchovný vzťah k Zemi. Hoci uznanie zákonných práv prírody nezastaví rozvoj vo veľkom, môže zastaviť ten druh rozvoja, ktorý zasahuje do existencie a vitality ekosystémov. V poslednom desaťročí štyri krajiny a desiatky amerických komunít schválili zákony uznávajúce „právne postavenie“ ekosystémov.

V mnohých prípadoch právne uznanie práv ekosystémov posilňuje dlhoročné kultúrne a duchovné presvedčenia. Pre Maorov z Aotearoa, podobne ako pre mnohé domorodé kultúry na celom svete, neexistuje žiadne oddelenie medzi ľuďmi a všetkým ostatným. Keď Európania prvýkrát prišli v 17. storočí, v maorskom jazyku neexistovalo slovo pre majetok. Ich vzťah k Zemi bol vzťahom starostlivosti a zodpovednosti. "Maorská kozmológia chápe, že sme súčasťou vesmíru," povedal Gerrard Albert, hlavný vyjednávač pre rieku Whanganui iwi (kmeň). " Hory a rieky sú našimi predkami. Naša kultúrna identita ako ľudu je neoddeliteľná od rieky - je viac ako voda a piesok, je to živá duchovná bytosť."

V skutočnosti sú Whanganui iwi známi ako riečni ľudia, ktorí často hovoria: „ Ko au te au. Ko te awa ko au “ v preklade „Ja som rieka. Rieka som ja“.

Ich boj o ochranu rieky sa začal pred 150 rokmi, keď vláda novozélandskej koruny prvýkrát začala porušovať zmluvné sľuby, porušovať kultúrne zvyklosti, prehradzovať, znečisťovať a inak znehodnocovať rieku. „Začiatkom 70. rokov 19. storočia začala naša iwi žiadať vládu koruny kvôli našim obavám o rieku,“ povedala Sheena Maru, projektová manažérka iwi pre Whanganui River Trust, riadiacu skupinu pre dohodu o dohode o rieke Whanganui. "Určenie, komu patrí koryto rieky, sa stalo najdlhšie trvajúcim súdnym prípadom v histórii Crown. Nakoniec sme bojovali za Te Awa Tupua, živý duchovný nedeliteľný celok rieky, ktorý zahŕňa iwi, všetkých ľudí a život od hôr po more."

V Aotearoa nie je rieka Whanganui prvým ekosystémom, ktorý bol takto rozpoznaný. V roku 2014 Tuhoe iwi vyjednal s korunnou vládou schválenie zákona Te Urewera , ktorý účinne uznal „osobnosť“ pre Te Urewera, zalesnený región a bývalý národný park v srdci tradičného územia Tuhoe.

Podobne ako Whanganui iwi, aj Tuhoe chceli byť skutočne znovu spojení s krajinou, ktorá je samotným zdrojom ich kultúrnej identity. Tamati Kruger, hlavný vyjednávač priekopníckej osady Te Urewera v Tuhoe, povedal: "Keď sa začali rokovania, koruna nemala v úmysle vzdať sa vlastníctva parku. Mysleli si, že by nám stačilo ponúknuť nejaké peniaze a pár miest na palube parku." Keďže vedel, že Koruna nepostúpi vlastníctvo Tuhoe, Tamatiho tím navrhol, aby si nikto neponechal vlastníctvo pozemku v parku – skôr by pozemok vlastnil sám. Táto zmena posunula viac než len správu bývalého národného parku – bola tiež vnímaná ako krok k suverenite pre ľudí z Tuhoe, ktorých identita je neoddeliteľná od krajiny.

Rieka Whanganui a osady Te Urewera, dve skutočne revolučné dohody medzi Maormi a vládou Koruny, uznávajúce hory, národné parky a povodia môžu byť lepšie chránené uprednostňovaním ľudských zodpovedností voči celku, než je to možné prostredníctvom nariadení, ktoré sa snažia napríklad odstrániť a oddeliť rybolov od koryta riek. V rámci oboch osád bude o budúcich projektoch a rozvoji v týchto oblastiach rozhodovať rada zložená z dvoch menovaných – jedného korunného a jedného maorského. „Tí, ktorí sú určení, aby konali v mene [Whanganui River], budú mať zákonnú povinnosť presadzovať a chrániť hodnoty rieky, zdravie a blahobyt,“ povedal Gerard Albert médiám na tlačovej konferencii po schválení zákona Te Awa Tupia.

Tieto dohody zahŕňajú aj formálne ospravedlnenie od novozélandskej korunnej vlády za historické zločiny proti iwi a ekosystémom a veľký fond na odškodnenie na uľahčenie novej správy pohoria Te Urewera a rieky Whanganui. Zahŕňajú aj finančné prostriedky na komunitné vzdelávanie a kultúrnu revitalizáciu, ktoré sú prospešné pre populáciu pakeha (európsky Novozélanďan) aj iwi.

„Vysporiadanie je pre celú komunitu, stále je to myšlienka, ktorú treba pochopiť,“ vysvetlil Hayden Turoa, programový manažér Te Mana o Te Awa z rady Whanganui River Trust Board. "Ktokoľvek môže požiadať o finančné prostriedky [prostredníctvom osady]. Ide o prelomenie bariér a privedenie zvyšku komunity k tomuto duchovnému porozumeniu." Pozdĺž Whanganui už existujú plány na tieto fondy, vrátane vzdelávania a privádzania pakeha   obyvateľov do maorského svetonázoru spôsobom, ktorý každému umožní byť duchovne a holisticky spojený s riekou a naučiť sa nové spôsoby starostlivosti o ekosystém.

Paul Beverley, partner v právnickej firme Buddle Findlay a člen hlavného vyjednávacieho tímu o korunách pre účty Te Urewera a Te Awa Tupua zo svojej kancelárie s výhľadom na prístavné mesto Wellington, vysvetlil, že koruna túži nielen po schválení dohôd, ale aj po podniknutí ďalších krokov na implementáciu. "Koruna je odhodlaná spolupracovať s Whanganui iwi, aby zabezpečila úspech tejto osady pre Te Awa Tupua a pre všetkých - nielen pre Maoriov."

Na otázku, či sú obyvateľstvo Pakeha, miestna vláda alebo koruna nervózne z dôsledkov postúpenia pohľadávok na majetok, Beverley odpovedala: "To, čo bolo zavedené, je veľmi perspektívny rámec. Myslím si, že uvidíme odrazový mostík pre tento typ vecí. Ľudia už dobrovoľne podnikajú ďalšie kroky."

Maori a koruna považujú tieto nové ochrany za dobré pre podnikanie a v konečnom dôsledku dobré pre ekonomiku. „Táto legislatíva uznáva hlboké duchovné spojenie medzi Whanganui iwi a riekou jej predkov a vytvára silnú platformu pre budúcnosť rieky Whanganui,“ povedal Beverley.

Uznanie práv rieky Whanganui znamená, že bez ohľadu na to, kto je herec, korporácia alebo jednotlivec, zákon teraz vidí poškodenie rieky rovnakým spôsobom, ako by to ublížilo kmeňu alebo osobe. Ako dodal Cabot Davis, právny riaditeľ neziskovej organizácie Movement Rights: "Nie je to o tom byť proti biznisu. Krásne na tom je to, ako rozdielne sa teraz budú robiť rozhodnutia. Konflikty medzi ľuďmi, ktorí chcú ‚využívať‘ vodu alebo pôdu, budú musieť odteraz brať do úvahy potreby všetkých ostatných – v prvom rade ide o potreby [riečneho] systému spolunažívať v obchode.

V polovici sveta v Indii ešte nie je jasné, čo znamená právna osoba pre rieky Ganga a Jamuna, ale aktivisti si myslia, že v konečnom dôsledku bude potrebná dodatočná ochrana. Krajina zápasí s vysokou úrovňou znečistenia vody, ktoré voľne prúdi z domácností a priemyslu, hoci voda v Indii je považovaná za posvätnú. Nikde viac ako rieka Ganga alebo Ganga, ktorá poskytuje asi 40 percent indickej vody, hoci celé povodie sa rozpadá pod intenzívnym využívaním a zneužívaním.

Rozšírené hnutie Save Ganga v Indii nasleduje Gándhíov model mierovej zmeny. Silnou zložkou tejto širokej koalície je Hnutie za národné práva Gangy , ktoré založili Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, ktorí sa vyjadrili: „Dýchame rovnaký vzduch ako naši predkovia, pijeme rovnakú vodu a sme navzájom prepojení sieťou života. Pred štyrmi rokmi začalo hnutie spolupracovať s Fondom na ochranu životného prostredia Spoločenstva (CELDF) so sídlom v USA na schválení národného zákona o právach Gangy, o ktorom v súčasnosti uvažuje Modiho administratíva. Tento zákon by rieke poskytol ďalšiu ochranu.

„Rozhodnutie Najvyššieho súdu o vyhlásení právnej osoby pre Gangu je kritickým krokom vpred,“ povedala Mari Margilová, vedúca Medzinárodného centra pre práva na prírodu CELDF. "Ako povedal súd, v konečnom dôsledku je nevyhnutná národná legislatíva, ktorá by uznala základné práva Gangy a obyvateľov Indie na zdravý a prosperujúci riečny ekosystém."

Zaobchádzanie s ekosystémami ako s majetkom priviedlo ľudstvo na pokraj klimatického a ekologického kolapsu závratnou rýchlosťou. Naproti tomu zákony založené na právach uznávajú planetárne limity a snažia sa transformovať ľudské zákony tak, aby boli v súlade s prírodným zákonom. Nad rámec zákona sa toto hnutie snaží o kultúrny posun od myslenia, že moderná Zem je len zdrojom dostupným pre bezohľadné ľudské použitie, smerom k pochopeniu, že Zem je živá bytosť, ktorá riadi všetok život na nej, s vlastnými právami, ktoré môžu a mali by byť chránené.