Quando Os Rios detêm Direitos Legais

17 de abril de 2017

Serpenteando por densas florestas repletas de cachoeiras escondidas, o rio Whanganui é o maior rio navegável da Aotearoa , palavra maori para Nova Zelândia. Com a aprovação do projeto de lei Te Awa Tupua (Acordo de Reivindicações do Rio Whanganui) em março, o rio tornou-se o primeiro sistema hídrico do mundo a ser reconhecido como uma entidade detentora de direitos, possuindo status legal de "personalidade jurídica". Uma das implicações do acordo é que o rio Whanganui não é mais propriedade do governo da Coroa da Nova Zelândia — o rio agora é dono de si mesmo.

Foto de Kathrin e Stefan Marks. Em março, o rio Whanganui, na Nova Zelândia, tornou-se o primeiro corpo d'água do mundo a receber o status de personalidade jurídica.

Cinco dias após a aprovação do Projeto de Lei Te Awa Tupua, o Tribunal Superior de Uttarakhand, em Nainital, no norte da Índia, emitiu uma decisão declarando que os rios Ganges e Yamuna também são “pessoas jurídicas/seres vivos”. Mas o que significa para um rio, ou um ecossistema, possuir direitos? A resposta pode variar de lugar para lugar.

O crescente movimento global pelos Direitos da Natureza — ou pelos Direitos da Mãe Terra, como algumas culturas preferem — busca definir direitos legais para que os ecossistemas existam, prosperem e regenerem suas capacidades naturais. Essas leis desafiam o status da natureza como mera propriedade a ser possuída e dominada pelos humanos, e fornecem uma estrutura legal para uma relação ética e espiritual com a Terra. Embora o reconhecimento dos direitos legais da natureza não impeça o desenvolvimento em larga escala, pode impedir o tipo de desenvolvimento que interfere na existência e vitalidade dos ecossistemas. Na última década, quatro países e dezenas de comunidades nos EUA aprovaram leis que reconhecem a "legitimidade jurídica" dos ecossistemas.

Em muitos casos, o reconhecimento legal dos direitos dos ecossistemas reforça crenças culturais e espirituais antigas. Para os maoris da Aotearoa (Nova Zelândia), assim como para muitas culturas indígenas ao redor do mundo, não há separação entre os humanos e tudo o mais. Quando os europeus chegaram pela primeira vez no século XVII, não existia uma palavra para propriedade na língua maori. Sua relação com a Terra era de cuidado e responsabilidade. “A cosmologia maori compreende que somos parte do universo”, disse Gerrard Albert, negociador principal da iwi (tribo) do rio Whanganui. “As montanhas e os rios são nossos ancestrais. Nossa identidade cultural como povo é inseparável do rio — ele é mais do que água e areia, é um ser espiritual vivo.”

Na verdade, os Whanganui iwi são conhecidos como o Povo do Rio, que costuma dizer: “ Ko au te awa. Ko te awa ko au ” traduzido como “Eu sou o rio. O rio sou eu”.

A luta deles para proteger o rio começou há 150 anos, quando o governo da Coroa da Nova Zelândia começou a quebrar as promessas do tratado, violar práticas culturais, construir barragens, poluir e degradar o rio de outras maneiras. “A partir da década de 1870, nossa iwi (tribo) começou a peticionar ao governo da Coroa sobre nossas preocupações com o rio”, disse Sheena Maru, gerente de projetos da iwi para o Whanganui River Trust, o grupo de governança do Acordo do Tratado do Rio Whanganui. “Determinar a quem pertencia o leito do rio tornou-se o processo judicial mais longo da história da Coroa. No fim, o que estávamos defendendo era Te Awa Tupua, a totalidade espiritual indivisível e viva do rio que inclui a iwi, todas as pessoas e a vida da montanha ao mar.”

Na Nova Zelândia (Aotearoa), o rio Whanganui não é o primeiro ecossistema a ser reconhecido dessa forma. Em 2014, a tribo Tuhoe negociou com o governo para aprovar a Lei Te Urewera , que efetivamente reconheceu a "personalidade jurídica" de Te Urewera, uma região florestal e antigo parque nacional no coração do território tradicional Tuhoe.

Assim como a tribo Whanganui, o que os Tuhoe desejavam era se reconectar verdadeiramente com a terra que é a própria fonte de sua identidade cultural. Tamati Kruger, negociador-chefe do inovador acordo Te Urewera dos Tuhoe, afirmou: “Quando as negociações começaram, a Coroa não tinha intenção de ceder a propriedade do parque. Eles achavam que bastaria nos oferecer algum dinheiro e alguns assentos no conselho do parque”. Sabendo que a Coroa não cederia a propriedade aos Tuhoe, a equipe de Tamati sugeriu que ninguém mantivesse a propriedade das terras do parque — em vez disso, a terra se tornaria dona de si mesma. Essa mudança alterou mais do que apenas a governança do antigo parque nacional — também foi vista como um passo rumo à soberania do povo Tuhoe, cuja identidade é inseparável da terra.

Os acordos do Rio Whanganui e de Te Urewera, dois tratados verdadeiramente revolucionários entre os Maori e o governo da Coroa, reconhecem que montanhas, parques nacionais e bacias hidrográficas podem ser melhor protegidos priorizando as responsabilidades humanas para com o todo do que por meio de regulamentações que buscam desmantelar e segregar a pesca dos leitos dos rios, por exemplo. Segundo ambos os acordos, as decisões futuras sobre projetos e desenvolvimento nessas áreas serão tomadas por um conselho composto por dois representantes — um da Coroa e um Maori. “Aqueles nomeados para agir em nome do Rio Whanganui terão a obrigação legal de defender e proteger os valores, a saúde e o bem-estar do rio”, declarou Gerard Albert à imprensa em uma coletiva após a aprovação do Projeto de Lei Te Awa Tupia.

Esses acordos também incluem um pedido formal de desculpas do governo da Coroa da Nova Zelândia por crimes históricos contra os iwi (tribos maori) e os ecossistemas, além de um amplo fundo de reparação para facilitar a nova gestão da cordilheira Te Urewera e do rio Whanganui. Incluem ainda verbas para educação comunitária e revitalização cultural que beneficiam tanto a população pakeha (neozelandeses de ascendência europeia) quanto a população iwi.

“O Acordo é para toda a comunidade, esta é uma ideia que ainda precisa ser compreendida”, explicou Hayden Turoa, gerente do programa Te Mana o Te Awa do Conselho de Administração do Rio Whanganui. “Qualquer pessoa pode solicitar fundos [através do acordo]. Trata-se de quebrar barreiras e trazer o resto da comunidade para essa compreensão espiritual.” Ao longo do rio Whanganui, já existem planos para esses fundos, incluindo a educação e a integração de pakeha (neozelandeses de ascendência europeia).   Integrar os moradores à cosmovisão Maori de uma forma que permita a todos se conectarem espiritual e holisticamente com o rio e aprenderem novas maneiras de cuidar do ecossistema.

Do seu escritório com vista para a cidade portuária de Wellington, Paul Beverley, sócio do escritório de advocacia Buddle Findlay e membro da equipe principal de negociação da Coroa para os projetos de lei Te Urewera e Te Awa Tupua, explicou que a Coroa estava ansiosa não apenas para aprovar os acordos, mas também para dar os próximos passos para a implementação. “A Coroa está comprometida em trabalhar em conjunto com o iwi Whanganui para garantir o sucesso deste acordo para Te Awa Tupua e para todos — não apenas para os Maori.”

Questionado sobre se as populações pakeha, o governo local ou a Coroa estavam apreensivos com as implicações da cessão de direitos de propriedade, Beverley disse: “O que foi implementado é uma estrutura muito voltada para o futuro. Acho que veremos um trampolim para esse tipo de coisa. As pessoas já estão dando os próximos passos voluntariamente.”

Os maoris e a Coroa consideram essas novas proteções benéficas para os negócios e, em última análise, para a economia. "Esta legislação reconhece a profunda conexão espiritual entre a tribo Whanganui e seu rio ancestral, e cria uma base sólida para o futuro do rio Whanganui", disse Beverley.

Reconhecer os direitos do Rio Whanganui significa que, independentemente de quem seja o agente, corporação ou indivíduo, a lei agora considera um dano ao rio da mesma forma que consideraria um dano à tribo ou a uma pessoa. Como acrescentou Cabot Davis, diretor jurídico da organização sem fins lucrativos Movement Rights: “Não se trata de ser contra os negócios. O que é belo nisso é justamente a forma como as decisões serão tomadas agora. Conflitos entre pessoas que querem 'usar' a água ou a terra agora terão que levar em conta as necessidades de todos os outros — em primeiro lugar, as necessidades do sistema [fluvial]. Comércio e natureza podem coexistir de forma saudável.”

Do outro lado do mundo, na Índia, ainda não está claro o que significa a personalidade jurídica para os rios Ganges e Yamuna, mas ativistas acreditam que proteções adicionais serão necessárias em última instância. O país enfrenta altos níveis de poluição da água proveniente de residências e indústrias, embora a água seja considerada sagrada na Índia. Em nenhum lugar isso é mais evidente do que no rio Ganges, ou Ganga, que fornece cerca de 40% da água da Índia, embora toda a bacia hidrográfica esteja se deteriorando sob a intensa pressão do uso e abuso.

O amplo movimento Salve o Ganges na Índia segue o modelo gandhiano de mudança pacífica. Um componente poderoso dessa ampla coalizão é o Movimento Nacional pelos Direitos do Ganges , fundado por Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, que afirmou: “Respiramos o mesmo ar que nossos ancestrais, bebemos a mesma água e estamos conectados uns aos outros pela teia da vida”. Há quatro anos, o movimento começou a trabalhar com o Fundo de Defesa Legal Ambiental Comunitária (CELDF), com sede nos EUA, para a aprovação de uma Lei Nacional dos Direitos do Ganges, atualmente em análise pelo governo Modi. Essa lei proporcionaria maior proteção ao rio.

“A decisão do Supremo Tribunal que declara o Ganges como personalidade jurídica é um passo crucial”, disse Mari Margil, diretora do Centro Internacional para os Direitos da Natureza da CELDF. “Como afirmou o tribunal, uma legislação nacional que reconheça os direitos fundamentais do Ganges e do povo da Índia a um ecossistema fluvial saudável e próspero é, em última análise, necessária.”

Tratar os ecossistemas como propriedade levou a humanidade à beira do colapso climático e ecológico em uma velocidade vertiginosa. Em contraste, as leis baseadas em direitos reconhecem os limites planetários e buscam transformar as leis humanas para que estejam em conformidade com a Lei Natural. Além da legislação, esse movimento busca uma mudança cultural, abandonando a mentalidade de que a Terra moderna é meramente um recurso disponível para o uso humano irresponsável, e caminhando para a compreensão de que a Terra é uma entidade viva que governa toda a vida nela, com direitos inerentes que podem e devem ser protegidos.