Når Elver Har Juridiske Rettigheter

17. april 2017

Whanganui-elven slynger seg gjennom tett skog med skjulte fosser, og er den største navigerbare elven i Aotearoa , Maori-ordet for New Zealand. Med vedtakelsen av lovforslaget om Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) i mars, ble elven det første vannsystemet i verden som ble anerkjent som en rettighetsbærende enhet, med juridisk status som "personlighet". En implikasjon av avtalen er at Whanganui-elven ikke lenger er eiendom av New Zealands krone-regjering - elven eier nå seg selv.

Foto av Kathrin & Stefan Marks I mars ble Whanganui-elven i New Zealand den første vannforekomsten i verden som fikk status som juridisk person.

Fem dager etter lovforslaget om Te Awa Tupua, avsa Høyesterett i Uttarakhand i Nainital, i Nord-India, en kjennelse som erklærte at både Ganga- og Yamuna-elvene også er «juridiske personer/levende personer». Men hva betyr det for en elv, eller et økosystem å ha rettigheter? Svaret kan variere fra sted til sted.

Den voksende globale bevegelsen for Rights of Nature - eller Rights of Mother Earth som noen kulturer foretrekker - søker å definere juridiske rettigheter for økosystemer til å eksistere, blomstre og regenerere deres naturlige kapasiteter. Disse lovene utfordrer naturens status som ren eiendom som skal eies og domineres av mennesker, og gir et juridisk rammeverk for et etisk og åndelig forhold til jorden. Selv om det å anerkjenne naturrettighetene ikke stopper utviklingen, kan det stoppe den typen utvikling som forstyrrer eksistensen og vitaliteten til økosystemene. I løpet av det siste tiåret har fire land og dusinvis av amerikanske samfunn vedtatt lover som anerkjenner "juridisk status" for økosystemer.

I mange tilfeller forsterker lovlig anerkjennelse av økosystemenes rettigheter langvarig kulturell og åndelig tro. For maoriene i Aotearoa, som mange urfolkskulturer over hele verden, er det ingen skille mellom mennesker og alt annet. Da europeerne først ankom på det syttende århundre, fantes det ikke noe ord for eiendom på maorispråket. Deres forhold til jorden var et av omsorg og ansvar. "Maori-kosmologien forstår at vi er en del av universet," sa Gerrard Albert, hovedforhandler for Whanganui River iwi (stammen). " Fjellene og elvene er våre forfedre. Vår kulturelle identitet som et folk er uatskillelig fra elven - det er mer enn vann og sand, det er et levende åndelig vesen."

Faktisk er Whanganui iwi kjent som elvefolket, som ofte sier: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " oversatt som "Jeg er elven. Elven er meg."

Kampen deres for å beskytte elven begynte for 150 år siden, da New Zealand Crown-regjeringen først begynte å bryte traktatløfter, bryte kulturell praksis, demme opp, forurense og på annen måte forringe elven. "Begynnelsen på 1870-tallet begynte vår iwi å begjære kroneregjeringen over våre bekymringer for elven," sa Sheena Maru, iwi-prosjektleder for Whanganui River Trust, styringsgruppen for Whanganui River Treaty Settlement. "Å avgjøre hvem som eide elvebunnen ble den lengste rettssaken i kronens historie. Til slutt var det vi kjempet for Te Awa Tupua, den levende åndelige, udelelige helheten av elven som inkluderer iwien, alle mennesker og livet fra fjellet til havet."

I Aotearoa er ikke Whanganui-elven det første økosystemet som blir gjenkjent på denne måten. I 2014 forhandlet Tuhoe iwi med kronregjeringen om å vedta Te Urewera Act, som effektivt anerkjente "personligheten" for Te Urewera, en skogkledd region og tidligere en nasjonalpark i hjertet av Tuhoe tradisjonelle territorium.

I likhet med Whanganui iwi, var det Tuhoe ønsket å bli virkelig koblet sammen med landet som er selve kilden til deres kulturelle identitet. Tamati Kruger, sjefsforhandler for Tuhoes banebrytende Te Urewera- oppgjør sa: "Da forhandlingene begynte, hadde kronen ingen intensjon om å gi bort tittelen til parken. De trodde det ville være nok til å tilby oss litt penger og noen få plasser i parkstyret." Da de visste at kronen ikke ville avstå eierskap til Tuhoe, foreslo Tamatis team at ingen beholder eierskapet til parklandet - snarere ville landet eie seg selv. Denne endringen endret mer enn bare styringen av den tidligere nasjonalparken - den ble også sett på som et skritt mot suverenitet for Tuhoe-folket hvis identitet er uatskillelig fra landet.

Bosetningene Whanganui-elven og Te Urewera, to virkelig revolusjonerende avtaler mellom maori- og kroneregjeringen, anerkjenner fjell, nasjonalparker og vannskiller som kan beskyttes bedre ved å prioritere menneskelig ansvar til helheten enn de kan gjennom forskrifter som forsøker å demontere og skille fiskeri fra elvebunnene, for eksempel. Under begge forlikene vil fremtidige beslutninger om prosjekter og utvikling i områdene bli tatt av et råd med to utnevnte personer - en krone og en maori. "De som er utnevnt til å handle på [Whanganui-elvens] vegne vil ha juridisk forpliktelse til å opprettholde og beskytte elvens verdier og helse og velvære," sa Gerard Albert til media på en pressekonferanse etter vedtakelsen av Te Awa Tupia-lovforslaget.

Disse oppgjørene inkluderer også en formell unnskyldning fra New Zealand Crown-regjeringen for historiske forbrytelser mot iwi og økosystemene, og et stort oppreisningsfond for å lette ny forvaltning av Te Urewera-fjellkjeden og Whanganui-elven. De inkluderer også midler til samfunnsopplæring og kulturell revitalisering som kommer både pakeha (europeisk newzealander) og iwi-befolkningen til gode.

"Forliket er for hele samfunnet, dette er fortsatt en idé å forstå," forklarte Hayden Turoa, Te Mana o Te Awa -programleder for Whanganui River Trust Board. "Alle kan søke om midler [gjennom forliket]. Det handler om å bryte ned barrierer og bringe resten av samfunnet inn i denne åndelige forståelsen." Langs Whanganui er det allerede planer for disse midlene, inkludert å utdanne og bringe pakeha   innbyggere inn i maorines verdensbilde på en måte som lar alle være åndelig og helhetlig knyttet til elven, og lære nye måter å ta vare på økosystemet.

Fra kontoret sitt med utsikt over havnebyen Wellington, forklarte Paul Beverley, en partner ved advokatfirmaet Buddle Findlay og medlem av kjerneforhandlingsteamet i Crown for både Te Urewera og Te Awa Tupua-regningene, at kronen var ivrig etter ikke bare å vedta avtalene, men også etter å ta de neste skrittene for implementering. "Kronen er forpliktet til å jobbe sammen med Whanganui iwi for å sikre suksessen til dette oppgjøret for Te Awa Tupua og for alle - ikke bare maoriene."

På spørsmål om pakeha-befolkningen, lokale myndigheter eller kronen var nervøse for implikasjonene av å avgi eiendomskrav, sa Beverley: "Det som er satt på plass er et veldig fremtidsrettet rammeverk. Jeg tror vi kommer til å se et springbrett for denne typen ting. Folk tar allerede de neste skritt frivillig."

Maoriene og kronen ser på disse nye beskyttelsene som bra for næringslivet, og til slutt bra for økonomien. "Denne lovgivningen anerkjenner den dype åndelige forbindelsen mellom Whanganui iwi og dens forfedres elv og skaper en sterk plattform for fremtiden til Whanganui River," sa Beverley.

Å anerkjenne rettighetene til Whanganui-elven betyr at uansett hvem som er skuespiller, selskap eller enkeltperson, ser loven nå en skade på elven på samme måte som den ville skade stammen eller en person. Som Cabot Davis, juridisk direktør for den ideelle organisasjonen Movement Rights, la til: "Det handler ikke om å være anti-business. Det som er vakkert med det er bare hvor annerledes beslutninger nå vil bli tatt. Konflikter mellom mennesker som ønsker å 'bruke' vannet eller landet vil nå måtte ta alle andres behov i betraktning - først og fremst er behovene til [elven] en sunn handel.

En halv verden unna i India er det ennå ikke klart hva juridisk personskap betyr for elvene Ganges og Yamuna, men aktivister tror ytterligere beskyttelse til slutt vil være nødvendig. Landet sliter med høye nivåer av vannforurensning som strømmer fritt fra hjem og industri, selv om vann i India anses som hellig. Ingen steder mer enn Ganges-elven, eller Ganga, som gir omtrent 40 prosent av Indias vann, selv om hele vannskillet bryter sammen under de intense påkjenningene av bruk og misbruk.

Den utbredte Save Ganga -bevegelsen i India følger Gandhian-modellen for fredelig endring. En kraftig komponent i den brede koalisjonen er National Ganga Rights Movement , grunnlagt av Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, som mente: "Vi puster den samme luften som våre forfedre gjorde, drikker det samme vannet og er forbundet med hverandre av livets nett." For fire år siden begynte bevegelsen å samarbeide med det USA-baserte Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF), mot vedtakelse av en nasjonal Ganges Rights Act, som for tiden vurderes av Modi-administrasjonen. Denne loven vil gi ytterligere beskyttelse for elven.

"Høyesteretts kjennelse som erklærer juridisk person for Ganges er et kritisk skritt fremover," sa Mari Margil, leder av CELDFs internasjonale senter for naturrettigheter. "Som domstolen sa, er nasjonal lovgivning som vil anerkjenne grunnleggende rettigheter for Ganges og folket i India til et sunt, blomstrende elveøkosystem til syvende og sist nødvendig."

Å behandle økosystemer som eiendom har brakt menneskeheten til randen av klima og økologisk kollaps i en rasende fart. Derimot anerkjenner rettighetsbaserte lover planetariske grenser og søker å transformere menneskelige lover til å samsvare med naturloven. Utover loven søker denne bevegelsen et kulturskifte bort fra tankegangen om at den moderne Jorden bare er en ressurs tilgjengelig for hensynsløs menneskelig bruk, mot forståelsen av at Jorden er en levende enhet som styrer alt liv på den, med iboende rettigheter som kan og bør beskyttes.