17 d'abril de 2017
El riu Whanganui és el riu navegable més gran d' Aotearoa , la paraula maori per a Nova Zelanda. Amb l'aprovació del projecte de llei Te Awa Tupua (acord de reclamacions del riu Whanganui) al març, el riu es va convertir en el primer sistema d'aigua del món a ser reconegut com una entitat que porta drets, amb l'estatus de "personalitat" legal. Una implicació de l'acord és que el riu Whanganui ja no és propietat del govern de la Corona de Nova Zelanda; ara el riu és propietari.
Foto de Kathrin i Stefan Marks Al març, el riu Whanganui de Nova Zelanda es va convertir en la primera massa d'aigua del món a rebre l'estatus de persona jurídica.
Cinc dies després del projecte de llei Te Awa Tupua, el Tribunal Superior d'Uttarakhand a Nainital, al nord de l'Índia, va emetre una sentència declarant que tant els rius Ganga com Yamuna també són "persones jurídiques/persones vives". Però què significa que un riu o un ecosistema tinguin drets? La resposta pot variar d'un lloc a un altre.
El creixent moviment global pels Drets de la Natura —o els Drets de la Mare Terra com prefereixen algunes cultures— pretén definir els drets legals perquè els ecosistemes existeixin, floreixin i regeneri les seves capacitats naturals. Aquestes lleis desafien l'estatus de la natura com a mera propietat per ser propietat i dominada pels humans, i proporcionen un marc legal per a una relació ètica i espiritual amb la Terra. Tot i que el reconeixement dels drets legals de la natura no atura el desenvolupament a l'engròs, pot aturar el tipus de desenvolupament que interfereix amb l'existència i la vitalitat dels ecosistemes. En l'última dècada, quatre països i desenes de comunitats nord-americanes han aprovat lleis que reconeixen la "posició legal" dels ecosistemes.
En molts casos, el reconeixement legal dels drets dels ecosistemes reforça les creences culturals i espirituals de llarga data. Per als maoris d'Aotearoa, com moltes cultures indígenes a tot el món, no hi ha separació entre els humans i tota la resta. Quan els europeus van arribar per primera vegada al segle XVII, no hi havia cap paraula per a propietat en llengua maori. La seva relació amb la Terra era de cura i responsabilitat. "La cosmologia maori entén que formem part de l'univers", va dir Gerrard Albert, negociador principal del riu Whanganui iwi (tribu). "Les muntanyes i els rius són els nostres avantpassats. La nostra identitat cultural com a poble és inseparable del riu: és més que aigua i sorra, és un ésser espiritual viu".
De fet, els Whanganui iwi són coneguts com la gent del riu, que sovint diuen: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " traduït com "Jo sóc el riu. El riu sóc jo".
La seva lluita per protegir el riu va començar fa 150 anys, quan el govern de la Corona de Nova Zelanda va començar a trencar les promeses dels tractats, violar les pràctiques culturals, embassar, contaminar i, d'altra manera, degradar el riu. "A partir de la dècada de 1870, el nostre iwi va començar a demanar al govern de la Corona les nostres preocupacions pel riu", va dir Sheena Maru, directora del projecte iwi de Whanganui River Trust, el grup de govern per a l'acord del Tractat del riu Whanganui. "Determinar qui era el propietari del llit del riu es va convertir en el cas judicial més llarg de la història de la Corona. Al final, pel que estàvem lluitant era Te Awa Tupua, el conjunt espiritual indivisible del riu que inclou els iwi, totes les persones i la vida des de la muntanya fins al mar".
A Aotearoa, el riu Whanganui no és el primer ecosistema reconegut d'aquesta manera. El 2014, el Tuhoe iwi va negociar amb el govern de la Corona per aprovar la Llei Te Urewera , que reconeixia efectivament la "personalitat" de Te Urewera, una regió boscosa i antigament un parc nacional al cor del territori tradicional de Tuhoe.
Igual que els iwi Whanganui, el que volien els Tuhoe era estar realment connectat amb la terra que és la font mateixa de la seva identitat cultural. Tamati Kruger, negociadora en cap de l'assentament innovador de Te Urewera de Tuhoe, va dir: "Quan van començar les negociacions, la Corona no tenia cap intenció de cedir el títol del parc. Van pensar que seria suficient per oferir-nos una mica de diners i uns quants seients al tauler del parc". Sabent que la Corona no cediria la propietat als Tuhoe, l'equip de Tamati va suggerir que ningú conservaria la propietat de la terra del parc, sinó que la terra seria propietària. Aquest canvi va canviar més que només la governança de l'antic parc nacional: també es va veure com un pas cap a la sobirania per al poble Tuhoe la identitat del qual és inseparable de la terra.
Els assentaments del riu Whanganui i Te Urewera, dos acords veritablement revolucionaris entre el govern maorí i el govern de la Corona, reconeixen que les muntanyes, els parcs nacionals i les conques hidrogràfiques es poden protegir millor prioritzant les responsabilitats humanes per al conjunt que no pas mitjançant regulacions que pretenen desmantellar i segregar la pesca de les lleres dels rius, per exemple. Sota ambdós assentaments, les decisions futures sobre projectes i desenvolupament a les àrees seran preses per un consell de dos designats: un de la Corona i un altre de maori. "Els designats per actuar en nom [del riu Whanganui] tindran l'obligació legal de mantenir i protegir els valors del riu, la salut i el benestar", va dir Gerard Albert als mitjans de comunicació en una conferència de premsa després de l'aprovació del projecte de llei Te Awa Tupia.
Aquests assentaments també inclouen una disculpa formal del govern de la Corona de Nova Zelanda pels crims històrics contra l'iwi i els ecosistemes, i un gran fons de reparació per facilitar la nova gestió de la serralada de Te Urewera i el riu Whanganui. També inclouen fons per a l'educació comunitària i la revitalització cultural que beneficien tant les poblacions pakeha (europees neozelandeses) com iwi.
"L'acord és per a tota la comunitat, aquesta encara és una idea que cal entendre", va explicar Hayden Turoa, gerent del programa Te Mana o Te Awa del Whanganui River Trust Board. "Qualsevol persona pot sol·licitar fons [a través de l'acord]. Es tracta de trencar barreres i portar la resta de la comunitat a aquesta comprensió espiritual". Al llarg del Whanganui, ja hi ha plans per a aquests fons, inclòs l'educació i portar pakeha residents a la visió del món maorí d'una manera que permeti a tothom estar connectat espiritualment i holísticament amb el riu, i aprendre noves maneres de tenir cura de l'ecosistema.
Des de la seva oficina amb vistes a la ciutat portuària de Wellington, Paul Beverley, soci del despatx d'advocats de Buddle Findlay i membre de l'equip principal de negociació de la Corona tant per als projectes de llei de Te Urewera com de Te Awa Tupua, va explicar que la Corona estava ansiosa no només per aprovar els acords, sinó també per fer els propers passos per a la seva implementació. "La Corona està compromesa a treballar al costat de Whanganui iwi per garantir l'èxit d'aquest assentament per a Te Awa Tupua i per a tots, no només els maoris".
Quan se li va preguntar si les poblacions pakeha, el govern local o la Corona estaven nerviosos per les implicacions de la cessió de reclamacions de propietat, Beverley va dir: "El que s'ha posat en marxa és un marc molt avançat. Crec que veurem un trampolí per a aquest tipus de coses. La gent ja està fent els propers passos voluntàriament".
Els maoris i la Corona veuen que aquestes noves proteccions són bones per als negocis i, en definitiva, bones per a l'economia. "Aquesta legislació reconeix la profunda connexió espiritual entre el Whanganui iwi i el seu riu ancestral i crea una plataforma sòlida per al futur del riu Whanganui", va dir Beverley.
Reconèixer els drets del riu Whanganui significa que independentment de qui sigui l'actor, la corporació o l'individu, la llei ara veu un dany al riu de la mateixa manera que ho faria a la tribu o a una persona. Com va afegir Cabot Davis, director legal de Movement Rights sense ànim de lucre, "No es tracta de ser anti-empresarial. El que és bonic és com ara es prendran decisions de manera diferent. Els conflictes entre les persones que volen "utilitzar" l'aigua o la terra hauran de tenir en compte les necessitats de tots els altres; en primer lloc, són les necessitats del sistema [del riu i la natura] de coexistir de manera saludable".
A mig món a l'Índia, encara no està clar què significa la persona jurídica per als rius Ganges i Yamuna, però els activistes creuen que finalment seran necessàries proteccions addicionals. El país lluita amb alts nivells de contaminació de l'aigua que flueix lliurement de les llars i la indústria, tot i que l'aigua a l'Índia es considera sagrada. Enlloc més que el riu Ganges, o el Ganga, que proporciona al voltant del 40 per cent de l'aigua de l'Índia, tot i que tota la conca hidrogràfica s'està trencant sota les intenses tensions de l'ús i l'abús.
El moviment generalitzat Save Ganga a l'Índia segueix el model gandhià de canvi pacífic. Un component potent d'aquesta àmplia coalició és el Moviment Nacional pels Drets dels Ganges , fundat per Pujya Swami Chidan i Saraswatiji, que va opinar: "Respirem el mateix aire que feien els nostres avantpassats, bevem la mateixa aigua i estem connectats entre ells per la xarxa de la vida". Fa quatre anys, el moviment va començar a treballar amb el Fons de Defensa Legal Ambiental de la Comunitat (CELDF) amb seu als Estats Units per a l'aprovació d'una Llei nacional de drets del Ganges, que actualment està considerant l'administració de Modi. Aquesta llei donaria més proteccions al riu.
"La sentència de l'Alt Tribunal que declara la personalitat jurídica del Ganges és un pas endavant crític", va dir Mari Margil, cap del Centre Internacional per als Drets de la Natura del CELDF. "Com va dir el tribunal, en última instància, és necessària una legislació nacional que reconegui els drets fonamentals del Ganges i del poble de l'Índia a un ecosistema fluvial saludable i pròsper".
Tractar els ecosistemes com a propietat ha portat la humanitat a la vora del col·lapse climàtic i ecològic a una velocitat vertiginosa. Per contra, les lleis basades en drets reconeixen els límits planetaris i busquen transformar les lleis humanes per conformar-les amb la Llei Natural. Més enllà de la llei, aquest moviment busca un canvi de cultura lluny de la mentalitat que la Terra moderna és només un recurs disponible per a un ús humà imprudent, cap a la comprensió que la Terra és una entitat viva que regeix tota la vida sobre ella, amb drets inherents que poden i s'han de protegir.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION