강이 법적 권리를 보유할 때

2017년 4월 17일

숨겨진 폭포가 즐비한 울창한 숲을 굽이굽이 흐르는 황가누이 강은 마오리어로 뉴질랜드를 뜻하는 ' 아오테아로아 '에서 가장 큰 항해 가능한 강입니다. 3월 테 아와 투푸아 (황가누이 강 소유권 분쟁 해결) 법안이 통과되면서, 황가누이 강은 세계 최초로 권리 주체로 인정받아 법적 "인격"을 갖추게 되었습니다. 이 합의의 함의 중 하나는 황가누이 강이 더 이상 뉴질랜드 왕실 정부의 소유가 아니라, 강 자체가 스스로의 소유가 된다는 것입니다.

캐서린 & 스테판 마크스 촬영 3월, 뉴질랜드의 왕가누이 강은 세계 최초로 법적 인격권을 부여받은 수역이 되었습니다.

테 아와 투푸아 법안(Te Awa Tupua Bill)이 통과된 지 5일 후, 인도 북부 나이니탈에 있는 우타라칸드 고등법원은 갠지스강과 야무나강 모두 "법인/생명체"라고 선언하는 판결을 내렸습니다. 그렇다면 강이나 생태계가 권리를 갖는다는 것은 무엇을 의미할까요? 답은 지역마다 다를 수 있습니다.

자연의 권리, 혹은 일부 문화권에서 선호하는 '어머니 지구권'을 위한 세계적인 운동이 확산되고 있으며, 생태계가 존재하고, 번성하며, 자연적 능력을 재생산할 수 있는 법적 권리를 정의하고자 합니다. 이러한 법은 자연을 인간이 소유하고 지배해야 할 단순한 재산으로 규정하는 것에 도전하며, 지구와의 윤리적, 정신적 관계를 위한 법적 틀을 제공합니다. 자연의 법적 권리를 인정한다고 해서 개발이 전면적으로 중단되는 것은 아니지만, 생태계의 존재와 활력을 저해하는 개발은 막을 수 있습니다. 지난 10년 동안 4개국과 수십 개의 미국 공동체가 생태계의 "법적 지위"를 인정하는 법률을 통과시켰습니다.

많은 경우, 생태계 권리에 대한 법적 인정은 오랫동안 유지되어 온 문화적, 영적 신념을 강화합니다. 전 세계의 많은 토착 문화와 마찬가지로 아오테아로아의 마오리족에게는 인간과 다른 모든 것 사이에 분리가 없습니다. 17세기에 유럽인들이 처음 도착했을 때, 마오리어에는 재산을 뜻하는 단어가 없었습니다. 그들이 지구와 맺은 관계는 돌봄과 책임감의 관계였습니다. "마오리 우주론은 우리가 우주의 일부임을 이해합니다."라고 황가누이 강 이위 (부족)의 수석 협상가인 제라드 앨버트는 말했습니다. " 산과 강은 우리의 조상입니다. 우리 민족의 문화적 정체성은 강과 불가분의 관계에 있습니다. 강은 물과 모래 이상의 존재이며, 살아있는 영적인 존재입니다."

실제로 황가누이 이위족은 리버 피플(River People)로 알려져 있으며, 종종 " Ko au te awa. Ko te awa ko au "라고 말하는데, 이는 "나는 강이다. 강은 나다"로 번역됩니다.

강을 지키기 위한 그들의 투쟁은 150년 전, 뉴질랜드 왕실 정부가 조약 약속을 어기고, 문화적 관습을 위반하고, 댐을 건설하고, 오염시키고, 그 외 다른 방식으로 강을 훼손하기 시작하면서 시작되었습니다. "1870년대부터 우리 이위족은 강에 대한 우려를 제기하며 왕실 정부에 청원하기 시작했습니다."라고 왕가누이 강 조약 합의를 위한 거버넌스 그룹인 왕가누이 강 트러스트(Whanganui River Trust)의 이위족 프로젝트 매니저인 시나 마루(Sheena Maru)는 말했습니다. "강바닥의 소유권을 결정하는 것은 왕실 역사상 가장 오랫동안 진행된 법정 소송이었습니다. 결국 우리가 싸운 것은 테 아와 투푸아(Te Awa Tupua), 즉 이위족과 모든 사람, 그리고 산에서 바다까지 모든 생명을 아우르는 강의 살아있는 영적 불가분의 전체였습니다."

아오테아로아에서 황가누이 강은 이러한 방식으로 인정받는 최초의 생태계가 아닙니다. 2014년 투호 이위족은 왕립 정부와 협상하여 테 우레웨라 법( Te Urewera Act)을 통과시켰는데, 이 법은 투호 이위족 전통 영토 중심부에 위치한 삼림 지역이자 과거 국립공원이었던 테 우레웨라의 "인격권"을 사실상 인정했습니다.

Whanganui iwi와 마찬가지로 Tuhoe가 원했던 것은 그들의 문화적 정체성의 근원인 땅과 진정으로 다시 연결되는 것이었습니다. Tuhoe의 획기적인 Te Urewera 정착촌의 수석 협상자인 Tamati Kruger는 "협상이 시작되었을 때 왕실은 공원 소유권을 양도할 의향이 없었습니다. 그들은 우리에게 약간의 돈과 공원 이사회에서 몇 의석을 제공하는 것으로 충분할 것이라고 생각했습니다."라고 말했습니다. 왕실이 Tuhoe에게 소유권을 양도하지 않을 것이라는 것을 알고 Tamati의 팀은 아무도 공원 토지 소유권을 유지하지 말고 토지가 스스로 소유하도록 제안했습니다. 이러한 변화는 이전 국립공원의 거버넌스 그 이상을 변화시켰습니다. 이는 또한 정체성이 토지와 분리될 수 없는 Tuhoe 사람들의 주권을 향한 한 걸음으로 여겨졌습니다.

마오리족과 왕실 정부 간의 진정으로 혁명적인 두 협정인 황가누이 강과 테 우레웨라 정착촌은 산, 국립공원, 유역이 어장을 해체하고 강바닥에서 분리하려는 규제를 통해 보호되는 것보다 전체에 대한 인간의 책임을 우선시함으로써 더 잘 보호될 수 있음을 인정합니다. 두 합의에 따라 해당 지역의 프로젝트 및 개발에 대한 향후 결정은 왕실과 마오리 출신으로 구성된 두 명의 임명직 위원회에서 이루어집니다. 제라드 앨버트는 테 아와 투피아 법안 통과 후 기자회견에서 "황가누이 강을 대신하여 행동하도록 임명된 사람들은 강의 가치와 건강, 그리고 복지를 수호하고 보호할 법적 의무를 갖게 될 것입니다."라고 말했습니다.

이 합의안에는 뉴질랜드 왕실 정부가 이위족과 생태계에 저지른 역사적 범죄에 대해 공식 사과하고, 테 우레웨라 산맥과 황가누이 강의 새로운 관리를 위한 대규모 구제 기금을 지원하는 내용이 포함되어 있습니다. 또한 파케하 (유럽계 뉴질랜드인)와 이위족 모두에게 도움이 되는 지역 사회 교육 및 문화 활성화 기금도 포함되어 있습니다.

"이 정착은 전체 공동체를 위한 것이며, 여전히 이해해야 할 개념입니다."라고 황가누이 강 신탁 이사회의 테 마나 오 테 아와 프로그램 매니저인 헤이든 투로아는 설명했습니다. "누구나 [이 정착을 통해] 기금을 신청할 수 있습니다. 장벽을 허물고 나머지 공동체 구성원들을 이러한 영적인 이해로 이끄는 것이 목표입니다." 황가누이 강변에는 이미 파케하족을 교육하고 데려오는 것을 포함하여 이러한 기금 마련을 위한 계획이 수립되어 있습니다.   모든 사람이 영적으로, 전체적으로 강과 연결되고 생태계를 돌보는 새로운 방법을 배울 수 있는 방식으로 주민들에게 마오리 세계관을 심어줍니다.

항구 도시 웰링턴이 내려다보이는 사무실에서, 버들 핀들리 로펌의 파트너이자 테 우레웨라 법안과 테 아와 투푸아 법안의 핵심 협상팀 멤버인 폴 베벌리는 왕실이 합의안 통과뿐 아니라 이행을 위한 다음 단계를 밟기를 간절히 바라고 있다고 설명했습니다. "왕실은 테 아와 투푸아를 위한, 그리고 마오리족뿐 아니라 모두를 위한 이 합의안의 성공을 위해 왕가누이 이위족과 협력할 것을 약속합니다."

파케하 주민, 지방 정부, 또는 왕실이 재산권 포기의 결과에 대해 우려하고 있는지 묻는 질문에 베벌리는 "이번에 마련된 것은 매우 미래지향적인 체계입니다. 이러한 일을 위한 발판이 마련될 것으로 생각합니다. 사람들은 이미 자발적으로 다음 단계를 밟고 있습니다."라고 답했습니다.

마오리족과 왕실은 이러한 새로운 보호 조치가 사업에 유익하고 궁극적으로는 경제에도 도움이 된다고 생각합니다. 베벌리는 "이 법안은 황거누이 이위족과 그들의 조상 강 사이의 깊은 영적 유대감을 인정하고 황거누이 강의 미래를 위한 강력한 기반을 마련합니다."라고 말했습니다.

황거누이 강의 권리를 인정한다는 것은 행위자, 기업, 개인 등 누구든 관계없이 법이 강의 피해를 부족이나 개인에게 가하는 피해와 동일하게 간주한다는 것을 의미합니다. 비영리 단체인 Movement Rights의 법률 이사인 캐벗 데이비스는 이렇게 덧붙였습니다. "이것은 단순히 반기업적인 것이 아닙니다. 이 변화의 아름다운 점은 이제 결정이 얼마나 다르게 내려질 것인가 하는 것입니다. 물이나 땅을 '이용'하려는 사람들 사이의 갈등은 이제 다른 모든 사람의 필요를 고려해야 합니다. 무엇보다도 [강] 시스템의 필요입니다. 상업과 자연은 건강한 방식으로 공존할 수 있습니다."

지구 반대편 인도에서는 갠지스 강과 야무나 강에 대한 법적 인격권이 무엇을 의미하는지 아직 명확하지 않지만, 활동가들은 궁극적으로 추가적인 보호 조치가 필요하다고 생각합니다. 인도는 가정과 산업 시설에서 흘러나오는 심각한 수질 오염으로 어려움을 겪고 있지만, 물은 신성한 것으로 여겨집니다. 특히 갠지스 강이나 인도 물의 약 40%를 공급하는 갠지스 강은 더욱 그렇습니다. 하지만 갠지스 강 전체가 심각한 사용과 남용으로 인해 파괴되고 있습니다.

인도에서 널리 퍼져 있는 ' 갠지스 강을 구하라(Save Ganga)' 운동은 간디의 평화적 변화 모델을 따릅니다. 이 광범위한 연합의 강력한 구성 요소 중 하나는 푸자 스와미 치다난드 사라스와티지가 설립한 ' 전국 갠지스 권리 운동(National Ganga Rights Movement )'입니다. 그는 "우리는 조상들과 같은 공기를 마시고, 같은 물을 마시며, 생명의 그물망으로 서로 연결되어 있다"라고 말했습니다. 4년 전, 이 운동은 미국에 기반을 둔 지역환경법률보호기금(CELDF)과 협력하여 현재 모디 정부가 검토 중인 전국 갠지스 강 권리법(Ganges Rights Act) 통과를 위해 노력했습니다. 이 법은 갠지스 강을 더욱 안전하게 보호할 것입니다.

CELDF 산하 국제자연권센터 소장인 마리 마르길은 "갠지스 강에 법적 인격을 부여한 고등법원의 판결은 중요한 진전입니다."라고 말했습니다. "법원이 밝혔듯이, 갠지스 강과 인도 국민의 건강하고 번영하는 강 생태계에 대한 기본권을 인정하는 국가 차원의 법률 제정이 궁극적으로 필요합니다."

생태계를 재산으로 취급하는 것은 인류를 기후와 생태계 붕괴의 위기에 빠뜨렸습니다. 이와는 대조적으로, 권리 기반 법은 지구의 한계를 인정하고 인간의 법을 자연법에 부합하도록 변화시키려 합니다. 이 운동은 법의 차원을 넘어, 현대 지구가 인간의 무분별한 이용에 이용 가능한 자원일 뿐이라는 사고방식에서 벗어나, 지구가 그 위에 사는 모든 생명을 지배하는 살아있는 존재이며, 보호받을 수 있고, 또 보호받아야 할 고유한 권리를 가지고 있다는 인식으로의 문화적 변화를 추구합니다.