Wenn Flüsse Rechtsansprüche Haben

17. April 2017

Der Whanganui River schlängelt sich durch dichte Wälder mit versteckten Wasserfällen und ist der größte schiffbare Fluss in Aotearoa , dem Maori-Wort für Neuseeland. Mit der Verabschiedung des Te Awa Tupua- Gesetzes (Whanganui River Claims Settlement) im März wurde der Fluss zum ersten Wassersystem der Welt, das als Rechtssubjekt anerkannt wurde und den Status einer „Rechtsperson“ besitzt. Eine Folge der Vereinbarung ist, dass der Whanganui River nicht länger Eigentum der neuseeländischen Regierung ist – er gehört nun sich selbst.

Foto von Kathrin & Stefan Marks . Im März erhielt der Whanganui River in Neuseeland als erstes Gewässer der Welt den Status einer Rechtsperson.

Fünf Tage nach dem Te Awa Tupua-Gesetz erließ das Oberste Gericht von Uttarakhand im nordindischen Nainital ein Urteil, in dem es feststellte, dass sowohl der Ganges als auch die Yamuna „juristische Personen/lebende Personen“ seien. Doch was bedeutet es, dass ein Fluss oder ein Ökosystem Rechte besitzt? Die Antwort kann von Ort zu Ort unterschiedlich ausfallen.

Die wachsende globale Bewegung für die Rechte der Natur – oder, wie manche Kulturen es nennen, die Rechte von Mutter Erde – strebt danach, die Existenz, das Gedeihen und die Regeneration von Ökosystemen zu gewährleisten. Diese Gesetze stellen den Status der Natur als bloßes Eigentum des Menschen in Frage und schaffen einen rechtlichen Rahmen für eine ethische und spirituelle Beziehung zur Erde. Die Anerkennung der Rechte der Natur stoppt zwar nicht die Entwicklung vollständig, kann aber jene Entwicklung stoppen, die die Existenz und Vitalität von Ökosystemen beeinträchtigt. In den letzten zehn Jahren haben vier Länder und Dutzende US-Gemeinden Gesetze verabschiedet, die Ökosystemen Rechtsstatus zuerkennen.

Die rechtliche Anerkennung der Rechte von Ökosystemen bestärkt oft alte kulturelle und spirituelle Überzeugungen. Für die Maori von Aotearoa, wie für viele indigene Kulturen weltweit, gibt es keine Trennung zwischen Mensch und Umwelt. Als die Europäer im 17. Jahrhundert ankamen, gab es in der Maori-Sprache kein Wort für Eigentum. Ihre Beziehung zur Erde war von Fürsorge und Verantwortung geprägt. „Die Maori-Kosmologie geht davon aus, dass wir Teil des Universums sind“, sagte Gerrard Albert, Verhandlungsführer des Whanganui-River -Iwi (Stammes). „Die Berge und Flüsse sind unsere Vorfahren. Unsere kulturelle Identität als Volk ist untrennbar mit dem Fluss verbunden – er ist mehr als Wasser und Sand, er ist ein lebendiges spirituelles Wesen.“

Tatsächlich sind die Whanganui-Iwi als die Flussleute bekannt, die oft sagen: „ Ko au te awa. Ko te awa ko au “, übersetzt als „Ich bin der Fluss. Der Fluss bin ich.“

Ihr Kampf zum Schutz des Flusses begann vor 150 Jahren, als die neuseeländische Krone begann, Vertragsversprechen zu brechen, kulturelle Praktiken zu verletzen, Staudämme zu bauen, den Fluss zu verschmutzen und anderweitig zu schädigen. „Bereits in den 1870er Jahren begannen unsere Iwi, Petitionen an die Krone zu richten, um ihre Sorgen um den Fluss zu begründen“, sagte Sheena Maru, Iwi-Projektmanagerin des Whanganui River Trust, der Verwaltungsgruppe für die Regelung des Whanganui River Treaty Settlement. „Die Feststellung, wem das Flussbett gehörte, entwickelte sich zum längsten Gerichtsverfahren in der Geschichte der Krone. Letztendlich kämpften wir für Te Awa Tupua, das lebendige, spirituelle, unteilbare Ganze des Flusses, das die Iwi, alle Menschen und das Leben zwischen den Bergen und dem Meer umfasst.“

In Aotearoa ist der Whanganui River nicht das erste Ökosystem, das auf diese Weise anerkannt wurde. 2014 verhandelten die Tuhoe-Iwi mit der britischen Regierung über die Verabschiedung des Te Urewera Act, der Te Urewera, einer Waldregion und ehemaligen Nationalparks im Herzen des traditionellen Territoriums der Tuhoe, faktisch den Status einer „Person“ zuerkannte.

Wie die Whanganui-Iwi wollten auch die Tuhoe eine echte Verbindung zu dem Land, das die Quelle ihrer kulturellen Identität ist. Tamati Kruger, Chefunterhändler der bahnbrechenden Te-Urewera -Einigung der Tuhoe, sagte: „Als die Verhandlungen begannen, hatte die Krone nicht die Absicht, den Parktitel abzugeben. Sie dachten, es würde ausreichen, uns etwas Geld und ein paar Sitze im Parkrat anzubieten.“ Da die Krone den Tuhoe das Eigentum nicht überlassen würde, schlug Tamatis Team vor, dass niemand das Eigentum an dem Parkland behalten sollte – das Land sollte sich vielmehr selbst gehören. Diese Änderung veränderte nicht nur die Verwaltung des ehemaligen Nationalparks – sie wurde auch als Schritt in Richtung Souveränität für die Tuhoe gesehen, deren Identität untrennbar mit dem Land verbunden ist.

Die Whanganui-River- und Te-Urewera-Vereinbarungen, zwei wahrhaft revolutionäre Abkommen zwischen den Maori und der Regierung, erkennen an, dass Berge, Nationalparks und Wassereinzugsgebiete besser geschützt werden können, wenn die menschliche Verantwortung für das Ganze priorisiert wird, als durch Regelungen, die beispielsweise die Fischerei von den Flussbetten trennen und zerstören wollen. Gemäß beiden Vereinbarungen werden zukünftige Entscheidungen über Projekte und Entwicklungen in den Gebieten von einem Rat aus zwei Beauftragten getroffen – einem Regierungsvertreter und einem Maori. „Die Beauftragten, im Namen des Whanganui-River zu handeln, sind gesetzlich verpflichtet, die Werte und die Gesundheit des Flusses zu wahren und zu schützen“, sagte Gerard Albert den Medien auf einer Pressekonferenz nach der Verabschiedung des Te-Awa-Tupia-Gesetzes.

Zu diesen Vereinbarungen gehört auch eine formelle Entschuldigung der neuseeländischen Regierung für historische Verbrechen an den Iwi und ihren Ökosystemen sowie ein umfangreicher Entschädigungsfonds zur Neubewirtschaftung des Te-Urewera-Gebirges und des Whanganui-Flusses. Sie umfassen außerdem Mittel für die Gemeinschaftsbildung und kulturelle Wiederbelebung, die sowohl der Pakeha-Bevölkerung (europäischen Neuseeländern) als auch der Iwi-Bevölkerung zugutekommen.

„Die Siedlung ist für die gesamte Gemeinde gedacht; diese Idee muss noch begriffen werden“, erklärte Hayden Turoa, Programmmanager für Te Mana o Te Awa beim Whanganui River Trust Board. „Jeder kann sich [über die Siedlung] um Mittel bewerben. Es geht darum, Barrieren abzubauen und den Rest der Gemeinde für dieses spirituelle Verständnis zu gewinnen.“ Entlang des Whanganui gibt es bereits Pläne für diese Mittel, darunter die Ausbildung und die Vermittlung von Pakeha   Die Bewohner werden in die Weltanschauung der Maori eingeführt, und zwar auf eine Art und Weise, die es jedem ermöglicht, eine spirituelle und ganzheitliche Verbindung zum Fluss aufzubauen und neue Wege zu erlernen, sich um das Ökosystem zu kümmern.

Von seinem Büro mit Blick auf die Hafenstadt Wellington aus erklärte Paul Beverley, Partner der Anwaltskanzlei Buddle Findlay und Mitglied des zentralen Verhandlungsteams der Krone für die Te Urewera- und Te Awa Tupua-Gesetze, dass die Krone nicht nur die Verabschiedung der Abkommen, sondern auch die nächsten Schritte zur Umsetzung anstrebe. „Die Krone ist entschlossen, mit den Whanganui-Iwi zusammenzuarbeiten, um den Erfolg dieser Einigung für die Te Awa Tupua und alle – nicht nur die Maori – sicherzustellen.“

Auf die Frage, ob die Pakeha-Bevölkerung, die lokale Regierung oder die Krone angesichts der Folgen der Abtretung von Eigentumsansprüchen nervös seien, antwortete Beverley: „Es wurde ein sehr zukunftsorientierter Rahmen geschaffen. Ich denke, wir werden ein Sprungbrett für solche Dinge sehen. Die Menschen unternehmen bereits freiwillig die nächsten Schritte.“

Die Maori und die Krone sehen in diesen neuen Schutzbestimmungen einen positiven Einfluss auf die Wirtschaft und die Wirtschaft. „Dieses Gesetz würdigt die tiefe spirituelle Verbindung zwischen den Whanganui-Iwis und ihrem angestammten Fluss und schafft eine starke Grundlage für die Zukunft des Whanganui-Flusses“, sagte Beverley.

Die Anerkennung der Rechte des Whanganui-Flusses bedeutet, dass das Gesetz nun, unabhängig vom Akteur – Unternehmen oder Einzelpersonen – eine Schädigung des Flusses genauso wertet wie eine Schädigung des Stammes oder einer Person. Cabot Davis, Rechtsdirektor der gemeinnützigen Organisation Movement Rights, ergänzte: „Es geht nicht darum, gegen die Wirtschaft zu sein. Das Schöne daran ist, wie anders Entscheidungen nun getroffen werden. Konflikte zwischen Menschen, die Wasser oder Land nutzen wollen, müssen nun die Bedürfnisse aller anderen berücksichtigen – in erster Linie die Bedürfnisse des [Flusssystems]. Wirtschaft und Natur können auf gesunde Weise koexistieren.“

Am anderen Ende der Welt, in Indien, ist noch nicht klar, was die Rechtspersönlichkeit für die Flüsse Ganges und Yamuna bedeutet. Aktivisten halten jedoch zusätzliche Schutzmaßnahmen für notwendig. Das Land kämpft mit hoher Wasserverschmutzung, die frei von Haushalten und Industrie fließt, obwohl Wasser in Indien als heilig gilt. Nirgendwo ist dies so stark wie am Ganges oder der Ganga, die etwa 40 Prozent des indischen Wasserbedarfs deckt, obwohl das gesamte Einzugsgebiet unter der enormen Belastung durch Nutzung und Missbrauch zusammenbricht.

Die weitverbreitete Bewegung „ Rettet den Ganges“ in Indien folgt dem Gandhi-Modell für friedlichen Wandel. Ein einflussreicher Bestandteil dieser breiten Koalition ist die National Ganga Rights Movement , gegründet von Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, der meinte: „Wir atmen dieselbe Luft wie unsere Vorfahren, trinken dasselbe Wasser und sind durch das Netz des Lebens miteinander verbunden.“ Vor vier Jahren begann die Bewegung, gemeinsam mit dem US-amerikanischen Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF) auf die Verabschiedung eines nationalen Ganges Rights Act hinzuarbeiten, der derzeit von der Modi-Regierung geprüft wird. Dieses Gesetz würde den Fluss weiter schützen.

„Das Urteil des Obersten Gerichtshofs, das den Ganges zur Rechtspersönlichkeit erklärt, ist ein entscheidender Schritt nach vorn“, sagte Mari Margil, Leiterin des Internationalen Zentrums für Naturrechte des CELDF. „Wie das Gericht erklärte, ist eine nationale Gesetzgebung, die die Grundrechte des Ganges und der indischen Bevölkerung auf ein gesundes, blühendes Flussökosystem anerkennt, letztlich notwendig.“

Die Behandlung von Ökosystemen als Eigentum hat die Menschheit mit rasender Geschwindigkeit an den Rand eines Klima- und ökologischen Kollapses gebracht. Im Gegensatz dazu erkennen rechtsbasierte Gesetze die planetaren Grenzen an und versuchen, menschliche Gesetze so zu transformieren, dass sie mit dem Naturrecht in Einklang stehen. Über das Recht hinaus strebt diese Bewegung einen Kulturwandel an – weg von der Denkweise, die moderne Erde sei lediglich eine Ressource, die dem rücksichtslosen menschlichen Gebrauch zur Verfügung stehe, hin zu dem Verständnis, dass die Erde ein Lebewesen ist, das alles Leben auf ihr regiert, mit inhärenten Rechten, die geschützt werden können und sollten.