Když mají Rivers zákonná práva

17. dubna 2017

Řeka Whanganui, která se vine hustým lesem protkaným skrytými vodopády, je největší splavnou řekou v Aotearoa , maorské slovo pro Nový Zéland. Po schválení zákona Te Awa Tupua (Urovnání nároků na řece Whanganui) v březnu se řeka stala prvním vodním systémem na světě, který byl uznán jako subjekt nesoucí práva a právní status „osobnosti“. Jedním z důsledků dohody je, že řeka Whanganui již není majetkem novozélandské korunní vlády – řeka nyní vlastní sama sebe.

Foto: Kathrin & Stefan Marks V březnu se řeka Whanganui na Novém Zélandu stala prvním vodním útvarem na světě, který získal status právní osoby.

Pět dní po návrhu zákona Te Awa Tupua vydal Nejvyšší soud v Uttarakhandu v Nainitalu v severní Indii rozsudek, který prohlásil, že řeky Ganga i Jamuna jsou také „právnické osoby/živé osoby“. Ale co to znamená, že řeka nebo ekosystém mají práva? Odpověď se může místo od místa lišit.

Rostoucí globální hnutí za práva přírody – nebo za práva matky Země, jak některé kultury preferují – se snaží definovat zákonná práva pro ekosystémy na existenci, rozkvět a regeneraci jejich přirozených kapacit. Tyto zákony zpochybňují status přírody jako pouhého vlastnictví, které mají lidé vlastnit a ovládat, a poskytují právní rámec pro etický a duchovní vztah k Zemi. I když uznání zákonných práv přírody nezastaví rozvoj ve velkém, může zastavit ten druh rozvoje, který zasahuje do existence a vitality ekosystémů. V posledním desetiletí přijaly čtyři země a desítky komunit v USA zákony uznávající „právní postavení“ ekosystémů.

Právní uznání práv ekosystémů v mnoha případech posiluje dlouhotrvající kulturní a duchovní přesvědčení. Pro Maory z Aotearoa, stejně jako pro mnoho domorodých kultur po celém světě, neexistuje žádné oddělení mezi lidmi a vším ostatním. Když Evropané poprvé přišli v sedmnáctém století, neexistovalo v maorském jazyce slovo pro majetek. Jejich vztah k Zemi byl vztahem péče a odpovědnosti. "Maorská kosmologie chápe, že jsme součástí vesmíru," řekl Gerrard Albert, hlavní vyjednavač pro řeku Whanganui iwi (kmen). " Hory a řeky jsou našimi předky. Naše kulturní identita jako lidu je od řeky neoddělitelná - je víc než voda a písek, je to živá duchovní bytost."

Whanganui iwi jsou skutečně známí jako říční lidé, kteří často říkají: „ Ko au te awa. Ko te awa ko au “ v překladu „Já jsem řeka. Řeka jsem já“.

Jejich boj o ochranu řeky začal před 150 lety, kdy vláda novozélandské koruny poprvé začala porušovat smluvní sliby, porušovat kulturní zvyklosti, přehradit, znečišťovat a jinak znehodnocovat řeku. "Počínaje 70. lety 19. století naše iwi začala žádat korunní vládu kvůli našim obavám o řeku," řekla Sheena Maru, projektová manažerka iwi pro Whanganui River Trust, řídící skupinu pro urovnání smlouvy o řece Whanganui. "Určení, komu patří koryto řeky, se stalo nejdelším soudním případem v historii Crown. Nakonec jsme bojovali za Te Awa Tupua, živý duchovní nedělitelný celek řeky, který zahrnuje iwi, všechny lidi a život od hor po moře."

V Aotearoa není řeka Whanganui prvním ekosystémem, který byl takto rozpoznán. V roce 2014 jednal Tuhoe iwi s korunní vládou o schválení zákona Te Urewera , který fakticky uznal „osobnost“ pro Te Urewera, zalesněný region a bývalý národní park v srdci tradičního území Tuhoe.

Stejně jako Whanganui iwi i Tuhoe chtěli být skutečně znovu spojeni se zemí, která je samotným zdrojem jejich kulturní identity. Tamati Kruger, hlavní vyjednavač průkopnické osady Te Urewera v Tuhoe, řekl: "Když začala vyjednávání, koruna neměla v úmyslu udělit vlastnictví parku. Mysleli si, že by nám stačilo nabídnout nějaké peníze a pár míst na palubě parku." Protože věděl, že Koruna nepřenechá vlastnictví Tuhoe, Tamatiho tým navrhl, aby si nikdo neponechal vlastnictví pozemku v parku – spíše by pozemek vlastnil sám. Tato změna posunula více než jen správu bývalého národního parku – byla také vnímána jako krok k suverenitě pro obyvatele Tuhoe, jejichž identita je neoddělitelná od země.

Osady Whanganui River a Te Urewera, dvě skutečně revoluční dohody mezi Maory a vládou Koruny, uznávající hory, národní parky a povodí, mohou být lépe chráněny upřednostněním lidské odpovědnosti vůči celku, než je tomu možné prostřednictvím nařízení, které se snaží například odstranit a oddělit rybolov od koryt řek. V obou osadách bude budoucí rozhodnutí o projektech a rozvoji v oblastech činit rada dvou jmenovaných – jednoho korunního a jednoho maorského. "Ti, kteří jsou jmenováni, aby jednali jménem [Whanganui River], budou mít zákonnou povinnost prosazovat a chránit hodnoty řeky a zdraví a blahobyt," řekl Gerard Albert médiím na tiskové konferenci po schválení zákona Te Awa Tupia.

Tyto dohody také zahrnují formální omluvu od novozélandské korunní vlády za historické zločiny proti iwi a ekosystémům a velký fond na odškodnění, který má usnadnit nové řízení pohoří Te Urewera a řeky Whanganui. Zahrnují také finanční prostředky na komunitní vzdělávání a kulturní revitalizaci, z nichž mají prospěch jak pakeha (evropští Novozélanďané), tak iwi.

„Osada je určena pro celou komunitu, je to stále myšlenka, kterou je třeba uchopit,“ vysvětlil Hayden Turoa, programový manažer Te Mana o Te Awa z Whanganui River Trust Board. "Kdokoli může požádat o finanční prostředky [prostřednictvím osady]. Jde o prolomení bariér a přivedení zbytku komunity k tomuto duchovnímu porozumění." Podél Whanganui již existují plány na tyto fondy, včetně vzdělávání a přinášení pakeha   obyvatelé do maorského světového názoru způsobem, který každému umožňuje být duchovně a holisticky spojen s řekou a naučit se nové způsoby péče o ekosystém.

Ze své kanceláře s výhledem na přístavní město Wellington Paul Beverley, partner v advokátní kanceláři Buddle Findlay a člen hlavního vyjednávacího týmu o koruně pro účty Te Urewera a Te Awa Tupua, vysvětlil, že koruna touží nejen schválit dohody, ale také podniknout další kroky k implementaci. "Koruna je odhodlána spolupracovat s Whanganui iwi, aby zajistila úspěch této osady pro Te Awa Tupua a pro všechny - nejen pro Maory."

Na otázku, zda jsou obyvatelé Pakeha, místní vláda nebo koruna nervózní z důsledků postoupení majetkových nároků, Beverley odpověděla: "To, co bylo zavedeno, je velmi perspektivní rámec. Myslím, že uvidíme odrazový můstek pro tento typ věcí. Lidé již dobrovolně podnikají další kroky."

Maorové a Koruna vidí tyto nové ochrany jako dobré pro podnikání a nakonec dobré pro ekonomiku. "Tato legislativa uznává hluboké duchovní spojení mezi Whanganui iwi a řekou jejích předků a vytváří silnou platformu pro budoucnost řeky Whanganui," řekl Beverley.

Uznání práv řeky Whanganui znamená, že bez ohledu na to, kdo je herec, korporace nebo jednotlivec, zákon nyní vidí škodu řece stejným způsobem, jako by ublížil kmeni nebo osobě. Jak dodal Cabot Davis, právní ředitel neziskové organizace Movement Rights: "Nejde o to být proti byznysu. Krásné na tom je, jak odlišná budou nyní rozhodnutí. Konflikty mezi lidmi, kteří chtějí 'využívat' vodu nebo půdu, budou nyní muset brát v úvahu potřeby všech ostatních - v první řadě jsou to potřeby zdravého způsobu [říčního] systému mohou koexistovat v obchodu."

O půl světa dál v Indii zatím není jasné, co znamená právní subjektivita pro řeky Ganga a Jamuna, ale aktivisté se domnívají, že dodatečná ochrana bude nakonec nezbytná. Země se potýká s vysokou úrovní znečištění vody, které volně proudí z domácností a průmyslu, ačkoli voda v Indii je považována za posvátnou. Nikde víc než řeka Ganga nebo Ganga, která poskytuje asi 40 procent indické vody, i když celé povodí se rozpadá pod intenzivním náporem používání a zneužívání.

Rozšířené hnutí Save Ganga v Indii následuje Gándhův model mírové změny. Silnou složkou této široké koalice je Hnutí za národní práva Gangy , které založili Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, kteří se vyjádřili: „Dýcháme stejný vzduch jako naši předci, pijeme stejnou vodu a jsme navzájem propojeni sítí života. Před čtyřmi lety začalo hnutí spolupracovat s komunitárním fondem na ochranu životního prostředí (CELDF) se sídlem v USA na schválení národního zákona o právech Gangy, o kterém v současnosti uvažuje Modiho administrativa. Tento zákon by poskytl další ochranu řeky.

"Rozhodnutí Nejvyššího soudu o prohlášení právnické osoby pro Gangu je zásadním krokem vpřed," řekla Mari Margilová, vedoucí Mezinárodního centra pro práva přírody CELDF. "Jak řekl soud, národní legislativa, která by uznala základní práva Gangy a lidu Indie na zdravý a prosperující říční ekosystém, je nakonec nezbytná."

Zacházení s ekosystémy jako s majetkem přivedlo lidstvo na pokraj klimatu a ekologického kolapsu závratnou rychlostí. Naproti tomu zákony založené na právech uznávají planetární limity a snaží se transformovat lidské zákony tak, aby byly v souladu s přírodním zákonem. Nad rámec zákona se toto hnutí snaží o kulturní posun od smýšlení, že moderní Země je pouze zdrojem dostupným pro bezohledné lidské použití, směrem k pochopení, že Země je živá bytost, která řídí veškerý život na ní, s vlastními právy, která mohou a měla by být chráněna.