17 de abril de 2017
Serpenteando a través de un denso bosque salpicado de cascadas ocultas, el río Whanganui es el río navegable más grande de Aotearoa , la palabra maorí para Nueva Zelanda. Con la aprobación del Proyecto de Ley Te Awa Tupua (Resolución de Reclamaciones del Río Whanganui) en marzo, el río se convirtió en el primer sistema hídrico del mundo en ser reconocido como entidad con derechos, con personalidad jurídica propia. Una implicación del acuerdo es que el río Whanganui ya no es propiedad del gobierno de la Corona neozelandesa; ahora es dueño de sí mismo.
Fotografía de Kathrin y Stefan Marks En marzo, el río Whanganui en Nueva Zelanda se convirtió en el primer cuerpo de agua del mundo en recibir estatus de personalidad jurídica.
Cinco días después del Proyecto de Ley Te Awa Tupua, el Tribunal Superior de Uttarakhand en Nainital, en el norte de la India, emitió un fallo que declara que los ríos Ganges y Yamuna también son "personas jurídicas/personas vivas". Pero ¿qué significa que un río o un ecosistema posea derechos? La respuesta puede variar según el lugar.
El creciente movimiento global por los Derechos de la Naturaleza —o los Derechos de la Madre Tierra, como prefieren algunas culturas— busca definir los derechos legales para que los ecosistemas existan, prosperen y regeneren sus capacidades naturales. Estas leyes desafían la condición de la naturaleza como mera propiedad que los humanos poseen y dominan, y proporcionan un marco legal para una relación ética y espiritual con la Tierra. Si bien reconocer los derechos legales de la naturaleza no detiene el desarrollo por completo, sí puede frenar el tipo de desarrollo que interfiere con la existencia y la vitalidad de los ecosistemas. En la última década, cuatro países y decenas de comunidades estadounidenses han aprobado leyes que reconocen la "legitimidad" de los ecosistemas.
En muchos casos, el reconocimiento legal de los derechos de los ecosistemas refuerza creencias culturales y espirituales arraigadas. Para los maoríes de Aotearoa, al igual que para muchas culturas indígenas del mundo, no existe separación entre los humanos y todo lo demás. Cuando los europeos llegaron por primera vez en el siglo XVII, no existía la palabra «propiedad» en el idioma maorí. Su relación con la Tierra era de cuidado y responsabilidad. «La cosmología maorí comprende que somos parte del universo», afirmó Gerrard Albert, negociador principal de la iwi (tribu) del río Whanganui. «Las montañas y los ríos son nuestros ancestros. Nuestra identidad cultural como pueblo es inseparable del río: es más que agua y arena, es un ser espiritual vivo».
De hecho, los iwi de Whanganui son conocidos como el Pueblo del Río, y a menudo dicen: " Ko au te awa. Ko te awa ko au ", traducido como "Yo soy el río. El río soy yo".
Su lucha por proteger el río comenzó hace 150 años, cuando el gobierno de la Corona neozelandesa comenzó a incumplir las promesas de los tratados, violar las prácticas culturales, construir represas, contaminar y degradar el río. "A partir de la década de 1870, nuestra iwi comenzó a presentar peticiones al gobierno de la Corona sobre nuestra preocupación por el río", declaró Sheena Maru, directora del proyecto iwi de Whanganui River Trust, el grupo de gobernanza del Tratado del Río Whanganui. "Determinar la propiedad del lecho del río se convirtió en el caso judicial más largo de la historia de la Corona. Al final, luchábamos por Te Awa Tupua, la totalidad espiritual, viviente e indivisible del río que incluye a la iwi, a todas las personas y a la vida desde la montaña hasta el mar".
En Aotearoa, el río Whanganui no es el primer ecosistema reconocido de esta manera. En 2014, la iwi Tuhoe negoció con el Gobierno de la Corona la aprobación de la Ley de Te Urewera , que reconocía efectivamente la personalidad jurídica de Te Urewera, una región boscosa y antiguo parque nacional en el corazón del territorio tradicional Tuhoe.
Al igual que la iwi de Whanganui, los tuhoe deseaban reconectarse verdaderamente con la tierra, fuente misma de su identidad cultural. Tamati Kruger, negociadora principal del innovador asentamiento de Te Urewera de los tuhoe, declaró: «Cuando comenzaron las negociaciones, la Corona no tenía intención de ceder la titularidad del parque. Pensaron que bastaría con ofrecernos dinero y algunos puestos en la junta del parque». Sabiendo que la Corona no cedería la propiedad a los tuhoe, el equipo de Tamati sugirió que nadie conservara la propiedad del parque; más bien, el terreno se adueñaría de sí mismo. Este cambio no solo transformó la gobernanza del antiguo parque nacional; también se consideró un paso hacia la soberanía del pueblo tuhoe, cuya identidad es inseparable de la tierra.
Los asentamientos del río Whanganui y Te Urewera, dos acuerdos verdaderamente revolucionarios entre los gobiernos maorí y de la Corona, reconocen que las montañas, los parques nacionales y las cuencas hidrográficas pueden protegerse mejor priorizando las responsabilidades humanas con el conjunto que mediante regulaciones que buscan desmantelar y segregar la pesca de los lechos fluviales, por ejemplo. Bajo ambos acuerdos, las decisiones futuras sobre proyectos y desarrollo en las áreas serán tomadas por un consejo compuesto por dos personas designadas: una de la Corona y otra maorí. "Quienes sean designados para actuar en nombre del río Whanganui tendrán la obligación legal de defender y proteger los valores, la salud y el bienestar del río", declaró Gerard Albert a los medios en una conferencia de prensa tras la aprobación del Proyecto de Ley Te Awa Tupia.
Estos acuerdos también incluyen una disculpa formal del gobierno de la Corona neozelandesa por los crímenes históricos cometidos contra las iwi y los ecosistemas, y un importante fondo de reparación para facilitar la nueva gestión de la cordillera de Te Urewera y el río Whanganui. También incluyen fondos para la educación comunitaria y la revitalización cultural que benefician tanto a las poblaciones pakeha (neozelandesas europeas) como a las iwi.
“El Acuerdo es para toda la comunidad; esta idea aún está por comprenderse”, explicó Hayden Turoa, gerente del programa Te Mana o Te Awa de la Junta del Fideicomiso del Río Whanganui. “Cualquiera puede solicitar fondos [a través del acuerdo]. Se trata de derribar barreras y acercar al resto de la comunidad a esta comprensión espiritual”. A lo largo del río Whanganui, ya existen planes para estos fondos, que incluyen la educación y la integración de los pakeha. residentes a la cosmovisión maorí de una manera que permita a todos estar conectados espiritual y holísticamente con el río y aprender nuevas formas de cuidar el ecosistema.
Desde su oficina con vistas a la ciudad portuaria de Wellington, Paul Beverley, socio del bufete Buddle Findlay y miembro del equipo negociador principal de la Corona para los proyectos de ley de Te Urewera y Te Awa Tupua, explicó que la Corona estaba ansiosa no solo por aprobar los acuerdos, sino también por dar los siguientes pasos para su implementación. «La Corona se compromete a colaborar con las iwi de Whanganui para garantizar el éxito de este acuerdo para Te Awa Tupua y para todos, no solo para los maoríes».
Al preguntársele si las poblaciones pakeha, el gobierno local o la Corona estaban preocupados por las implicaciones de ceder derechos de propiedad, Beverley respondió: «Lo que se ha establecido es un marco muy progresista. Creo que vamos a ver un trampolín para este tipo de cosas. La gente ya está dando los siguientes pasos voluntariamente».
Los maoríes y la Corona consideran que estas nuevas protecciones benefician a los negocios y, en última instancia, a la economía. «Esta legislación reconoce la profunda conexión espiritual entre la iwi de Whanganui y su río ancestral y crea una sólida plataforma para el futuro del río Whanganui», declaró Beverley.
Reconocer los derechos del río Whanganui significa que, independientemente de quién sea el actor, la corporación o el individuo, la ley ahora considera un daño al río de la misma manera que un daño a la tribu o a una persona. Como añadió Cabot Davis, director legal de la organización sin fines de lucro Movement Rights: «No se trata de ir en contra de las empresas. Lo hermoso es la forma tan diferente en que se tomarán las decisiones. Los conflictos entre quienes desean «usar» el agua o la tierra ahora tendrán que considerar las necesidades de todos los demás; ante todo, las necesidades del sistema [fluvial]. El comercio y la naturaleza pueden coexistir sanamente».
A medio mundo de distancia, en la India, aún no está claro qué significa la personería jurídica para los ríos Ganges y Yamuna, pero los activistas creen que, en última instancia, serán necesarias protecciones adicionales. El país lucha contra los altos niveles de contaminación del agua que fluye libremente desde hogares e industrias, a pesar de que el agua en la India se considera sagrada. En ningún otro lugar lo es tanto como el río Ganges, o Ganga, que proporciona alrededor del 40 % del agua de la India, aunque toda la cuenca hidrográfica se está deteriorando bajo las intensas presiones de su uso y abuso.
El amplio movimiento Salvar el Ganges en la India sigue el modelo gandhiano de cambio pacífico. Un componente importante de esta amplia coalición es el Movimiento Nacional por los Derechos del Ganges , fundado por Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, quien opinó: «Respiramos el mismo aire que nuestros antepasados, bebemos la misma agua y estamos conectados entre nosotros por la red de la vida». Hace cuatro años, el movimiento comenzó a trabajar con el Fondo de Defensa Legal Ambiental Comunitaria (CELDF), con sede en Estados Unidos, para la aprobación de una Ley Nacional de Derechos del Ganges, actualmente en estudio por el gobierno de Modi. Esta ley brindaría mayor protección al río.
“El fallo del Tribunal Superior que declara la personalidad jurídica del Ganges es un avance crucial”, declaró Mari Margil, directora del Centro Internacional para los Derechos de la Naturaleza del CELDF. “Como señaló el tribunal, es fundamental una legislación nacional que reconozca los derechos fundamentales del Ganges y de los habitantes de la India a un ecosistema fluvial sano y próspero”.
Tratar los ecosistemas como propiedad ha llevado a la humanidad al borde del colapso climático y ecológico a una velocidad vertiginosa. En contraste, las leyes basadas en derechos reconocen los límites planetarios y buscan transformar las leyes humanas para que se ajusten a la Ley Natural. Más allá del derecho, este movimiento busca un cambio cultural que se aleje de la mentalidad de que la Tierra moderna es simplemente un recurso disponible para el uso humano imprudente, hacia la comprensión de que la Tierra es una entidad viva que gobierna toda la vida que la habita, con derechos inherentes que pueden y deben ser protegidos.
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