Quand Les rivières détiennent Des Droits légaux

17 avril 2017

Serpentant à travers une forêt dense parsemée de cascades cachées, le fleuve Whanganui est le plus grand fleuve navigable d' Aotearoa , le terme maori pour Nouvelle-Zélande. Avec l'adoption du projet de loi Te Awa Tupua (règlement des revendications territoriales du fleuve Whanganui) en mars, le fleuve est devenu le premier réseau hydrographique au monde à être reconnu comme une entité juridique dotée de droits, dotée d'un statut de « personne ». Cet accord implique notamment que le fleuve Whanganui n'appartient plus à la Couronne néo-zélandaise ; il est désormais propriétaire de lui-même.

Photo de Kathrin et Stefan Marks En mars, la rivière Whanganui en Nouvelle-Zélande est devenue la première masse d'eau au monde à recevoir le statut de personne morale.

Cinq jours après le projet de loi Te Awa Tupua, la Haute Cour de l'Uttarakhand à Nainital, dans le nord de l'Inde, a rendu un jugement déclarant que le Gange et la Yamuna sont également des « personnes morales/personnes vivantes ». Mais que signifie pour un fleuve, ou un écosystème, détenir des droits ? La réponse peut varier d'un endroit à l'autre.

Le mouvement mondial croissant en faveur des Droits de la Nature – ou Droits de la Terre Mère, comme le préfèrent certaines cultures – vise à définir des droits légaux permettant aux écosystèmes d'exister, de prospérer et de régénérer leurs capacités naturelles. Ces lois remettent en question le statut de la nature comme simple propriété humaine, et fournissent un cadre juridique pour une relation éthique et spirituelle à la Terre. Si la reconnaissance des droits légaux de la nature n'empêche pas le développement global, elle peut enrayer ceux qui interfèrent avec l'existence et la vitalité des écosystèmes. Au cours de la dernière décennie, quatre pays et des dizaines de collectivités américaines ont adopté des lois reconnaissant un « statut juridique » aux écosystèmes.

Dans de nombreux cas, la reconnaissance juridique des droits des écosystèmes renforce des croyances culturelles et spirituelles profondément ancrées. Pour les Maoris d'Aotearoa, comme pour de nombreuses cultures autochtones du monde entier, il n'existe aucune séparation entre les humains et le reste. À l'arrivée des Européens au XVIIe siècle, le mot « propriété » n'existait pas dans la langue maorie. Leur relation à la Terre était une relation de sollicitude et de responsabilité. « La cosmologie maorie considère que nous faisons partie de l'univers », a déclaré Gerrard Albert, négociateur en chef pour l' iwi (tribu) du fleuve Whanganui. « Les montagnes et les rivières sont nos ancêtres. Notre identité culturelle en tant que peuple est indissociable du fleuve : il est plus que de l'eau et du sable, c'est un être spirituel vivant. »

En effet, les Whanganui iwi sont connus sous le nom de Peuple de la rivière, qui disent souvent : " Ko au te awa. Ko te awa ko au ", traduit par " Je suis la rivière. La rivière, c'est moi. "

Leur lutte pour la protection du fleuve a débuté il y a 150 ans, lorsque le gouvernement de la Couronne néo-zélandaise a commencé à rompre les promesses du traité, à violer les pratiques culturelles, à construire des barrages, à polluer et à dégrader le fleuve. « Dès les années 1870, nos iwis ont adressé des pétitions au gouvernement de la Couronne pour lui faire part de nos préoccupations concernant le fleuve », a déclaré Sheena Maru, responsable du projet iwi pour le Whanganui River Trust, l'organisme de gouvernance du traité de règlement du fleuve Whanganui. « Déterminer à qui appartenait le lit du fleuve est devenu le procès le plus long de l'histoire de la Couronne. En fin de compte, ce pour quoi nous nous battions, c'était Te Awa Tupua, l'unité spirituelle et vivante du fleuve, qui comprend les iwis, tous les peuples et la vie, de la montagne à la mer. »

En Aotearoa, le fleuve Whanganui n'est pas le premier écosystème à être ainsi reconnu. En 2014, les Tuhoe iwi ont négocié avec le gouvernement de la Couronne l'adoption de la loi Te Urewera , qui a reconnu de fait la « personnalité » de Te Urewera, une région forestière et ancien parc national au cœur du territoire traditionnel Tuhoe.

À l'instar des iwis de Whanganui, les Tuhoe souhaitaient renouer véritablement avec la terre, source même de leur identité culturelle. Tamati Kruger, négociateur en chef du règlement révolutionnaire de Te Urewera, a déclaré : « Lorsque les négociations ont débuté, la Couronne n'avait aucune intention de céder le titre de propriété du parc. Elle pensait qu'il suffirait de nous offrir un peu d'argent et quelques sièges au conseil d'administration du parc. » Sachant que la Couronne ne céderait pas la propriété aux Tuhoe, l'équipe de Tamati a suggéré que personne ne conserve la propriété du parc ; la terre deviendrait propriétaire d'elle-même. Ce changement a non seulement modifié la gouvernance de l'ancien parc national, mais a également été perçu comme un pas vers la souveraineté du peuple Tuhoe, dont l'identité est indissociable de la terre.

Les accords relatifs à la rivière Whanganui et à Te Urewera, deux accords véritablement révolutionnaires entre les Maoris et le gouvernement de la Couronne, reconnaissent que les montagnes, les parcs nationaux et les bassins versants peuvent être mieux protégés en privilégiant les responsabilités humaines envers l'ensemble de la population plutôt qu'en adoptant des réglementations visant, par exemple, à démanteler et à séparer les pêcheries des lits des rivières. En vertu de ces deux accords, les décisions futures concernant les projets et le développement dans ces zones seront prises par un conseil composé de deux personnes nommées : une de la Couronne et une autre maorie. « Les personnes nommées pour agir au nom de la rivière Whanganui auront l'obligation légale de défendre et de protéger les valeurs, la santé et le bien-être de la rivière », a déclaré Gerard Albert aux médias lors d'une conférence de presse suivant l'adoption du projet de loi Te Awa Tupia.

Ces accords prévoient également des excuses officielles de la part du gouvernement de la Couronne néo-zélandaise pour les crimes historiques commis contre les iwis et les écosystèmes, ainsi qu'un important fonds de réparation destiné à faciliter une nouvelle gestion de la chaîne de montagnes Te Urewera et du fleuve Whanganui. Ils prévoient également des fonds pour l'éducation communautaire et la revitalisation culturelle, au bénéfice des populations pakeha (Néo-Zélandais d'origine européenne) et iwis.

« Le règlement concerne toute la communauté ; c'est une idée qui reste à comprendre », explique Hayden Turoa, responsable du programme Te Mana o Te Awa pour le conseil d'administration du Whanganui River Trust. « Tout le monde peut demander des fonds [par le biais du règlement]. Il s'agit de briser les barrières et d'intégrer le reste de la communauté à cette compréhension spirituelle. » Le long du Whanganui, des projets sont déjà en cours pour utiliser ces fonds, notamment pour éduquer et sensibiliser les Pakeha.   Les résidents sont intégrés à la vision du monde maorie d'une manière qui permet à chacun d'être connecté spirituellement et holistiquement à la rivière et d'apprendre de nouvelles façons de prendre soin de l'écosystème.

Depuis son bureau surplombant la ville portuaire de Wellington, Paul Beverley, associé du cabinet d'avocats Buddle Findlay et membre de l'équipe de négociation de la Couronne pour les projets de loi Te Urewera et Te Awa Tupua, a expliqué que la Couronne était impatiente non seulement d'adopter les accords, mais aussi de passer aux étapes suivantes de leur mise en œuvre. « La Couronne s'engage à collaborer avec les iwis de Whanganui afin d'assurer le succès de cet accord pour Te Awa Tupua et pour tous, et pas seulement pour les Maoris. »

Interrogée sur l'inquiétude des populations pakeha, du gouvernement local ou de la Couronne quant aux conséquences de la cession de leurs droits fonciers, Beverley a déclaré : « Ce qui a été mis en place est un cadre très prospectif. Je pense que nous allons assister à un tremplin pour ce type de démarche. Les gens prennent déjà des mesures volontaires. »

Les Maoris et la Couronne considèrent ces nouvelles protections comme bénéfiques pour les affaires et, en fin de compte, pour l'économie. « Cette loi reconnaît le lien spirituel profond entre les iwis de Whanganui et leur rivière ancestrale et crée une base solide pour l'avenir de la rivière Whanganui », a déclaré Beverley.

Reconnaître les droits du fleuve Whanganui signifie que, quel que soit l'acteur, entreprise ou particulier, la loi considère désormais un préjudice causé au fleuve de la même manière qu'un préjudice causé à une tribu ou à une personne. Comme l'a ajouté Cabot Davis, directeur juridique de l'association à but non lucratif Movement Rights : « Il ne s'agit pas d'être anti-entreprises. Ce qui est formidable, c'est la façon dont les décisions seront désormais prises différemment. Les conflits entre les personnes souhaitant “utiliser” l'eau ou les terres devront désormais prendre en compte les besoins de tous, en premier lieu ceux du système fluvial. Commerce et nature peuvent coexister harmonieusement. »

À l'autre bout du monde, en Inde, la signification de la personnalité juridique pour le Gange et la Yamuna n'est pas encore clairement définie, mais les militants estiment que des protections supplémentaires seront nécessaires à terme. Le pays est confronté à une forte pollution de l'eau provenant des habitations et des industries, bien que l'eau soit considérée comme sacrée en Inde. Nulle part ailleurs autant que le Gange, qui fournit environ 40 % de l'eau du pays, bien que l'ensemble du bassin hydrographique soit en train de s'effondrer sous les pressions intenses de l'utilisation et des abus.

Le mouvement « Sauver le Gange » largement répandu en Inde s'inspire du modèle gandhien de changement pacifique. Un élément puissant de cette vaste coalition est le Mouvement national pour les droits du Gange , fondé par le Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, qui a déclaré : « Nous respirons le même air que nos ancêtres, buvons la même eau et sommes reliés les uns aux autres par la toile de la vie. » Il y a quatre ans, le mouvement a commencé à collaborer avec le Fonds communautaire de défense juridique environnementale (CELDF), basé aux États-Unis, en vue de l'adoption d'une loi nationale sur les droits du Gange, actuellement à l'étude par l'administration Modi. Cette loi renforcerait la protection du fleuve.

« La décision de la Haute Cour reconnaissant le Gange comme une personne morale constitue une avancée cruciale », a déclaré Mari Margil, directrice du Centre international pour les droits de la nature du CELDF. « Comme l'a déclaré la Cour, une législation nationale reconnaissant les droits fondamentaux du Gange et du peuple indien à un écosystème fluvial sain et prospère est indispensable. »

Traiter les écosystèmes comme des biens a conduit l'humanité au bord de l'effondrement climatique et écologique à une vitesse vertigineuse. À l'inverse, les lois fondées sur les droits reconnaissent les limites planétaires et cherchent à transformer les lois humaines pour les conformer au droit naturel. Au-delà du droit, ce mouvement vise un changement de culture, s'éloignant de l'idée que la Terre moderne n'est qu'une ressource disponible pour une utilisation humaine inconsidérée, pour aller vers la compréhension que la Terre est une entité vivante gouvernant toute vie sur elle, dotée de droits inhérents qui peuvent et doivent être protégés.