Коли Ріверс мають законні права

17 квітня 2017 року

Звиваючись крізь густий ліс із прихованими водоспадами, річка Вангануі є найбільшою судноплавною річкою в Аотеароа , слово Маорі для Нової Зеландії. З ухваленням у березні законопроекту про Те-Ава-Тупуа (врегулювання претензій на річці Вангануї) річка стала першою системою водопостачання у світі, яка була визнана правозахисною організацією, що має юридичний статус «особи». Одним із наслідків угоди є те, що річка Вангануї більше не є власністю уряду Нової Зеландії — річка тепер належить сама собі.

Фото Кетрін і Стефана Маркса У березні річка Вангануї в Новій Зеландії стала першою водоймою у світі, яка отримала статус юридичної особи.

Через п’ять днів після законопроекту Те-Ава-Тупуа Високий суд Уттаракханда в Найніталі, що на півночі Індії, виніс постанову, в якій оголошується, що річки Ганг і Ямуна також є «юридичними/живими особами». Але що це означає для річки чи екосистеми мати права? Відповідь може відрізнятися від місця до місця.

Зростаючий глобальний рух за права природи — або права Матері-Землі, як віддають перевагу деякі культури — прагне визначити юридичні права екосистем на існування, процвітання та відновлення своїх природних можливостей. Ці закони кидають виклик статусу природи як простої власності, якою володіють і підпорядковуються люди, і забезпечують правову основу для етичних і духовних стосунків із Землею. Хоча визнання законних прав природи не зупиняє розвиток в цілому, воно може зупинити такий розвиток, який заважає існуванню та життєздатності екосистем. За останнє десятиліття чотири країни та десятки спільнот США прийняли закони, що визнають «правовий статус» екосистем.

У багатьох випадках юридичне визнання прав на екосистеми зміцнює давні культурні та духовні переконання. Для маорі з Аотеароа, як і для багатьох корінних культур у всьому світі, не існує поділу між людьми та всім іншим. Коли європейці вперше прибули в сімнадцятому столітті, у мові маорі не було слова власності. Їхні стосунки з Землею були турботливими та відповідальними. «Космологія маорі розуміє, що ми є частиною Всесвіту», — сказав Джеррард Альберт, провідний учасник переговорів для племені іві (племені) річки Вангануі . " Гори та річки - це наші предки. Наша культурна ідентичність як народу невіддільна від річки - це більше, ніж вода та пісок, це жива духовна істота".

Дійсно, Whanganui iwi відомі як річкові люди, які часто кажуть: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " перекладається як "Я - річка. Річка - це я".

Їхня боротьба за захист річки почалася 150 років тому, коли уряд Нової Зеландії вперше почав порушувати договірні обіцянки, порушувати культурні звичаї, перегороджувати, забруднювати та іншим чином погіршувати річку. «Починаючи з 1870-х років наш iwi почав звертатися до королівського уряду з приводу нашої занепокоєності щодо річки», — сказала Шина Мару, менеджер проекту iwi Whanganui River Trust, групи управління Угодою про річку Вангануі. "Визначення того, хто володів руслом річки, стало найдовшою судовою справою в історії Корони. Зрештою, ми боролися за Те Ава Тупуа, живу духовну неподільну цілісність річки, яка включає іві, усіх людей і життя від гори до моря".

В Аотеароа річка Вангануі – не перша екосистема, визнана таким чином. У 2014 році Tuhoe iwi провели переговори з урядом Корони про прийняття закону про Te Urewera , який фактично визнав «особистість» Te Urewera, лісистого регіону та колишнього національного парку в центрі традиційної території Tuhoe.

Подібно до іві Вангануї, Тухое хотіли справді відновити зв’язок із землею, яка є джерелом їхньої культурної ідентичності. Таматі Крюгер, головний учасник переговорів про новаторське поселення Те Уревера в Тухое, сказала: "Коли почалися переговори, Корона не мала наміру віддавати право власності на парк. Вони думали, що буде достатньо запропонувати нам трохи грошей і кілька місць у правлінні парку". Знаючи, що Корона не поступиться правом власності Тухо, команда Таматі запропонувала, щоб ніхто не залишав право власності на землю парку — скоріше, земля буде володіти сама собою. Ця зміна змінила не лише управління колишнім національним парком — це також було сприйнято як крок до суверенітету для народу тухо, чия ідентичність невіддільна від землі.

Поселення на річці Вангануі та Те-Уревера, дві справді революційні угоди між маорі та урядом Корони, визнають, що гори, національні парки та вододіли можна краще захистити, приділивши пріоритет людським обов’язкам перед цілим, ніж це можна зробити через правила, які спрямовані на демонтаж та відокремлення рибальства від русел річок, наприклад. В обох поселеннях майбутні рішення щодо проектів і розвитку територій прийматимуться радою з двох призначених осіб — одного з Корони та одного з маорі. «Ті, кого призначать діяти від імені [ріки Вангануі], матимуть юридичні зобов’язання підтримувати та захищати цінності річки, її здоров’я та добробут», — сказав Джерард Альберт ЗМІ на прес-конференції після ухвалення законопроекту Те Ава Тупіа.

Ці поселення також включають офіційні вибачення від уряду Нової Зеландії за історичні злочини проти iwi та екосистем, а також великий фонд відшкодування для сприяння новому управлінню гірським хребтом Те Уревера та річкою Вангануї. Вони також включають кошти на освіту громади та культурне відродження, що приносить користь як пакеха (європейський новозеландець), так і іві.

«Угода призначена для всієї громади, це ще ідея, яку потрібно осмислити», — пояснив Гейден Туроа, менеджер програми Te Mana o Te Awa Trust Board Whanganui River. "Будь-хто може подати заявку на отримання коштів [через поселення]. Йдеться про подолання бар'єрів і залучення решти громади до цього духовного розуміння". Уздовж Whanganui вже є плани щодо цих коштів, зокрема навчання та залучення пакеха   мешканців у світогляд маорі таким чином, щоб кожен міг бути духовно та цілісно пов’язаний із річкою та навчитися новим способам догляду за екосистемою.

Зі свого офісу з видом на портове місто Веллінгтон Пол Беверлі, партнер юридичної фірми Баддла Фіндлі та член основної команди корони з переговорів щодо законопроектів Те Уревера та Те Ава Тупуа, пояснив, що Корона прагне не лише прийняти угоди, але й зробити наступні кроки для реалізації. «Корона прагне працювати разом з Whanganui iwi, щоб забезпечити успіх цього поселення для Те Ава Тупуа і для всіх — не тільки для маорі».

Відповідаючи на запитання про те, чи хвилювалися представники пакеха, місцева влада чи корона щодо наслідків передачі майнових претензій, Беверлі сказав: "Те, що було запроваджено, є дуже перспективною структурою. Я думаю, ми побачимо плацдарм для такого роду речей. Люди вже роблять наступні кроки добровільно".

Маорі та Корона вважають ці нові засоби захисту корисними для бізнесу та, зрештою, для економіки. «Це законодавство визнає глибокий духовний зв’язок між Вангануі іві та його стародавньою річкою та створює міцну платформу для майбутнього Вангануї», – сказав Беверлі.

Визнання прав на річку Вангануі означає, що незалежно від того, ким є актор, корпорація чи окрема особа, закон тепер бачить шкоду річці так само, як це було б завдано племені чи людині. Як додав Кебот Девіс, юридичний директор некомерційної організації Movement Rights: "Справа не в тому, щоб бути антибізнесовими. Найпрекрасніше в цьому полягає в тому, наскільки по-різному тепер будуть прийматися рішення. Конфлікти між людьми, які хочуть "використовувати" воду чи землю, тепер повинні враховувати потреби всіх інших — перш за все, це потреби [річкової] системи. Комерція та природа можуть співіснувати здоровим способом".

За півсвіту в Індії ще не ясно, що означає статус юридичної особи для річок Ганг і Ямуна, але активісти вважають, що додатковий захист зрештою буде необхідним. Країна бореться з високим рівнем забруднення води, яка вільно витікає з будинків і промислових підприємств, хоча вода в Індії вважається священною. Ніде більше, ніж річка Ганг, або Ганг, яка забезпечує близько 40 відсотків води в Індії, хоча весь вододіл руйнується під інтенсивним використанням і зловживанням.

Широко поширений рух Save Ganga в Індії слідує моделі Ганді за мирні зміни. Потужним компонентом цієї широкої коаліції є Національний рух за права ґанга , заснований Пудж’я Свамі Чідананд Сарасватіджі, який висловив думку: «Ми дихаємо тим же повітрям, що й наші предки, п’ємо ту саму воду та поєднані один з одним мережею життя». Чотири роки тому рух почав співпрацювати з американським Фондом правового захисту навколишнього середовища (CELDF) над прийняттям національного Закону про права на Ганг, який зараз розглядається адміністрацією Моді. Цей акт забезпечить додатковий захист річки.

«Рішення Верховного суду про визнання Ґанг правосуб’єктом є критичним кроком вперед», – сказала Марі Маргіл, голова Міжнародного центру захисту прав природи CELDF. «Як сказав суд, національне законодавство, яке б визнавало фундаментальні права Гангу та народу Індії на здорову, процвітаючу річкову екосистему, є остаточно необхідним».

Ставлення до екосистем як до власності привело людство до межі кліматичного та екологічного краху з шаленою швидкістю. Навпаки, закони, що ґрунтуються на правах, визнають планетарні обмеження та прагнуть трансформувати людські закони, щоб вони відповідали природному закону. Крім права, цей рух прагне змінити культуру від уявлення про те, що сучасна Земля — це просто ресурс, доступний для безрозсудного використання людиною, до розуміння того, що Земля — це жива істота, яка керує всім живим на ній, з невід’ємними правами, які можна і потрібно захищати.