Quando I Fiumi Hanno Diritti Legali

17 aprile 2017

Serpeggiando attraverso fitte foreste costellate di cascate nascoste, il fiume Whanganui è il più grande fiume navigabile di Aotearoa , la parola Maori per Nuova Zelanda. Con l'approvazione del disegno di legge Te Awa Tupua (Risoluzione delle controversie sul fiume Whanganui) a marzo, il fiume è diventato il primo sistema idrico al mondo a essere riconosciuto come entità titolare di diritti, con status giuridico di "persona". Una delle implicazioni dell'accordo è che il fiume Whanganui non è più proprietà della Corona neozelandese: ora è il fiume stesso a possedere se stesso.

Foto di Kathrin e Stefan Marks A marzo, il fiume Whanganui in Nuova Zelanda è diventato il primo specchio d'acqua al mondo a ricevere lo status di persona giuridica.

Cinque giorni dopo il disegno di legge Te Awa Tupua, l'Alta Corte dell'Uttarakhand a Nainital, nell'India settentrionale, ha emesso una sentenza che dichiara che sia il Gange che lo Yamuna sono "persone giuridiche/persone viventi". Ma cosa significa per un fiume o un ecosistema detenere diritti? La risposta può variare da luogo a luogo.

Il crescente movimento globale per i Diritti della Natura – o Diritti di Madre Terra, come preferiscono alcune culture – cerca di definire i diritti legali degli ecosistemi a esistere, prosperare e rigenerare le loro capacità naturali. Queste leggi sfidano lo status della natura come mera proprietà da possedere e dominare da parte degli esseri umani e forniscono un quadro giuridico per un rapporto etico e spirituale con la Terra. Sebbene il riconoscimento dei diritti legali della natura non arresti completamente lo sviluppo, può fermare il tipo di sviluppo che interferisce con l'esistenza e la vitalità degli ecosistemi. Nell'ultimo decennio, quattro paesi e decine di comunità statunitensi hanno approvato leggi che riconoscono la "legittimità" degli ecosistemi.

In molti casi, il riconoscimento legale dei diritti degli ecosistemi rafforza credenze culturali e spirituali radicate. Per i Maori di Aotearoa, come per molte culture indigene in tutto il mondo, non esiste separazione tra gli esseri umani e tutto il resto. Quando gli europei arrivarono per la prima volta nel XVII secolo, nella lingua Maori non esisteva una parola per indicare la proprietà. Il loro rapporto con la Terra era di cura e responsabilità. "La cosmologia Maori comprende che siamo parte dell'universo", ha affermato Gerrard Albert, capo negoziatore della tribù iwi del fiume Whanganui . "Le montagne e i fiumi sono i nostri antenati. La nostra identità culturale come popolo è inscindibile dal fiume: è più di acqua e sabbia, è un essere spirituale vivente".

In effetti, i Whanganui iwi sono conosciuti come il popolo del fiume, che spesso dice: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " tradotto come "Io sono il fiume. Il fiume sono io".

La loro lotta per proteggere il fiume è iniziata 150 anni fa, quando il governo della Corona neozelandese iniziò a infrangere le promesse dei trattati, violare le pratiche culturali, costruire dighe, inquinare e degradare in altri modi il fiume. "A partire dal 1870, i nostri iwi iniziarono a presentare petizioni al governo della Corona per le nostre preoccupazioni relative al fiume", ha affermato Sheena Maru, responsabile del progetto iwi per il Whanganui River Trust, il gruppo di governance per il Whanganui River Treaty Settlement. "Determinare la proprietà del letto del fiume è diventato il caso giudiziario più lungo nella storia della Corona. Alla fine, ciò per cui lottavamo era Te Awa Tupua, l'insieme spirituale e indivisibile del fiume che include gli iwi, tutte le persone e la vita dalla montagna al mare".

In Aotearoa, il fiume Whanganui non è il primo ecosistema ad essere riconosciuto in questo modo. Nel 2014, l'iwi dei Tuhoe ha negoziato con il governo della Corona per approvare il Te Urewera Act, che ha di fatto riconosciuto la "personalità" di Te Urewera, una regione boschiva ed ex parco nazionale nel cuore del territorio tradizionale dei Tuhoe.

Come gli iwi di Whanganui, ciò che i Tuhoe desideravano era riconnettersi veramente con la terra che è la vera fonte della loro identità culturale. Tamati Kruger, capo negoziatore del rivoluzionario insediamento Tuhoe di Te Urewera , ha dichiarato: "Quando sono iniziati i negoziati, la Corona non aveva alcuna intenzione di cedere la proprietà del parco. Pensavano che sarebbe stato sufficiente offrirci del denaro e qualche posto nel consiglio del parco". Sapendo che la Corona non avrebbe ceduto la proprietà ai Tuhoe, il team di Tamati ha suggerito che nessuno mantenesse la proprietà del parco, ma che il territorio si sarebbe auto-posseduto. Questo cambiamento non ha modificato solo la governance dell'ex parco nazionale: è stato anche visto come un passo verso la sovranità del popolo Tuhoe, la cui identità è inscindibile dalla terra.

Gli accordi sul fiume Whanganui e sul Te ​​Urewera, due accordi davvero rivoluzionari tra i Maori e il governo della Corona, riconoscono che montagne, parchi nazionali e bacini idrografici possono essere meglio protetti dando priorità alle responsabilità umane nel loro complesso piuttosto che attraverso normative che mirano, ad esempio, a smantellare e separare le attività di pesca dai letti dei fiumi. In base a entrambi gli accordi, le decisioni future su progetti e sviluppo nelle aree saranno prese da un consiglio composto da due membri nominati, uno della Corona e uno Maori. "Coloro che saranno nominati per agire per conto [del fiume Whanganui] avranno l'obbligo legale di sostenere e proteggere i valori, la salute e il benessere del fiume", ha dichiarato Gerard Albert ai media in una conferenza stampa in seguito all'approvazione del disegno di legge Te Awa Tupia.

Questi accordi includono anche le scuse formali del governo della Corona neozelandese per i crimini storici commessi contro gli iwi e gli ecosistemi, e un ingente fondo di risarcimento per facilitare una nuova gestione della catena montuosa Te Urewera e del fiume Whanganui. Includono anche fondi per l'educazione della comunità e la rivitalizzazione culturale a beneficio sia delle popolazioni pakeha (neozelandesi di origine europea) che degli iwi.

"L'accordo è rivolto all'intera comunità, è ancora un'idea da cogliere", ha spiegato Hayden Turoa, responsabile del programma Te Mana o Te Awa per il Consiglio di Amministrazione del Whanganui River Trust. "Chiunque può richiedere fondi [attraverso l'accordo]. Si tratta di abbattere le barriere e portare il resto della comunità a questa comprensione spirituale". Lungo il Whanganui, sono già in corso progetti per questi fondi, tra cui l'educazione e l'accoglienza dei pakeha.   residenti nella visione del mondo Maori, in un modo che consenta a tutti di connettersi spiritualmente e olisticamente al fiume e di imparare nuovi modi per prendersi cura dell'ecosistema.

Dal suo ufficio con vista sulla città portuale di Wellington, Paul Beverley, socio dello studio legale Buddle Findlay e membro del team negoziale principale della Corona per le leggi Te Urewera e Te Awa Tupua, ha spiegato che la Corona era ansiosa non solo di approvare gli accordi, ma anche di intraprendere i successivi passi per l'attuazione. "La Corona si impegna a collaborare con l'iwi di Whanganui per garantire il successo di questo accordo per Te Awa Tupua e per tutti, non solo per i Maori".

Alla domanda se le popolazioni pakeha, il governo locale o la Corona fossero preoccupati per le implicazioni della cessione delle rivendicazioni immobiliari, Beverley ha risposto: "Ciò che è stato messo in atto è un quadro molto lungimirante. Credo che assisteremo a un trampolino di lancio per questo tipo di cose. Le persone stanno già intraprendendo i prossimi passi volontariamente".

I Maori e la Corona considerano queste nuove tutele un vantaggio per gli affari e, in definitiva, per l'economia. "Questa legge riconosce il profondo legame spirituale tra l'iwi di Whanganui e il suo fiume ancestrale e crea una solida piattaforma per il futuro del fiume Whanganui", ha affermato Beverley.

Riconoscere i diritti del fiume Whanganui significa che, a prescindere da chi sia l'attore, la società o l'individuo, la legge ora considera un danno al fiume allo stesso modo in cui lo considererebbe un danno alla tribù o a una persona. Come ha aggiunto Cabot Davis, direttore legale dell'organizzazione no-profit Movement Rights: "Non si tratta di essere anti-business. La cosa bella è il modo diverso in cui ora verranno prese le decisioni. I conflitti tra le persone che vogliono "usare" l'acqua o la terra dovranno ora tenere conto delle esigenze di tutti gli altri – prima di tutto, le esigenze del sistema [fluviale]. Commercio e natura possono coesistere in modo sano".

Dall'altra parte del mondo, in India, non è ancora chiaro cosa significhi la personalità giuridica per i fiumi Gange e Yamuna, ma gli attivisti ritengono che alla fine saranno necessarie ulteriori tutele. Il Paese è alle prese con alti livelli di inquinamento delle acque che scorrono liberamente da abitazioni e industrie, sebbene l'acqua in India sia considerata sacra. In nessun luogo lo è più del Gange, che fornisce circa il 40% dell'acqua dell'India, sebbene l'intero bacino idrografico si stia deteriorando sotto l'intensa pressione dell'uso e dell'abuso.

Il diffuso movimento "Save Ganga" in India segue il modello gandhiano di cambiamento pacifico. Una componente importante di questa ampia coalizione è il National Ganga Rights Movement , fondato da Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, che ha affermato: "Respiriamo la stessa aria dei nostri antenati, beviamo la stessa acqua e siamo collegati gli uni agli altri dalla rete della vita". Quattro anni fa, il movimento ha iniziato a collaborare con il Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF), con sede negli Stati Uniti, per l'approvazione di un Ganges Rights Act nazionale, attualmente al vaglio dell'amministrazione Modi. Questa legge garantirebbe ulteriori tutele per il fiume.

"La sentenza dell'Alta Corte che ha dichiarato la personalità giuridica del Gange è un passo avanti fondamentale", ha dichiarato Mari Margil, responsabile del Centro Internazionale per i Diritti della Natura del CELDF. "Come ha affermato la Corte, è in definitiva necessaria una legislazione nazionale che riconosca i diritti fondamentali del Gange e del popolo indiano a un ecosistema fluviale sano e rigoglioso".

Trattare gli ecosistemi come proprietà ha portato l'umanità sull'orlo del collasso climatico ed ecologico a una velocità vertiginosa. Al contrario, le leggi basate sui diritti riconoscono i limiti planetari e cercano di trasformare le leggi umane per conformarle al Diritto Naturale. Oltre al diritto, questo movimento auspica un cambiamento culturale, allontanandosi dalla mentalità secondo cui la Terra moderna è semplicemente una risorsa disponibile per un uso umano sconsiderato, e puntando sulla comprensione che la Terra è un'entità vivente che governa ogni forma di vita su di essa, con diritti intrinseci che possono e devono essere tutelati.