Pan Fydd Afonydd Yn Dal Hawliau Cyfreithiol

Ebrill 17, 2017

Yn dirwyn ei ffordd trwy goedwig drwchus wedi'i gorchuddio â rhaeadrau cudd, Afon Whanganui yw'r afon fordwyol fwyaf yn Aotearoa , y gair Maori am Seland Newydd. Gyda thaith Bil Te Awa Tupua (Setliad Hawliadau Afon Whanganui) ym mis Mawrth, daeth yr afon y system ddŵr gyntaf yn y byd i gael ei chydnabod fel endid sy'n dwyn hawliau, gyda statws “personoliaeth” cyfreithiol. Un oblygiadau’r cytundeb yw nad yw Afon Whanganui bellach yn eiddo i lywodraeth Goron Seland Newydd—mae’r afon bellach yn berchen arni ei hun.

Llun gan Kathrin & Stefan Marks Ym mis Mawrth, daeth Afon Whanganui yn Seland Newydd y corff dŵr cyntaf yn y byd i dderbyn statws personoliaeth gyfreithiol.

Bum diwrnod ar ôl Bil Te Awa Tupua, cyhoeddodd Uchel Lys Uttarakhand yn Nainital, yng ngogledd India, ddyfarniad yn datgan bod afonydd Ganga ac Yamuna hefyd yn “bersonau cyfreithlon / pobl fyw.” Ond beth mae'n ei olygu i afon, neu ecosystem ddal hawliau? Gall yr ateb amrywio o le i le.

Mae'r mudiad byd-eang cynyddol dros Hawliau Natur - neu Hawliau'r Fam Ddaear fel y mae rhai diwylliannau'n ei ffafrio - yn ceisio diffinio hawliau cyfreithiol i ecosystemau fodoli, ffynnu, ac adfywio eu galluoedd naturiol. Mae'r deddfau hyn yn herio statws natur fel eiddo yn unig i fod yn berchen arno ac yn cael ei ddominyddu gan fodau dynol, ac yn darparu fframwaith cyfreithiol ar gyfer perthynas foesegol ac ysbrydol â'r Ddaear. Er nad yw cydnabod hawliau cyfreithiol natur yn atal datblygiad yn gyfan gwbl, gall atal y math o ddatblygiad sy'n ymyrryd â bodolaeth a bywiogrwydd ecosystemau. Yn ystod y degawd diwethaf, mae pedair gwlad a dwsinau o gymunedau UDA wedi pasio deddfau sy'n cydnabod “sefyllfa gyfreithiol” ar gyfer ecosystemau.

Mewn llawer o achosion, mae cydnabyddiaeth gyfreithiol i hawliau ecosystemau yn atgyfnerthu credoau diwylliannol ac ysbrydol hirsefydlog. Ar gyfer Maori Aotearoa, fel llawer o ddiwylliannau brodorol ledled y byd, nid oes unrhyw wahaniad rhwng bodau dynol a phopeth arall. Pan gyrhaeddodd yr Ewropeaid gyntaf yn yr ail ganrif ar bymtheg, nid oedd gair am eiddo yn yr iaith Maori. Roedd eu perthynas â'r Ddaear yn un o ofal a chyfrifoldeb. “Mae cosmoleg Maori yn deall ein bod ni’n rhan o’r bydysawd,” meddai Gerrard Albert, prif drafodwr ar gyfer Afon Whanganui iwi (llwyth). "Y mynyddoedd a'r afonydd yw ein hynafiaid. Mae ein hunaniaeth ddiwylliannol fel pobl yn anwahanadwy oddi wrth yr afon - mae'n fwy na dŵr a thywod, mae'n fod ysbrydol byw."

Yn wir, gelwir y Whanganui iwi yn Bobl yr Afon, sy'n dweud yn aml, " Ko au te awa. Ko te awa ko au " a gyfieithir "Myfi yw'r afon. Fi yw'r afon."

Dechreuodd eu brwydr i amddiffyn yr afon 150 mlynedd yn ôl, pan ddechreuodd llywodraeth y Goron Seland Newydd dorri addewidion cytundeb, torri arferion diwylliannol, argae, llygru, ac fel arall diraddio'r afon. “Gan ddechrau yn y 1870au, dechreuodd ein iwi ddeisebu llywodraeth y Goron dros ein pryderon am yr afon,” meddai Sheena Maru, rheolwr prosiect iwi ar gyfer Ymddiriedolaeth Afon Whanganui, grŵp llywodraethu Setliad Cytundeb Afon Whanganui. “Daeth penderfynu pwy oedd perchennog gwely’r afon yn achos llys hiraf yn hanes y Goron. Yn y diwedd, yr hyn yr oeddem yn ymladd drosto oedd Te Awa Tupua, y cyfan byw ysbrydol anwahanadwy o’r afon sy’n cynnwys yr iwi, yr holl bobl, a bywyd o’r mynydd i’r môr.”

Yn Aotearoa, nid Afon Whanganui yw'r ecosystem gyntaf i gael ei chydnabod fel hyn. Yn 2014 trafododd y Tuhoe iwi â Llywodraeth y Goron i basio Deddf Te Urewera , a oedd i bob pwrpas yn cydnabod “personoliaeth” Te Urewera, rhanbarth coediog a chyn barc cenedlaethol yng nghanol tiriogaeth draddodiadol Tuhoe.

Fel y Whanganui iwi, yr hyn yr oedd y Tuhoe ei eisiau oedd cael eu hailgysylltu'n wirioneddol â'r tir sy'n ffynhonnell eu hunaniaeth ddiwylliannol. Dywedodd Tamati Kruger, prif drafodwr setliad arloesol Te Urewera y Tuhoe, “Pan ddechreuodd y trafodaethau, nid oedd gan y Goron unrhyw fwriad i roi teitl i’r parc i ffwrdd. Roedden nhw’n meddwl y byddai’n ddigon i gynnig rhywfaint o arian ac ychydig o seddi i ni ar fwrdd y parc.” Gan na fyddai gwybod y Goron yn ildio perchnogaeth i’r Tuhoe, awgrymodd tîm Tamati na ddylai neb gadw perchnogaeth ar dir y parc—yn hytrach, y tir fyddai’n berchen arno’i hun. Symudodd y newid hwn fwy na dim ond llywodraethu’r hen barc cenedlaethol—fe’i gwelwyd hefyd fel cam tuag at sofraniaeth i bobl Tuhoe y mae eu hunaniaeth yn anwahanadwy oddi wrth y tir.

Mae aneddiadau Afon Whanganui a Te Urewera, dau gytundeb gwirioneddol chwyldroadol rhwng y Maori a llywodraeth y Goron, yn cydnabod y gellir amddiffyn mynyddoedd, parciau cenedlaethol, a throthwyau dŵr yn well trwy flaenoriaethu cyfrifoldebau dynol i'r cyfan nag y gallant trwy reoliadau sy'n ceisio datgymalu a gwahanu pysgodfeydd oddi wrth welyau'r afon, er enghraifft. O dan y ddau setliad, bydd penderfyniadau yn y dyfodol am brosiectau a datblygiad yn yr ardaloedd yn cael eu gwneud gan gyngor o ddau benodai—un y Goron ac un Maori. “Bydd gan y rhai sydd wedi’u penodi i weithredu ar ran [Afon Whanganui] rwymedigaeth gyfreithiol i gynnal ac amddiffyn gwerthoedd ac iechyd a lles yr afon,” meddai Gerard Albert wrth y cyfryngau mewn cynhadledd i’r wasg yn dilyn hynt Bil Te Awa Tupia.

Mae'r aneddiadau hyn hefyd yn cynnwys ymddiheuriad ffurfiol gan lywodraeth Coron Seland Newydd am droseddau hanesyddol yn erbyn yr iwi a'r ecosystemau, a chronfa iawndal fawr i hwyluso rheolaeth newydd ar fynyddoedd Te Urewera ac Afon Whanganui. Maent hefyd yn cynnwys arian ar gyfer addysg gymunedol ac adfywio diwylliannol sydd o fudd i boblogaethau pakeha (Selander Newydd Ewropeaidd) ac iwi.

“Mae’r Setliad ar gyfer y gymuned gyfan, mae hwn yn syniad i’w ddeall o hyd,” esboniodd Hayden Turoa, rheolwr rhaglen Te Mana o Te Awa ar gyfer Bwrdd Ymddiriedolaeth Afon Whanganui. “Gall unrhyw un wneud cais am arian [trwy’r setliad]. Mae’n ymwneud â chwalu rhwystrau a dod â gweddill y gymuned i’r ddealltwriaeth ysbrydol hon.” Ar hyd y Whanganui, mae cynlluniau eisoes ar gyfer y cronfeydd hyn, gan gynnwys addysgu a dod â pakeha   trigolion i fyd-olwg y Maori mewn ffordd sy’n caniatáu i bawb fod â chysylltiad ysbrydol a chyfannol â’r afon, ac i ddysgu ffyrdd newydd o ofalu am yr ecosystem.

O'i swyddfa sy'n edrych dros ddinas borthladd Wellington, esboniodd Paul Beverley, partner yn y cwmni cyfreithiol Buddle Findlay ac aelod o dîm negodi craidd y Goron ar gyfer biliau Te Urewera a Te Awa Tupua, fod y Goron yn awyddus nid yn unig i basio'r cytundebau, ond hefyd i gymryd y camau nesaf i'w gweithredu. “Mae’r Goron wedi ymrwymo i weithio ochr yn ochr â Whanganui iwi i sicrhau llwyddiant y setliad hwn i Te Awa Tupua ac i bawb - nid y Maori yn unig.”

Pan ofynnwyd iddo a oedd y poblogaethau pakeha, llywodraeth leol, neu’r Goron yn nerfus ynghylch goblygiadau ildio hawliadau eiddo, dywedodd Beverley, “Mae’r hyn sydd wedi’i roi ar waith yn fframwaith sy’n edrych ymlaen yn fawr. Rwy’n meddwl ein bod yn mynd i weld sbringfwrdd ar gyfer y math hwn o beth. Mae pobl eisoes yn cymryd y camau nesaf yn wirfoddol.”

Mae'r Maori a'r Goron yn gweld yr amddiffyniadau newydd hyn yn dda i fusnes, ac yn y pen draw yn dda i'r economi. “Mae’r ddeddfwriaeth hon yn cydnabod y cysylltiad ysbrydol dwfn rhwng yr Whanganui iwi ac afon ei hynafiaid ac yn creu llwyfan cryf ar gyfer dyfodol Afon Whanganui,” meddai Beverley.

Mae cydnabod hawliau Afon Whanganui yn golygu, ni waeth pwy yw'r actor, y gorfforaeth neu'r unigolyn, mae'r gyfraith bellach yn gweld niwed i'r afon yr un ffordd ag y byddai'n niwed i'r llwyth neu berson. Fel yr ychwanegodd Cabot Davis, cyfarwyddwr cyfreithiol y mudiad nonprofit Movement Rights: “Nid yw’n ymwneud â bod yn wrth-fusnes. Y peth sy’n hyfryd amdano yw pa mor wahanol y bydd penderfyniadau’n cael eu gwneud yn awr. Bydd yn rhaid i wrthdaro ymhlith pobl sydd am ‘ddefnyddio’ y dŵr neu’r tir yn awr ystyried anghenion pawb arall—yn bennaf oll yw anghenion y system [afon]. Gall masnach a natur iach.”

Hanner byd i ffwrdd yn India, nid yw'n glir eto beth mae personoliaeth gyfreithiol yn ei olygu i afonydd Ganges a Yamuna, ond mae gweithredwyr yn meddwl y bydd angen amddiffyniadau ychwanegol yn y pen draw. Mae'r wlad yn cael trafferth gyda lefelau uchel o lygredd dŵr yn llifo'n rhydd o gartrefi a diwydiant, er bod dŵr yn India yn cael ei ystyried yn gysegredig. Yn unman yn fwy felly nag afon Ganges, neu'r Ganga, sy'n darparu tua 40 y cant o ddŵr India, er bod y trothwy cyfan yn torri i lawr o dan y straen dwys o ddefnyddio a cham-drin.

Mae mudiad eang Save Ganga yn India yn dilyn model Gandhian ar gyfer newid heddychlon. Elfen bwerus o’r glymblaid eang honno yw’r Mudiad Hawliau Ganga Cenedlaethol , a sefydlwyd gan y Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, a ddywedodd, “Rydyn ni’n anadlu’r un aer ag y gwnaeth ein cyndeidiau, yn yfed yr un dŵr, ac yn cael ein cysylltu â’n gilydd gan we bywyd.” Bedair blynedd yn ôl, dechreuodd y mudiad weithio gyda'r Gronfa Amddiffyn Cyfreithiol Amgylcheddol Cymunedol (CELDF) yn yr Unol Daleithiau, tuag at basio Deddf Hawliau Ganges genedlaethol, sy'n cael ei hystyried ar hyn o bryd gan weinyddiaeth Modi. Byddai'r ddeddf hon yn rhoi amddiffyniad pellach i'r afon.

“Mae dyfarniad yr Uchel Lys yn datgan personoliaeth gyfreithiol i’r Ganges yn gam hollbwysig ymlaen,” meddai Mari Margil, pennaeth Canolfan Ryngwladol Hawliau Natur CELDF. “Fel y dywedodd y llys, yn y pen draw mae angen deddfwriaeth genedlaethol a fyddai’n cydnabod hawliau sylfaenol y Ganges a phobl India i ecosystem afon iach a ffyniannus.”

Mae trin ecosystemau fel eiddo wedi dod â dynoliaeth i fin hinsawdd a chwymp ecolegol ar gyflymder torri gwddf. Mewn cyferbyniad, mae cyfreithiau sy'n seiliedig ar hawliau yn cydnabod terfynau planedol ac yn ceisio trawsnewid deddfau dynol i gydymffurfio â'r Ddeddf Naturiol. Y tu hwnt i’r gyfraith, mae’r mudiad hwn yn ceisio newid diwylliant i ffwrdd o’r meddylfryd mai dim ond adnodd sydd ar gael at ddefnydd dynol di-hid yw’r Ddaear fodern, tuag at y ddealltwriaeth bod y Ddaear yn endid byw sy’n llywodraethu pob bywyd arni, gyda hawliau cynhenid ​​y gellir, ac y dylid, eu diogelu.