Wanneer Rivieren Wettelijke Rechten Hebben

17 april 2017

De Whanganui-rivier, die zich een weg baant door dichtbegroeid bos vol verborgen watervallen, is de grootste bevaarbare rivier in Aotearoa , het Maori-woord voor Nieuw-Zeeland. Met de goedkeuring van de Te Awa Tupua- wet (Whanganui River Claims Settlement) in maart werd de rivier het eerste watersysteem ter wereld dat werd erkend als een rechthebbende entiteit, met de status van rechtspersoon. Een implicatie van de overeenkomst is dat de Whanganui-rivier niet langer eigendom is van de Nieuw-Zeelandse Kroonregering – de rivier is nu eigenaar van zichzelf.

Foto door Kathrin & Stefan Marks In maart werd de Whanganui-rivier in Nieuw-Zeeland het eerste waterlichaam ter wereld dat een rechtspersoonlijkheid kreeg.

Vijf dagen na de Te Awa Tupua-wet deed het Hooggerechtshof van Uttarakhand in Nainital, in Noord-India, uitspraak waarin het verklaarde dat zowel de Ganges als de Yamuna ook "rechtspersonen/levende personen" zijn. Maar wat betekent het voor een rivier of een ecosysteem om rechten te hebben? Het antwoord kan per regio verschillen.

De groeiende wereldwijde beweging voor Natuurrechten – of de Rechten van Moeder Aarde, zoals sommige culturen dat noemen – streeft ernaar wettelijke rechten te definiëren voor ecosystemen om te bestaan, te bloeien en hun natuurlijke capaciteiten te regenereren. Deze wetten betwisten de status van de natuur als louter eigendom van en gedomineerd door de mens, en bieden een wettelijk kader voor een ethische en spirituele relatie met de aarde. Hoewel de erkenning van wettelijke rechten van de natuur de ontwikkeling niet in zijn geheel stopt, kan het wel het soort ontwikkeling stoppen dat het bestaan ​​en de vitaliteit van ecosystemen verstoort. In de afgelopen tien jaar hebben vier landen en tientallen Amerikaanse gemeenschappen wetten aangenomen die de "wettelijke status" van ecosystemen erkennen.

In veel gevallen versterkt wettelijke erkenning van de rechten van ecosystemen lang gekoesterde culturele en spirituele overtuigingen. Voor de Maori van Aotearoa, net als voor veel andere inheemse culturen wereldwijd, is er geen scheiding tussen mens en al het andere. Toen de Europeanen in de zeventiende eeuw arriveerden, bestond er geen woord voor eigendom in de Maori-taal. Hun relatie met de aarde was er een van zorg en verantwoordelijkheid. "De Maori-kosmologie begrijpt dat we deel uitmaken van het universum", aldus Gerrard Albert, hoofdonderhandelaar voor de Whanganui River iwi (stam). "De bergen en rivieren zijn onze voorouders. Onze culturele identiteit als volk is onlosmakelijk verbonden met de rivier – hij is meer dan water en zand, hij is een levend spiritueel wezen."

De Whanganui iwi staan ​​bekend als de riviermensen, die vaak zeggen: " Ko au te awa. Ko te awa ko au ", vertaald als "Ik ben de rivier. De rivier ben ik."

Hun strijd om de rivier te beschermen begon 150 jaar geleden, toen de Nieuw-Zeelandse Kroonregering voor het eerst verdragsbeloften begon te breken, culturele gebruiken schendt, dammen aanlegt, vervuilt en de rivier anderszins degradeert. "Vanaf de jaren 1870 begonnen onze iwi's petities in te dienen bij de Kroonregering vanwege onze zorgen over de rivier", aldus Sheena Maru, iwi-projectmanager voor de Whanganui River Trust, de bestuursgroep van het Whanganui River Treaty Settlement. "De vaststelling van wie de eigenaar was van de rivierbedding werd de langstlopende rechtszaak in de geschiedenis van de Kroon. Uiteindelijk vochten we voor Te Awa Tupua, het levende, spirituele, ondeelbare geheel van de rivier dat de iwi, alle mensen en het leven van de berg tot de zee omvat."

In Aotearoa is de Whanganui-rivier niet het eerste ecosysteem dat op deze manier wordt erkend. In 2014 onderhandelden de Tuhoe iwi met de Kroonregering over de goedkeuring van de Te Urewera Act, die in feite de 'persoonlijkheid' erkende van Te Urewera, een bosrijk gebied en voormalig nationaal park in het hart van het traditionele Tuhoe-gebied.

Net als de Whanganui iwi wilden de Tuhoe echt weer verbonden worden met het land dat de bron is van hun culturele identiteit. Tamati Kruger, hoofdonderhandelaar van de baanbrekende Te Urewera -regeling van de Tuhoe, zei: "Toen de onderhandelingen begonnen, was de Kroon niet van plan om het eigendomsrecht van het park af te staan. Ze dachten dat het voldoende zou zijn om ons wat geld en een paar zetels in de parkraad te bieden." Wetende dat de Kroon het eigendom niet aan de Tuhoe zou overdragen, stelde Tamati's team voor dat niemand het eigendom van het park zou behouden – het land zou zichzelf in bezit nemen. Deze verandering betekende niet alleen een verandering in het bestuur van het voormalige nationale park – het werd ook gezien als een stap in de richting van soevereiniteit voor het Tuhoe-volk, wier identiteit onlosmakelijk verbonden is met het land.

De nederzettingen Whanganui River en Te Urewera, twee werkelijk revolutionaire overeenkomsten tussen de Maori en de Kroonregering, erkennen dat bergen, nationale parken en stroomgebieden beter beschermd kunnen worden door prioriteit te geven aan de verantwoordelijkheid van de mens voor het geheel dan door regelgeving die bijvoorbeeld gericht is op het ontmantelen en scheiden van de visserij van de rivierbeddingen. Volgens beide overeenkomsten zullen toekomstige beslissingen over projecten en ontwikkelingen in de gebieden worden genomen door een raad van twee benoemden – één Kroon en één Maori. "Degenen die zijn benoemd om namens [de Whanganui River] op te treden, hebben de wettelijke verplichting om de waarden, de gezondheid en het welzijn van de rivier te handhaven en te beschermen", vertelde Gerard Albert aan de media tijdens een persconferentie na de goedkeuring van de Te Awa Tupia-wet.

Deze schikkingen omvatten ook een formele verontschuldiging van de Nieuw-Zeelandse Kroonregering voor historische misdaden tegen de iwi en de ecosystemen, en een groot compensatiefonds om nieuw beheer van het Te Urewera-gebergte en de Whanganui-rivier mogelijk te maken. Ze omvatten ook geld voor gemeenschapsonderwijs en culturele revitalisering, ten gunste van zowel de pakeha (Europese Nieuw-Zeelanders) als de iwi-bevolking.

"De nederzetting is voor de hele gemeenschap, dit idee moet nog uitgewerkt worden", legde Hayden Turoa uit, programmamanager Te Mana o Te Awa voor de Whanganui River Trust Board. "Iedereen kan via de nederzetting een aanvraag indienen voor fondsen. Het gaat erom barrières te slechten en de rest van de gemeenschap tot dit spirituele inzicht te brengen." Langs de Whanganui zijn er al plannen voor deze fondsen, waaronder het opleiden en brengen van pakeha.   bewoners in het wereldbeeld van de Maori's, op een manier waardoor iedereen spiritueel en holistisch verbonden kan zijn met de rivier en nieuwe manieren kan leren om voor het ecosysteem te zorgen.

Vanuit zijn kantoor met uitzicht op de havenstad Wellington legde Paul Beverley, partner bij advocatenkantoor Buddle Findlay en lid van het kernteam van de Kroon-onderhandelingscommissie voor zowel de Te Urewera- als de Te Awa Tupua-wetten, uit dat de Kroon niet alleen graag de overeenkomsten wilde aannemen, maar ook de volgende stappen wilde zetten voor de implementatie. "De Kroon is vastbesloten om samen te werken met de Whanganui iwi om het succes van deze regeling voor Te Awa Tupua en voor iedereen te garanderen – niet alleen voor de Maori."

Gevraagd of de Pakeha-bevolking, de lokale overheid of de Kroon zich zorgen maakten over de gevolgen van het afstaan ​​van eigendomsrechten, zei Beverley: "Er is een zeer toekomstgericht kader opgezet. Ik denk dat we een springplank voor dit soort zaken zullen zien. Mensen nemen al vrijwillig de volgende stappen."

De Maori en de Kroon beschouwen deze nieuwe bescherming als goed voor het bedrijfsleven en uiteindelijk ook voor de economie. "Deze wetgeving erkent de diepe spirituele band tussen de Whanganui iwi en hun voorouderlijke rivier en creëert een sterk platform voor de toekomst van de Whanganui-rivier", aldus Beverley.

Erkenning van de rechten van de Whanganui-rivier betekent dat, ongeacht wie de actor, het bedrijf of het individu is, de wet nu een schade aan de rivier op dezelfde manier beschouwt als een schade aan de stam of een persoon. Zoals Cabot Davis, juridisch directeur van de non-profitorganisatie Movement Rights, eraan toevoegde: "Het gaat er niet om dat je tegen het bedrijfsleven bent. Het mooie eraan is hoe anders beslissingen nu genomen zullen worden. Conflicten tussen mensen die het water of land willen 'gebruiken', zullen nu rekening moeten houden met de behoeften van iedereen – in de eerste plaats komen de behoeften van het [rivier]systeem. Handel en natuur kunnen op een gezonde manier naast elkaar bestaan."

Aan de andere kant van de wereld, in India, is het nog niet duidelijk wat rechtspersoonlijkheid betekent voor de rivieren Ganges en Yamuna, maar activisten denken dat aanvullende bescherming uiteindelijk noodzakelijk zal zijn. Het land kampt met een hoge mate van watervervuiling die vrijelijk uit huizen en industrie stroomt, hoewel water in India als heilig wordt beschouwd. Nergens is dat zo erg als bij de Ganges, of de Ganga, die ongeveer 40 procent van India's water levert, hoewel het hele stroomgebied onder de intense druk van gebruik en misbruik instort.

De wijdverspreide Red de Ganga -beweging in India volgt het Gandhiaanse model voor vreedzame verandering. Een krachtig onderdeel van die brede coalitie is de Nationale Ganga Rechten Beweging , opgericht door Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, die van mening was: "Wij ademen dezelfde lucht in als onze voorouders, drinken hetzelfde water en zijn met elkaar verbonden door het web van het leven." Vier jaar geleden begon de beweging samen te werken met het in de VS gevestigde Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF) om een ​​nationale Ganges Rechten Wet aan te nemen, die momenteel wordt overwogen door de regering-Modi. Deze wet zou de rivier verder beschermen.

"De uitspraak van het Hooggerechtshof dat de Ganges rechtspersoonlijkheid verleent, is een cruciale stap voorwaarts", aldus Mari Margil, hoofd van het Internationale Centrum voor de Rechten van de Natuur van CELDF. "Zoals het hof zei, is nationale wetgeving die de fundamentele rechten van de Ganges en de Indiase bevolking op een gezond en bloeiend rivierecosysteem erkent, uiteindelijk noodzakelijk."

Het behandelen van ecosystemen als eigendom heeft de mensheid in razend tempo aan de rand van klimaat- en ecologische ineenstorting gebracht. Rechtenwetten daarentegen erkennen planetaire grenzen en proberen menselijke wetten te transformeren zodat ze in overeenstemming zijn met de Natuurwet. Naast wetgeving streeft deze beweging naar een cultuuromslag, weg van de gedachte dat de moderne aarde slechts een hulpbron is die beschikbaar is voor roekeloos menselijk gebruik, naar het besef dat de aarde een levend wezen is dat al het leven erop beheerst, met inherente rechten die beschermd kunnen en moeten worden.