川が法的権利を持つとき

2017年4月17日

密林の中を曲がりくねり、隠れた滝が点在するファンガヌイ川は、ニュージーランドを意味するマオリ語「アオテアロア」で最大の航行可能な川です。3月にテ・アワ・トゥプア（ファンガヌイ川権利請求和解法案）が可決されたことで、ファンガヌイ川は世界で初めて権利主体として認められ、法的「人格」を持つ水系となりました。この合意が意味するところの一つは、ファンガヌイ川がもはやニュージーランド政府の所有物ではなく、川自身の所有物となったことです。

写真：カトリーン＆ステファン・マークス3月にニュージーランドのワンガヌイ川は、法的人格の地位を獲得した世界初の水域となった。

テ・アワ・トゥプア法案の5日後、インド北部ナイニタールにあるウッタラーカンド高等裁判所は、ガンジス川とヤムナー川も「法人／生存者」であると宣言する判決を下した。しかし、川や生態系が権利を持つとはどういうことだろうか？答えは場所によって異なるかもしれない。

自然の権利（あるいは一部の文化圏では母なる地球の権利とも呼ばれる）を求める世界的な運動は、生態系が存在し、繁栄し、その自然能力を再生するための法的権利を定義することを目指しています。これらの法律は、自然を人間が所有し支配する単なる財産とみなす考え方に異議を唱え、地球との倫理的かつ精神的な関係を築くための法的枠組みを提供します。自然の法的権利を認めることは開発を全面的に阻止するものではありません。しかし、生態系の存在と活力を妨げるような開発は阻止することができます。過去10年間で、4カ国と米国の数十の自治体が、生態系の「法的地位」を認める法律を制定しました。

多くの場合、生態系の権利の法的承認は、長年受け継がれてきた文化的・精神的な信念を強化するものです。世界中の多くの先住民文化と同様に、アオテアロアのマオリ族にとって、人間と他のすべてのものの間には隔たりはありません。17世紀にヨーロッパ人が初めてこの地に到達した当時、マオリ語には「所有物」という言葉はありませんでした。彼らにとって地球との関係は、思いやりと責任に基づくものでした。「マオリの宇宙観では、私たちは宇宙の一部であると理解されています」と、ワンガヌイ川のイウィ（部族）の首席交渉官であるジェラード・アルバート氏は述べています。「山と川は私たちの祖先です。私たち民族としての文化的アイデンティティは、川と切り離すことのできないものです。川は単なる水と砂ではなく、生きた精神的な存在なのです。」

実際、ファンガヌイウィは川の民として知られており、「私は川です。川は私です」と訳される「Ko au te awa. Ko te awa ko au 」とよく言います。

川を守るための彼らの闘いは150年前に始まりました。ニュージーランド政府が条約上の約束を破り、文化慣習を侵害し、ダムを建設し、川を汚染し、その他様々な形で川を劣化させ始めた時です。「1870年代から、私たちのイウィは川に対する懸念を王国政府に訴え始めました」と、ワンガヌイ川条約和解の統治団体であるワンガヌイ川トラストのイウィ・プロジェクトマネージャー、シーナ・マルは言います。「川床の所有権をめぐる争いは、王国史上最長の訴訟となりました。最終的に私たちが闘っていたのは、イウィ、すべての人々、そして山から海に至るまでの生命を含む、川の生き生きとした精神的な不可分な全体、テ・アワ・トゥプアでした。」

アオテアロアにおいて、ワンガヌイ川はこのように認識された最初の生態系ではありません。2014年、トゥホエ族のイウィは政府と交渉し、テ・ウレウェラ法を可決させました。この法律は、トゥホエ族の伝統的領土の中心に位置する森林地帯で、かつては国立公園であったテ・ウレウェラの「人格」を事実上認めるものです。

ワンガヌイのイウィと同様に、トゥホエ族が望んでいたのは、彼らの文化的アイデンティティの源泉である土地との真の繋がりを取り戻すことだった。トゥホエ族の画期的なテ・ウレウェラ入植地の首席交渉官であるタマティ・クルーガー氏は、「交渉が始まった当初、王室は公園の所有権を放棄するつもりはなかった。いくらかの資金と公園委員会の議席数席を提供すれば十分だと考えていたのだ」と述べている。王室がトゥホエ族に所有権を譲渡しないことを知っていたタマティ氏のチームは、公園の土地の所有権を誰にも保持させず、土地自体を所有させるよう提案した。この変化は、かつての国立公園の統治体制にとどまらず、土地と切り離せないアイデンティティを持つトゥホエ族にとって、主権獲得への一歩とも捉えられた。

ファンガヌイ川とテ・ウレウェラの和解は、マオリ族と政府の間で締結された真に革新的な合意であり、山岳地帯、国立公園、そして流域は、例えば漁業を河床から分離・解体しようとする規制よりも、全体に対する人間の責任を優先することでより良く保護できると認識されています。両和解において、これらの地域における今後のプロジェクトや開発に関する決定は、政府とマオリの2名からなる評議会によって行われます。「[ファンガヌイ川]を代表して行動するよう任命された者は、川の価値と健全性、そして幸福を守り、維持する法的義務を負います」と、ジェラルド・アルバート氏はテ・アワ・トゥピア法案可決後の記者会見で報道陣に語りました。

これらの和解には、ニュージーランド政府によるイウィと生態系に対する歴史的な犯罪に対する正式な謝罪、そしてテ・ウレウェラ山脈とファンガヌイ川の新たな管理を促進するための大規模な補償基金も含まれています。さらに、パケハ（ヨーロッパ系ニュージーランド人）とイウィの双方に利益をもたらす地域教育と文化復興のための資金も含まれています。

「この和解は地域社会全体のためのもので、まだ理解を深める段階です」と、ワンガヌイ川トラスト委員会のテ・マナ・オ・テ・アワ・プログラム・マネージャー、ヘイデン・トゥロア氏は説明する。「誰でも（和解を通じて）資金を申請できます。これは障壁を打ち破り、地域社会全体にこの精神的な理解をもたらすためのものです。」ワンガヌイ川沿いでは、すでにこの資金を使った計画があり、パケハへの教育やパケハの普及活動も含まれている。  誰もが精神的かつ総合的に川とつながり、生態系を大切にする新しい方法を学べるように、住民にマオリの世界観を伝えていきます。

港湾都市ウェリントンを見下ろすオフィスで、バドル・フィンドレー法律事務所のパートナーであり、テ・ウレウェラ法案とテ・アワ・トゥプア法案の両方における王室交渉チームの中心メンバーであるポール・ベヴァリー氏は、王室は合意を可決するだけでなく、実施に向けた次のステップを踏み出すことにも熱心だと説明した。「王室は、テ・アワ・トゥプアのため、そしてマオリだけでなくすべての人々のために、この和解が成功するよう、ワンガヌイのイウィ（先住民）と協力することを約束します。」

パケハの人々、地方自治体、あるいは王室が、財産権の放棄の影響について不安を抱いているかどうか尋ねられたベバリー氏は、「導入されたのは非常に前向きな枠組みです。この種の取り組みの出発点となるでしょう。人々はすでに自発的に次のステップに踏み出しています」と答えた。

マオリ族と王室は、これらの新たな保護措置がビジネス、ひいては経済にとって有益であると考えています。「この法律は、ワンガヌイのイウィと先祖伝来の川との深い精神的なつながりを認め、ワンガヌイ川の未来のための強固な基盤を築くものです」とベバリー氏は述べました。

ワンガヌイ川の権利を認めるということは、行為者が企業であろうと個人であろうと、川への危害は部族や個人への危害と同様に法が扱うということを意味します。非営利団体「ムーブメント・ライツ」の法務責任者、キャボット・デイビス氏は次のように付け加えました。「これは反企業主義ではありません。素晴らしいのは、意思決定の方法がこれまでと大きく異なることです。水や土地を『利用』したい人々の間で生じる紛争は、今後は他のすべての人々のニーズを考慮しなければなりません。何よりもまず、（川の）システムのニーズです。商業と自然は健全な形で共存できるのです。」

地球の裏側、インドでは、ガンジス川とヤムナー川の法的人格が何を意味するのかはまだ明確ではないが、活動家たちは最終的には更なる保護が必要になると考えている。インドでは水は神聖なものとみなされているにもかかわらず、家庭や産業から自由に流れ出る水質汚染は深刻な問題となっている。インドの水の約40%を供給しているガンジス川、あるいはガンガー川ほど、その状況が深刻な場所はない。しかし、その流域全体が、過度な水利用と乱用によって崩壊しつつある。

インドで広く展開されている「ガンジス川を守ろう」運動は、ガンジーの平和的変革モデルを体現しています。この広範な連合の強力な構成要素の一つが、プージャ・スワミ・チダナンド・サラスワティジによって設立された全国ガンジス川権利運動です。サラスワティジは、「私たちは先祖と同じ空気を吸い、同じ水を飲み、生命の網によって互いに繋がっている」という考えを提唱しました。4年前、この運動は米国に拠点を置くコミュニティ環境法的擁護基金（CELDF）と協力し、現在モディ政権が検討しているガンジス川権利法の成立に向けて活動を開始しました。この法律は、ガンジス川の更なる保護を強化するものです。

「ガンジス川に法人格を認めた高等法院の判決は、重要な前進です」と、CELDF国際自然権利センター所長のマリ・マルギル氏は述べた。「裁判所が述べたように、ガンジス川とインド国民が健全で繁栄する河川生態系に対する基本的権利を認める国内法制が最終的には必要です。」

生態系を財産のように扱うことで、人類は猛スピードで気候と生態系の崩壊の瀬戸際に追い込まれてきました。これとは対照的に、権利に基づく法は、地球の限界を認識し、人間の法を自然法に合致するように変革することを目指しています。この運動は、法を超えて、現代の地球は単に人間の無謀な利用に利用可能な資源であるという考え方から、地球はそこに存在するすべての生命を統治する生命体であり、保護されるべき固有の権利を有しているという理解へと、文化の転換を目指しています。