যখন নদীগুলির আইনি অধিকার থাকে

১৭ এপ্রিল, ২০১৭

লুকানো জলপ্রপাত ঘেরা ঘন বনের মধ্য দিয়ে বয়ে যাওয়া ওয়াংগানুই নদী আওতারোয়ার বৃহত্তম নৌযান চলাচলযোগ্য নদী, যা মাওরি ভাষায় নিউজিল্যান্ডের জন্য পরিচিত। মার্চ মাসে তে আওয়া টুপুয়া (ওয়াংগানুই নদী দাবি নিষ্পত্তি) বিল পাস হওয়ার পর, নদীটি বিশ্বের প্রথম জল ব্যবস্থা হয়ে ওঠে যা অধিকার-বহনকারী সত্তা হিসেবে স্বীকৃত হয় এবং আইনি "ব্যক্তিত্ব" মর্যাদা ধারণ করে। চুক্তির একটি তাৎপর্য হল যে ওয়াংগানুই নদী আর নিউজিল্যান্ডের ক্রাউন সরকারের সম্পত্তি নয় - নদীটি এখন নিজের মালিকানাধীন।

ছবি: ক্যাথরিন এবং স্টেফান মার্কস মার্চ মাসে, নিউজিল্যান্ডের ওয়াংগানুই নদী বিশ্বের প্রথম জলাশয় হয়ে ওঠে যা আইনত ব্যক্তিত্বের মর্যাদা পেয়েছে।

তে আওয়া তুপুয়া বিলের পাঁচ দিন পর, উত্তর ভারতের নৈনিতালে অবস্থিত উত্তরাখণ্ডের হাইকোর্ট একটি রায় জারি করে ঘোষণা করে যে গঙ্গা এবং যমুনা উভয় নদীই "আইনি ব্যক্তি/জীবিত ব্যক্তি"। কিন্তু একটি নদী বা একটি বাস্তুতন্ত্রের অধিকার থাকার অর্থ কী? উত্তর স্থানভেদে ভিন্ন হতে পারে।

প্রকৃতির অধিকারের জন্য ক্রমবর্ধমান বিশ্বব্যাপী আন্দোলন - অথবা কিছু সংস্কৃতি যেমনটি পছন্দ করে, পৃথিবীর মাতার অধিকার - বাস্তুতন্ত্রের অস্তিত্ব, বিকাশ এবং তাদের প্রাকৃতিক ক্ষমতা পুনরুজ্জীবিত করার জন্য আইনি অধিকার সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করে। এই আইনগুলি প্রকৃতির মর্যাদাকে চ্যালেঞ্জ করে যা কেবল মানুষের মালিকানাধীন এবং আধিপত্য বিস্তারের সম্পত্তি হিসাবে বিবেচিত হয় এবং পৃথিবীর সাথে একটি নৈতিক ও আধ্যাত্মিক সম্পর্কের জন্য একটি আইনি কাঠামো প্রদান করে। প্রকৃতির আইনি অধিকার স্বীকৃতি দিলে উন্নয়ন ব্যাপকভাবে বন্ধ হয় না, তবে এটি সেই ধরণের উন্নয়ন বন্ধ করতে পারে যা বাস্তুতন্ত্রের অস্তিত্ব এবং প্রাণশক্তিতে হস্তক্ষেপ করে। গত দশকে, চারটি দেশ এবং কয়েক ডজন মার্কিন সম্প্রদায় বাস্তুতন্ত্রের "আইনি অবস্থান" স্বীকৃতি দিয়ে আইন পাস করেছে।

অনেক ক্ষেত্রে, বাস্তুতন্ত্রের অধিকারের জন্য আইনি স্বীকৃতি দীর্ঘস্থায়ী সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক বিশ্বাসকে শক্তিশালী করে। বিশ্বব্যাপী অনেক আদিবাসী সংস্কৃতির মতো, আওতারোয়ার মাওরিদের জন্য, মানুষ এবং অন্য সবকিছুর মধ্যে কোনও বিচ্ছেদ নেই। সপ্তদশ শতাব্দীতে যখন ইউরোপীয়রা প্রথম এসেছিল, তখন মাওরি ভাষায় সম্পত্তির জন্য কোনও শব্দ ছিল না। পৃথিবীর সাথে তাদের সম্পর্ক ছিল যত্ন এবং দায়িত্বের। "মাওরি বিশ্বতত্ত্ব বোঝে যে আমরা মহাবিশ্বের অংশ," ওয়াংগানুই নদী আইউই (উপজাতি) এর প্রধান আলোচক জেরার্ড অ্যালবার্ট বলেন। " পাহাড় এবং নদী আমাদের পূর্বপুরুষ। মানুষ হিসেবে আমাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় নদী থেকে অবিচ্ছেদ্য - এটি জল এবং বালির চেয়েও বেশি, এটি একটি জীবন্ত আধ্যাত্মিক সত্তা।"

প্রকৃতপক্ষে, Whanganui iwi নদী মানুষ হিসাবে পরিচিত, যারা প্রায়ই বলে, " কো আউ তে আওয়া। কো তে আওয়া কো আউ " অনুবাদ করা হয়েছে "আমি নদী। নদী আমি।"

নদী রক্ষার জন্য তাদের সংগ্রাম শুরু হয়েছিল ১৫০ বছর আগে, যখন নিউজিল্যান্ডের ক্রাউন সরকার প্রথম চুক্তির প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ, সাংস্কৃতিক রীতিনীতি লঙ্ঘন, বাঁধ তৈরি, দূষণ এবং অন্যথায় নদীকে অবনমিত করতে শুরু করে। "১৮৭০ এর দশকের শুরুতে, আমাদের আইউই নদীর জন্য আমাদের উদ্বেগের জন্য ক্রাউন সরকারের কাছে আবেদন করতে শুরু করে," ওয়াংগানুই নদী চুক্তি নিষ্পত্তির জন্য পরিচালিত ওয়াংগানুই রিভার ট্রাস্টের আইউই প্রকল্প ব্যবস্থাপক শিনা মারু বলেন। "নদীর তলদেশ কে দখল করে তা নির্ধারণ করা ক্রাউনের ইতিহাসে দীর্ঘতম আদালত মামলা হয়ে ওঠে। শেষ পর্যন্ত, আমরা যার জন্য লড়াই করছিলাম তা হল তে আওয়া টুপুয়া, নদীর জীবন্ত আধ্যাত্মিক অবিভাজ্য সমগ্র যার মধ্যে আইউই, সমস্ত মানুষ এবং পাহাড় থেকে সমুদ্র পর্যন্ত জীবন অন্তর্ভুক্ত।"

আওতারোয়ায়, ওয়াংগানুই নদী এইভাবে স্বীকৃত প্রথম বাস্তুতন্ত্র নয়। ২০১৪ সালে তুহো আইউই ক্রাউন সরকারের সাথে তে উরেভেরা আইন পাস করার জন্য আলোচনা করে, যা কার্যকরভাবে তে উরেভেরা, একটি বনাঞ্চল এবং তুহো ঐতিহ্যবাহী অঞ্চলের কেন্দ্রস্থলে একটি জাতীয় উদ্যানের "ব্যক্তিত্ব" স্বীকৃতি দেয়।

ওয়াংগানুই আইউইয়ের মতো, তুহো যা চেয়েছিলেন তা ছিল তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের উৎস ভূমির সাথে সত্যিকার অর্থে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করা। তুহোয়ের যুগান্তকারী তে উরেভেরা বন্দোবস্তের প্রধান আলোচক তামাতি ক্রুগার বলেন, "যখন আলোচনা শুরু হয়েছিল, তখন পার্কের মালিকানা দেওয়ার কোনও ইচ্ছা ছিল না। তারা ভেবেছিল যে আমাদের কিছু অর্থ এবং পার্ক বোর্ডে কয়েকটি আসন দেওয়া যথেষ্ট হবে।" তুহোয়ের কাছে ক্রাউন মালিকানা ছেড়ে দেবেন না জেনে, তামাতির দল পরামর্শ দিয়েছিল যে কেউ পার্কের জমির মালিকানা ধরে রাখবে না - বরং জমিটি নিজেই মালিকানাধীন থাকবে। এই পরিবর্তনটি কেবল প্রাক্তন জাতীয় উদ্যানের শাসনব্যবস্থার চেয়েও বেশি কিছু পরিবর্তন করেছিল - এটি তুহো জনগণের সার্বভৌমত্বের দিকে একটি পদক্ষেপ হিসাবেও দেখা হয়েছিল যাদের পরিচয় ভূমি থেকে অবিচ্ছেদ্য।

মাওরি এবং ক্রাউন সরকারের মধ্যে দুটি সত্যিকারের বিপ্লবী চুক্তি, ওয়াংগানুই নদী এবং তে উরেভেরা বসতিগুলিকে স্বীকৃতি দেয় যে পাহাড়, জাতীয় উদ্যান এবং জলাশয়গুলিকে মানবিক দায়িত্বকে অগ্রাধিকার দিয়ে সমগ্রভাবে সুরক্ষিত করা যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, নদীর তলদেশ থেকে মৎস্য সম্পদ ধ্বংস এবং পৃথকীকরণের লক্ষ্যে নিয়মকানুন প্রয়োগের মাধ্যমে। উভয় বসতির অধীনে, এই অঞ্চলে প্রকল্প এবং উন্নয়ন সম্পর্কে ভবিষ্যতের সিদ্ধান্ত দুটি নিয়োগকারীর একটি কাউন্সিল দ্বারা নেওয়া হবে - একজন ক্রাউন এবং একজন মাওরি। "[ওয়াংগানুই নদীর] পক্ষে কাজ করার জন্য নিযুক্ত ব্যক্তিদের নদীর মূল্যবোধ এবং স্বাস্থ্য ও কল্যাণ সমুন্নত রাখা এবং সুরক্ষা করার আইনি বাধ্যবাধকতা থাকবে," তে আওয়া টুপিয়া বিল পাস হওয়ার পর এক সংবাদ সম্মেলনে জেরার্ড অ্যালবার্ট গণমাধ্যমকে বলেন।

এই বসতিগুলির মধ্যে রয়েছে আইউই এবং বাস্তুতন্ত্রের বিরুদ্ধে ঐতিহাসিক অপরাধের জন্য নিউজিল্যান্ড ক্রাউন সরকারের কাছ থেকে আনুষ্ঠানিক ক্ষমা চাওয়া এবং তে উরেভেরা পর্বতমালা এবং ওয়াংগানুই নদীর নতুন ব্যবস্থাপনার সুবিধার্থে একটি বৃহৎ প্রতিকার তহবিল। এর মধ্যে রয়েছে সম্প্রদায় শিক্ষা এবং সাংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবনের জন্য তহবিল যা পাকেহা (ইউরোপীয় নিউজিল্যান্ডার) এবং আইউই উভয় জনগোষ্ঠীর জন্যই উপকারী।

"এই বসতিটি সমগ্র সম্প্রদায়ের জন্য, এটি এখনও একটি ধারণা যা উপলব্ধি করা উচিত," ব্যাখ্যা করেছেন ওয়াংগানুই রিভার ট্রাস্ট বোর্ডের তে মানা ও তে আওয়া প্রোগ্রাম ম্যানেজার হেইডেন তুরোয়া। "যে কেউ [বন্দোবস্তের মাধ্যমে] তহবিলের জন্য আবেদন করতে পারেন। এটি বাধা ভেঙে ফেলা এবং সম্প্রদায়ের বাকিদের এই আধ্যাত্মিক বোঝাপড়ায় নিয়ে আসার বিষয়ে।" ওয়াংগানুই জুড়ে, ইতিমধ্যেই এই তহবিলের পরিকল্পনা রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে শিক্ষাদান এবং পাকেহা আনা।   মাওরি বিশ্বদৃষ্টিতে বাসিন্দাদের এমনভাবে অন্তর্ভুক্ত করা যা প্রত্যেককে নদীর সাথে আধ্যাত্মিক এবং সামগ্রিকভাবে সংযুক্ত হতে এবং বাস্তুতন্ত্রের যত্ন নেওয়ার নতুন উপায় শিখতে সাহায্য করে।

বন্দর নগরী ওয়েলিংটনের দিকে তাকালে, বাডল ফাইন্ডলে-এর আইন সংস্থার অংশীদার এবং তে উরেভেরা এবং তে আওয়া টুপুয়া বিল উভয়ের জন্য মূল ক্রাউন আলোচনা দলের সদস্য পল বেভারলি তার অফিস থেকে ব্যাখ্যা করেন যে ক্রাউন কেবল চুক্তিগুলি পাস করতেই আগ্রহী নয়, বরং বাস্তবায়নের জন্য পরবর্তী পদক্ষেপ নিতেও আগ্রহী। "ক্রাউন তে আওয়া টুপুয়া এবং সকলের জন্য - কেবল মাওরি নয় - এই বন্দোবস্তের সাফল্য নিশ্চিত করতে ওয়াংগানুই আইউই-এর সাথে কাজ করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ।"

পাকেহা জনগোষ্ঠী, স্থানীয় সরকার, অথবা ক্রাউন সম্পত্তির দাবি ছেড়ে দেওয়ার প্রভাব সম্পর্কে উদ্বিগ্ন কিনা জানতে চাইলে, বেভারলি বলেন, "যা তৈরি করা হয়েছে তা একটি অত্যন্ত দূরদর্শী কাঠামো। আমি মনে করি আমরা এই ধরণের জিনিসের জন্য একটি স্প্রিংবোর্ড দেখতে যাচ্ছি। লোকেরা ইতিমধ্যেই স্বেচ্ছায় পরবর্তী পদক্ষেপ নিচ্ছে।"

মাওরি এবং ক্রাউন এই নতুন সুরক্ষাগুলিকে ব্যবসার জন্য ভালো এবং পরিণামে অর্থনীতির জন্য ভালো বলে মনে করেন। "এই আইনটি ওয়াংগানুই আইউই এবং এর পূর্বপুরুষ নদীর মধ্যে গভীর আধ্যাত্মিক সংযোগকে স্বীকৃতি দেয় এবং ওয়াংগানুই নদীর ভবিষ্যতের জন্য একটি শক্তিশালী প্ল্যাটফর্ম তৈরি করে," বেভারলি বলেন।

ওয়াংগানুই নদীর অধিকার স্বীকৃতি দেওয়ার অর্থ হল, যেই ব্যক্তিই হোক না কেন, আইন এখন নদীর ক্ষতিকে সেইভাবেই দেখবে যেমন উপজাতি বা ব্যক্তির ক্ষতি। অলাভজনক সংস্থা মুভমেন্ট রাইটসের আইনি পরিচালক ক্যাবট ডেভিস আরও বলেছেন: “এটি ব্যবসা-বিরোধী হওয়ার বিষয় নয়। এর সুন্দর দিক হলো এখন কতটা ভিন্নভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হবে। যারা জল বা জমি 'ব্যবহার' করতে চায় তাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব এখন অন্য সকলের চাহিদা বিবেচনা করতে হবে - প্রথম এবং সর্বাগ্রে [নদী] ব্যবস্থার চাহিদা। বাণিজ্য এবং প্রকৃতি সুস্থভাবে সহাবস্থান করতে পারে।”

অর্ধেক পৃথিবী দূরে ভারতে, গঙ্গা এবং যমুনা নদীর জন্য আইনি ব্যক্তিত্বের অর্থ কী তা এখনও স্পষ্ট নয়, তবে কর্মীরা মনে করেন যে অতিরিক্ত সুরক্ষা শেষ পর্যন্ত প্রয়োজনীয় হবে। দেশটি বাড়িঘর এবং শিল্প থেকে অবাধে প্রবাহিত উচ্চ মাত্রার জল দূষণের সাথে লড়াই করছে, যদিও ভারতে জলকে পবিত্র বলে মনে করা হয়। গঙ্গা নদী বা গঙ্গার চেয়ে বেশি আর কোথাও নেই, যা ভারতের প্রায় ৪০ শতাংশ জল সরবরাহ করে, যদিও ব্যবহার এবং অপব্যবহারের তীব্র চাপে পুরো জলবিভাজিকা ভেঙে যাচ্ছে।

ভারতে ব্যাপকভাবে গঙ্গা বাঁচাও আন্দোলন শান্তিপূর্ণ পরিবর্তনের জন্য গান্ধীবাদী মডেল অনুসরণ করে। এই বিস্তৃত জোটের একটি শক্তিশালী উপাদান হল জাতীয় গঙ্গা অধিকার আন্দোলন , যা পূজ্য স্বামী চিদানন্দ সরস্বতীজী প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যিনি মতামত দিয়েছিলেন, "আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের মতো একই বাতাস শ্বাস নিই, একই জল পান করি এবং জীবনের জালের মাধ্যমে একে অপরের সাথে সংযুক্ত।" চার বছর আগে, আন্দোলনটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র-ভিত্তিক কমিউনিটি এনভায়রনমেন্টাল লিগ্যাল ডিফেন্স ফান্ড (CELDF) এর সাথে কাজ শুরু করে, একটি জাতীয় গঙ্গা অধিকার আইন পাস করার জন্য, যা বর্তমানে মোদী প্রশাসনের বিবেচনাধীন। এই আইন নদীর জন্য আরও সুরক্ষা প্রদান করবে।

"গঙ্গার আইনগত ব্যক্তিত্ব ঘোষণার হাইকোর্টের রায় একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ," CELDF-এর ইন্টারন্যাশনাল সেন্টার ফর দ্য রাইটস অফ নেচারের প্রধান মারি মার্গিল বলেন। "আদালত যেমন বলেছে, জাতীয় আইন যা গঙ্গা এবং ভারতের জনগণের একটি সুস্থ, সমৃদ্ধ নদী বাস্তুতন্ত্রের মৌলিক অধিকারকে স্বীকৃতি দেবে তা চূড়ান্তভাবে প্রয়োজনীয়।"

বাস্তুতন্ত্রকে সম্পত্তি হিসেবে বিবেচনা করা মানবজাতিকে জলবায়ু এবং পরিবেশগত ধ্বংসের দ্বারপ্রান্তে নিয়ে এসেছে, যা অত্যন্ত দ্রুত গতিতে ঘটে। বিপরীতে, অধিকার-ভিত্তিক আইনগুলি গ্রহের সীমা স্বীকার করে এবং প্রাকৃতিক আইনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে মানব আইনগুলিকে রূপান্তরিত করার চেষ্টা করে। আইনের বাইরে, এই আন্দোলন একটি সংস্কৃতির পরিবর্তন চায়, এই মানসিকতা থেকে দূরে সরে যেতে যে আধুনিক পৃথিবী কেবল মানুষের বেপরোয়া ব্যবহারের জন্য উপলব্ধ একটি সম্পদ, এই বোঝার দিকে যে পৃথিবী একটি জীবন্ত সত্তা যা এর উপর সমস্ত জীবনকে পরিচালনা করে, যার সহজাত অধিকার রয়েছে যা সুরক্ষিত করা যেতে পারে এবং করা উচিত।