Når Rivers Har Lovlige Rettigheder

17. april 2017

Whanganui-floden snor sig gennem tæt skov med skjulte vandfald og er den største sejlbare flod i Aotearoa , Maori-ordet for New Zealand. Med vedtagelsen af ​​lovforslaget om Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) i marts, blev floden det første vandsystem i verden, der blev anerkendt som en rettighedsbærende enhed, med juridisk "personligheds"-status. En konsekvens af aftalen er, at Whanganui-floden ikke længere er ejendom af New Zealands krone-regering - floden ejer nu sig selv.

Foto af Kathrin & Stefan Marks I marts blev Whanganui-floden i New Zealand det første vandområde i verden, der fik status som juridisk person.

Fem dage efter Te Awa Tupua-lovforslaget udstedte High Court of Uttarakhand i Nainital i det nordlige Indien en kendelse, der erklærede, at både Ganga- og Yamuna-floderne også er "juridiske personer/levende personer." Men hvad betyder det for en flod eller et økosystem at have rettigheder? Svaret kan variere fra sted til sted.

Den voksende globale bevægelse for Naturens rettigheder - eller Moder Jords rettigheder, som nogle kulturer foretrækker - søger at definere juridiske rettigheder for økosystemer til at eksistere, blomstre og regenerere deres naturlige kapaciteter. Disse love udfordrer naturens status som ren ejendom, der skal ejes og domineres af mennesker, og giver en juridisk ramme for et etisk og åndeligt forhold til Jorden. Selvom anerkendelse af naturens juridiske rettigheder ikke stopper udviklingen engros, kan den stoppe den form for udvikling, der griber ind i økosystemernes eksistens og vitalitet. I det sidste årti har fire lande og snesevis af amerikanske samfund vedtaget love, der anerkender "juridisk status" for økosystemer.

I mange tilfælde styrker lovlig anerkendelse af økosystemernes rettigheder langvarige kulturelle og åndelige overbevisninger. For maorierne i Aotearoa, ligesom mange indfødte kulturer verden over, er der ingen adskillelse mellem mennesker og alt andet. Da europæerne først ankom i det syttende århundrede, var der intet ord for ejendom på maorisproget. Deres forhold til Jorden var et af omsorg og ansvar. "Maori-kosmologien forstår, at vi er en del af universet," sagde Gerrard Albert, hovedforhandler for Whanganui River iwi (stammen). " Bjergene og floderne er vores forfædre. Vores kulturelle identitet som et folk er uadskillelig fra floden - det er mere end vand og sand, det er et levende åndeligt væsen."

Faktisk er Whanganui iwi kendt som flodfolket, som ofte siger: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " oversat som "Jeg er floden. Floden er mig."

Deres kamp for at beskytte floden begyndte for 150 år siden, da New Zealand Crown-regeringen først begyndte at bryde traktatløfter, krænke kulturelle praksisser, inddæmme, forurene og på anden måde forringe floden. "Begyndende i 1870'erne begyndte vores iwi at anmode kronregeringen om vores bekymringer for floden," sagde Sheena Maru, iwi-projektleder for Whanganui River Trust, styringsgruppen for Whanganui River Treaty Settlement. "At bestemme, hvem der ejede flodens bund, blev den længst kørende retssag i kronens historie. I sidste ende var det, vi kæmpede for Te Awa Tupua, den levende åndelige udelelige helhed af floden, der omfatter iwi'en, alle mennesker og livet fra bjerget til havet."

I Aotearoa er Whanganui-floden ikke det første økosystem, der bliver genkendt på denne måde. I 2014 forhandlede Tuhoe iwi med kronregeringen om at vedtage Te Urewera -loven, som reelt anerkendte "personligheden" for Te Urewera, en skovklædt region og tidligere en nationalpark i hjertet af Tuhoes traditionelle territorium.

Ligesom Whanganui iwi, var det Tuhoe ønskede at blive virkelig genforbundet med det land, der er selve kilden til deres kulturelle identitet. Tamati Kruger, chefforhandler for Tuhoes banebrydende Te Urewera- forlig, sagde: "Da forhandlingerne begyndte, havde kronen ingen intentioner om at give titlen væk til parken. De mente, at det ville være nok til at tilbyde os nogle penge og et par pladser i parkens bestyrelse." Da de vidste, at kronen ikke ville afstå ejerskabet til Tuhoe, foreslog Tamatis team, at ingen beholdt ejendomsretten til parkens jord - snarere ville jorden eje sig selv. Denne ændring flyttede mere end blot styringen af ​​den tidligere nationalpark - den blev også set som et skridt mod suverænitet for Tuhoe-folket, hvis identitet er uadskillelig fra landet.

Whanganui-floden og Te Urewera-bosættelserne, to virkelig revolutionære aftaler mellem maorierne og kronens regering, anerkender bjerge, nationalparker og vandskel, der kan beskyttes bedre ved at prioritere menneskets ansvar til helheden, end de kan gennem regler, der søger at afvikle og adskille fiskeri fra flodleje, for eksempel. Under begge forlig vil fremtidige beslutninger om projekter og udvikling i områderne blive truffet af et råd med to udpegede personer - en krone og en maori. "De, der er udpeget til at handle på [Whanganui-flodens] vegne, vil have juridisk forpligtelse til at opretholde og beskytte flodens værdier og sundhed og velvære," sagde Gerard Albert til medierne på en pressekonference efter vedtagelsen af ​​Te Awa Tupia-lovforslaget.

Disse bosættelser inkluderer også en formel undskyldning fra den newzealandske krone-regering for historiske forbrydelser mod iwi og økosystemerne og en stor erstatningsfond for at lette ny forvaltning af Te Urewera-bjergkæden og Whanganui-floden. De inkluderer også midler til samfundsuddannelse og kulturel revitalisering, der gavner både pakeha (europæiske newzealændere) og iwi-befolkningen.

"Forliget er for hele samfundet, dette er stadig en idé, der skal forstås," forklarede Hayden Turoa, Te Mana o Te Awa programleder for Whanganui River Trust Board. "Enhver kan søge om midler [gennem forliget]. Det handler om at nedbryde barrierer og bringe resten af ​​samfundet ind i denne åndelige forståelse." Langs Whanganui er der allerede planer for disse midler, herunder uddannelse og medbringelse af pakeha   indbyggere ind i maoriernes verdensbillede på en måde, der gør det muligt for alle at være åndeligt og holistisk forbundet med floden og lære nye måder at pleje økosystemet på.

Fra sit kontor med udsigt over havnebyen Wellington, forklarede Paul Beverley, en partner hos Buddle Findlays advokatfirma og medlem af kerneforhandlingsteamet i Crown for både Te Urewera og Te Awa Tupua lovforslaget, at kronen var ivrig efter ikke kun at vedtage aftalerne, men også at tage de næste skridt til implementering. "Kronen er forpligtet til at arbejde sammen med Whanganui iwi for at sikre succesen med denne løsning for Te Awa Tupua og for alle - ikke kun maorierne."

Adspurgt om pakeha-befolkningen, den lokale regering eller kronen var nervøse over implikationerne af at afstå ejendomskrav, sagde Beverley: "Det, der er blevet indført, er en meget fremadskuende ramme. Jeg tror, ​​vi kommer til at se et springbræt for denne type ting. Folk tager allerede frivilligt næste skridt."

Maorierne og kronen ser disse nye beskyttelser som gode for erhvervslivet og i sidste ende godt for økonomien. "Denne lovgivning anerkender den dybe åndelige forbindelse mellem Whanganui iwi og dens forfædres flod og skaber en stærk platform for fremtiden for Whanganui-floden," sagde Beverley.

At anerkende Whanganui-flodens rettigheder betyder, at uanset hvem skuespilleren, selskabet eller individet er, ser loven nu en skade på floden på samme måde, som den ville skade stammen eller en person. Som Cabot Davis, juridisk direktør for nonprofitorganisationen Movement Rights, tilføjede: "Det handler ikke om at være anti-business. Det, der er smukt ved det, er bare, hvor anderledes beslutninger nu vil blive truffet. Konflikter mellem mennesker, der ønsker at 'bruge' vandet eller jorden, bliver nu nødt til at tage hensyn til alle andres behov - først og fremmest er behovene i [flodens] sunde handelssystem."

En halv verden væk i Indien er det endnu ikke klart, hvad juridisk personskab betyder for Ganges- og Yamuna-floderne, men aktivister mener, at yderligere beskyttelse i sidste ende vil være nødvendig. Landet kæmper med høje niveauer af vandforurening, der flyder frit fra boliger og industri, selvom vandet i Indien betragtes som helligt. Intet sted mere end Ganges-floden eller Ganga, som leverer omkring 40 procent af Indiens vand, selvom hele vandskellet er ved at bryde sammen under de intense belastninger af brug og misbrug.

Den udbredte Save Ganga -bevægelse i Indien følger Gandhian-modellen for fredelig forandring. En stærk komponent i den brede koalition er National Ganga Rights Movement , grundlagt af Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, som mente: "Vi indånder den samme luft, som vores forfædre gjorde, drikker det samme vand og er forbundet med hinanden af ​​livets net." For fire år siden begyndte bevægelsen at arbejde sammen med den USA-baserede Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF) hen imod vedtagelse af en national Ganges Rights Act, som i øjeblikket er under overvejelse af Modi-administrationen. Denne lov ville give yderligere beskyttelse af floden.

"Højrettens afgørelse, der erklærer Ganges som juridisk person, er et kritisk skridt fremad," sagde Mari Margil, leder af CELDF's Internationale Center for Naturens Rettigheder. "Som domstolen sagde, er national lovgivning, der vil anerkende de grundlæggende rettigheder for Ganges og befolkningen i Indien til et sundt, blomstrende flodøkosystem i sidste ende nødvendig."

At behandle økosystemer som ejendom har bragt menneskeheden til randen af ​​klima og økologisk kollaps med halsbrækkende hastighed. I modsætning hertil anerkender rettighedsbaserede love planetariske grænser og søger at transformere menneskelige love, så de stemmer overens med Naturloven. Ud over loven søger denne bevægelse et kulturskift væk fra den tankegang, at den moderne Jord blot er en ressource, der er tilgængelig for hensynsløs menneskelig brug, mod forståelsen af, at Jorden er en levende enhed, der styrer alt liv på den, med iboende rettigheder, der kan og bør beskyttes.