Kad Riversam Ir likumīgas tiesības

2017. gada 17. aprīlis

Whanganui upe, kas vijas cauri blīviem mežiem ar slēptiem ūdenskritumiem, ir lielākā kuģojamā upe Aotearoa , kas maoru valodā apzīmē Jaunzēlandi. Martā pieņemot Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) likumprojektu, upe kļuva par pirmo ūdens sistēmu pasaulē, kas tika atzīta par tiesību subjektu, kam ir juridiskas “personas” statuss. Viena no līguma sekām ir tāda, ka Whanganui upe vairs nav Jaunzēlandes kroņa valdības īpašums — upe tagad pieder pati sev.

Foto: Kathrin & Stefan Marks Martā Whanganui upe Jaunzēlandē kļuva par pirmo ūdenstilpi pasaulē, kas ieguva juridiskas personas statusu.

Piecas dienas pēc Te Awa Tupua likumprojekta Utarakhandas Augstākā tiesa Nainitalā, Indijas ziemeļos, izdeva nolēmumu, pasludinot, ka Gangas un Jamunas upes arī ir “juridiskas personas/dzīvas personas”. Bet ko tas nozīmē, ka upei vai ekosistēmai ir tiesības? Atbilde dažādās vietās var atšķirties.

Pieaugošā globālā kustība par tiesībām uz dabu — vai Mātes Zemes tiesībām, kā dažas kultūras dod priekšroku — cenšas definēt likumīgas tiesības ekosistēmām pastāvēt, uzplaukt un atjaunot to dabiskās spējas. Šie likumi apstrīd dabas kā tikai īpašuma statusu, kas pieder cilvēkiem un kurā dominē cilvēki, un nodrošina tiesisko regulējumu ētiskām un garīgām attiecībām ar Zemi. Lai gan likumīgo dabas tiesību atzīšana neaptur attīstības vairumtirdzniecību, tā var apturēt tādu attīstību, kas traucē ekosistēmu pastāvēšanai un vitalitātei. Pēdējās desmitgades laikā četras valstis un desmitiem ASV kopienu ir pieņēmušas likumus, kas atzīst ekosistēmu “juridisko stāvokli”.

Daudzos gadījumos ekosistēmu tiesību juridiska atzīšana nostiprina ilgstošus kultūras un garīgos uzskatus. Aotearoa maoriem, tāpat kā daudzām pamatiedzīvotāju kultūrām visā pasaulē, nav atšķirības starp cilvēkiem un visu pārējo. Kad eiropieši pirmo reizi ieradās septiņpadsmitajā gadsimtā, maoru valodā nebija vārda par īpašumu. Viņu attiecības ar Zemi bija rūpes un atbildība. "Maoru kosmoloģija saprot, ka mēs esam daļa no Visuma," sacīja Džerards Alberts, Whanganui upes iwi (cilts) galvenais sarunu vadītājs. " Kalni un upes ir mūsu senči. Mūsu kā tautas kultūras identitāte nav atdalāma no upes — tas ir vairāk nekā ūdens un smiltis, tā ir dzīva garīga būtne."

Patiešām, Whanganui iwi ir pazīstami kā upes cilvēki, kuri bieži saka: " Ko au te awa. Ko te awa ko au ", kas tulkots kā "Es esmu upe. Upe esmu es."

Viņu cīņa par upes aizsardzību sākās pirms 150 gadiem, kad Jaunzēlandes kroņa valdība pirmo reizi sāka lauzt līguma solījumus, pārkāpt kultūras praksi, aizsprostot, piesārņot un citādi degradēt upi. "Sākot ar 1870. gadiem, mūsu iwi sāka iesniegt lūgumrakstu kroņa valdībai par mūsu bažām par upi," sacīja Šīna Maru, Whanganui River Trust, Whanganui upes līguma izlīguma pārvaldības grupas, iwi projektu vadītāja. "Noteikt, kam piederēja upes gultne, kļuva par visilgāko tiesas prāvu kroņa vēsturē. Galu galā mēs cīnījāmies par Te Awa Tupua — upes dzīvo garīgo nedalāmo veselumu, kurā ietilpst iwi, visi cilvēki un dzīvība no kalna līdz jūrai."

Aotearoā Whanganui upe nav pirmā ekosistēma, kas ir atzīta šādā veidā. 2014. gadā Tuhoe iwi apspriedās ar kronas valdību, lai pieņemtu Te Urewera likumu, kurā faktiski tika atzīta Te Urewera “personība”, mežains reģions un kādreizējais nacionālais parks Tuhoe tradicionālās teritorijas centrā.

Tāpat kā Whanganui iwi, Tuhoe vēlējās patiesi atjaunot saikni ar zemi, kas ir viņu kultūras identitātes avots. Tamati Kruger, galvenais sarunu vadītājs par Tuhoe novatorisko Te Urewera apmetni, sacīja: "Kad sākās sarunas, kronim nebija nodoma atdot parka īpašumtiesības. Viņi domāja, ka pietiks ar mums piedāvāt naudu un dažas vietas parka valdē." Zinot, ka kronis nenodos īpašumtiesības Tuhoe, Tamati komanda ieteica nevienam nepaturēt īpašumtiesības uz parka zemi — drīzāk zeme piederēs pati sev. Šīs izmaiņas mainīja vairāk nekā tikai bijušā nacionālā parka pārvaldību — tās tika uzskatītas arī par soli ceļā uz suverenitāti Tuhoe cilvēkiem, kuru identitāte nav atdalāma no zemes.

Whanganui upes un Te Urewera apmetnes, divas patiesi revolucionāras vienošanās starp maoriem un kroņa valdību, atzīst kalnus, nacionālos parkus un ūdensšķirtnes, ja cilvēka pienākumus var labāk aizsargāt, nekā, piemēram, ar noteikumiem, kas cenšas izjaukt un nošķirt zvejniecību no upes gultnēm. Abos izlīgumos turpmākos lēmumus par projektiem un attīstību apgabalos pieņems padome, kurā būs divi iecelti cilvēki — viens kronis un viens maori. "Tiem, kas iecelti rīkoties [Whanganui upes] vārdā, būs juridisks pienākums atbalstīt un aizsargāt upes vērtības, veselību un labklājību," preses konferencē pēc Te Awa Tupia likumprojekta pieņemšanas medijiem sacīja Džerards Alberts.

Šajos norēķinos ietilpst arī Jaunzēlandes kroņa valdības oficiāla atvainošanās par vēsturiskiem noziegumiem pret iwi un ekosistēmām, kā arī liels kompensācijas fonds, lai veicinātu Te Urewera kalnu grēdas un Whanganui upes jaunu pārvaldību. Tie ietver arī līdzekļus kopienas izglītībai un kultūras atdzīvināšanai, kas dod labumu gan pakeha (Eiropas Jaunzēlandes), gan iwi populācijām.

"Izlīgums ir paredzēts visai kopienai, šī ideja joprojām ir jāaptver," paskaidroja Heidens Turoa, Whanganui River Trust padomes Te Mana o Te Awa programmas vadītājs. "Ikviens var pieteikties finansējumam [izlīgumā]. Tas ir par šķēršļu nojaukšanu un pārējās kopienas iesaistīšanu šajā garīgajā izpratnē." Gar Whanganui jau ir plāni šiem līdzekļiem, tostarp izglītošanai un pakehas ievešanai   iedzīvotājus maoru pasaules skatījumā tādā veidā, kas ļauj ikvienam būt garīgi un holistiski saistītiem ar upi un apgūt jaunus veidus, kā rūpēties par ekosistēmu.

No sava biroja, no kura paveras skats uz ostas pilsētu Velingtonu, Pols Beverlijs, advokātu biroja Buddle Findlay partneris un galvenās Crown sarunu komandas loceklis gan Te Urewera, gan Te Awa Tupua vekseļiem, paskaidroja, ka Crown vēlas ne tikai pieņemt līgumus, bet arī spert nākamos soļus īstenošanai. "Kronis ir apņēmies strādāt kopā ar Whanganui iwi, lai nodrošinātu šī izlīguma panākumus Te Awa Tupua un visiem — ne tikai maoriem."

Jautāts, vai pakeha iedzīvotāji, vietējā valdība vai kronis ir satrauktas par īpašuma prasību cedēšanas sekām, Beverlijs atbildēja: "Ieviestais ir ļoti uz nākotni vērsts ietvars. Es domāju, ka mēs redzēsim tramplīnu šāda veida lietām. Cilvēki jau brīvprātīgi sper nākamos soļus."

Maori un kroņi uzskata, ka šie jaunie aizsardzības līdzekļi ir noderīgi biznesam un galu galā arī ekonomikai. "Šie tiesību akti atzīst dziļo garīgo saikni starp Whanganui iwi un tās senču upi un rada spēcīgu platformu Whanganui upes nākotnei," sacīja Beverlijs.

Whanganui upes tiesību atzīšana nozīmē, ka neatkarīgi no tā, kurš ir aktieris, korporācija vai fiziska persona, likums tagad redz upei nodarīto kaitējumu tāpat kā kaitējumu ciltij vai personai. Kā piebilda Kabots Deiviss, bezpeļņas organizācijas Movement Rights juridiskais direktors: "Tas nav par pretbiznesu. Tas ir skaisti, cik atšķirīgi tagad tiks pieņemti lēmumi. Konfliktos starp cilvēkiem, kuri vēlas "izmantot" ūdeni vai zemi, tagad būs jāņem vērā visu citu vajadzības — pirmkārt un galvenokārt, ir veselīgas komercdarbības un sistēmas vajadzības.

Puspasaules attālumā Indijā vēl nav skaidrs, ko juridiskas personas statuss nozīmē Gangas un Jamunas upēm, taču aktīvisti domā, ka galu galā būs nepieciešama papildu aizsardzība. Valsts cīnās ar augstu ūdens piesārņojuma līmeni, kas brīvi plūst no mājām un rūpniecības, lai gan ūdens Indijā tiek uzskatīts par svētu. Nekur vairāk kā Gangas upe vai Ganga, kas nodrošina aptuveni 40 procentus no Indijas ūdens, lai gan visa ūdensšķirtne sabrūk intensīvas izmantošanas un ļaunprātīgas izmantošanas dēļ.

Plaši izplatītā kustība Save Ganga Indijā seko Gandija miermīlīgu pārmaiņu modelim. Spēcīgs šīs plašās koalīcijas elements ir Nacionālā Gangas tiesību kustība , ko dibināja Pudža Svami Čidans un Sarasvatidži, kuri uzskatīja: "Mēs elpojam to pašu gaisu, ko elpoja mūsu senči, dzeram to pašu ūdeni un esam saistīti viens ar otru ar dzīvības tīklu." Pirms četriem gadiem kustība sāka sadarboties ar ASV bāzēto Kopienas vides tiesiskās aizsardzības fondu (CELDF), lai pieņemtu nacionālo Gangas tiesību likumu, ko pašlaik izskata Modi administrācija. Šis akts nodrošinātu papildu aizsardzību upei.

"Augstākās tiesas spriedums, kas pasludina Gangas juridisko personu, ir būtisks solis uz priekšu," sacīja CELDF Starptautiskā dabas tiesību centra vadītāja Mari Margila. "Kā teica tiesa, valsts tiesību akti, kas atzītu Gangas upes un Indijas iedzīvotāju pamattiesības uz veselīgu, plaukstošu upes ekosistēmu, galu galā ir nepieciešami."

Attieksme pret ekosistēmām kā pret īpašumu ir novedusi cilvēci uz klimata un ekoloģiskā sabrukuma sliekšņa ārkārtēju ātrumu. Turpretim uz tiesībām balstītie likumi atzīst planētas robežas un cenšas pārveidot cilvēku likumus, lai tie atbilstu dabiskajiem likumiem. Ārpus likuma šī kustība cenšas novirzīt kultūru no domāšanas, ka mūsdienu Zeme ir tikai resurss, kas pieejams neapdomīgai cilvēku lietošanai, uz izpratni, ka Zeme ir dzīva būtne, kas pārvalda visu uz tās esošo dzīvību un kurai ir raksturīgas tiesības, kuras var un vajadzētu aizsargāt.