Ko Imajo Reke Zakonske Pravice

17. april 2017

Reka Whanganui, ki se vije skozi gost gozd, prepleten s skritimi slapovi, je največja plovna reka v Aotearoi , maorski izraz za Novo Zelandijo. S sprejetjem zakona Te Awa Tupua (poravnava terjatev reke Whanganui) marca je reka postala prvi vodni sistem na svetu, ki je bil priznan kot nosilec pravic in ima pravni status "osebnosti". Ena od posledic sporazuma je, da reka Whanganui ni več last novozelandske kronske vlade – reka je zdaj lastnica same sebi.

Fotografija Kathrin & Stefan Marks Marca je reka Whanganui na Novi Zelandiji postala prvo vodno telo na svetu, ki je prejelo status pravne osebe.

Pet dni po predlogu zakona Te Awa Tupua je višje sodišče Uttarakhanda v Nainitalu v severni Indiji izdalo sodbo, v kateri je razglasilo, da sta reki Ganga in Yamuna prav tako »pravni osebi/živi osebi«. Toda kaj pomeni, da ima reka ali ekosistem pravice? Odgovor se lahko razlikuje od kraja do kraja.

Naraščajoče globalno gibanje za pravice do narave – ali pravice matere zemlje, kot imajo nekatere kulture raje – si prizadeva opredeliti pravne pravice ekosistemov do obstoja, razcveta in regeneracije svojih naravnih zmogljivosti. Ti zakoni izpodbijajo status narave kot zgolj lastnine, ki je v lasti in obvladovanju ljudi, ter zagotavljajo pravni okvir za etični in duhovni odnos do Zemlje. Medtem ko priznavanje zakonskih pravic narave ne ustavi razvoja v celoti, lahko ustavi razvoj, ki posega v obstoj in vitalnost ekosistemov. V zadnjem desetletju so štiri države in desetine skupnosti v ZDA sprejele zakone, ki priznavajo "pravni status" ekosistemov.

V mnogih primerih pravno priznanje pravic ekosistemov krepi dolgoletna kulturna in duhovna prepričanja. Za Maore iz Aotearoe, tako kot za mnoge staroselske kulture po vsem svetu, ni ločevanja med ljudmi in vsem drugim. Ko so Evropejci prvič prišli v sedemnajstem stoletju, v maorskem jeziku ni bilo besede za lastnino. Njihov odnos z Zemljo je bil skrben in odgovoren. "Maorska kozmologija razume, da smo del vesolja," je dejal Gerrard Albert, glavni pogajalec za iwi (pleme) reke Whanganui . " Gore in reke so naši predniki. Naša kulturna identiteta kot ljudi je neločljiva od reke - je več kot voda in pesek, je živo duhovno bitje."

Dejansko so Whanganui iwi znani kot Rečno ljudstvo, ki pogosto pravijo: " Ko au te awa. Ko te awa ko au ", kar je prevedeno kot "Jaz sem reka. Reka sem jaz."

Njihov boj za zaščito reke se je začel pred 150 leti, ko je novozelandska kronska vlada prvič začela kršiti pogodbene obljube, kršiti kulturne običaje, zajeziti, onesnaževati in drugače degradirati reko. »Od leta 1870 je naš iwi začel vlagati peticijo na kronsko vlado zaradi naših pomislekov glede reke,« je povedala Sheena Maru, vodja projekta iwi za Whanganui River Trust, skupino za upravljanje pogodbene poravnave Whanganui River. "Ugotavljanje, kdo je lastnik struge reke, je postalo najdaljši sodni postopek v kronski zgodovini. Na koncu smo se borili za Te Awa Tupua, živo duhovno nedeljivo celoto reke, ki vključuje iwi, vse ljudi in življenje od gore do morja."

V Aotearoi reka Whanganui ni prvi ekosistem, ki je prepoznan na ta način. Leta 2014 se je Tuhoe iwi pogajal s kronsko vlado za sprejetje zakona Te Urewera , ki je Te Ureweri, gozdnati regiji in nekdanjemu narodnemu parku v osrčju tradicionalnega ozemlja Tuhoe, dejansko priznal »osebnost«.

Tako kot Whanganui iwi so tudi Tuhoe želeli resnično ponovno povezavo z zemljo, ki je vir njihove kulturne identitete. Tamati Kruger, glavna pogajalka prelomnega naselja Tuhoe Te Urewera, je dejala: "Ko so se začela pogajanja, krona ni imela namena odstopiti lastninske pravice nad parkom. Mislili so, da bo dovolj, če nam ponudijo nekaj denarja in nekaj sedežev v upravnem odboru parka." Ker je vedela, da Crown ne bo prepustila lastništva Tuhoeju, je Tamatijeva ekipa predlagala, da nihče ne obdrži lastništva nad zemljiščem v parku - raje bi bilo zemljišče last samo sebe. Ta sprememba je spremenila več kot samo upravljanje nekdanjega nacionalnega parka - veljala je tudi za korak k suverenosti za ljudi Tuhoe, katerih identiteta je neločljiva od zemlje.

Reka Whanganui in naselji Te Urewera, dva resnično revolucionarna sporazuma med Maori in kronsko vlado, priznavata, da je gore, nacionalne parke in povodja mogoče bolje zaščititi z dajanjem prednosti človeškim odgovornostim do celote, kot pa s predpisi, ki na primer poskušajo razstaviti in ločiti ribištvo od rečnih strug. V obeh naselbinah bo prihodnje odločitve o projektih in razvoju na območjih sprejemal svet dveh imenovanih — enega Crown in enega Maora. "Tisti, ki bodo imenovani za delovanje v imenu [reke Whanganui], bodo imeli pravno obveznost podpirati in varovati vrednote reke ter zdravje in dobro počutje," je Gerard Albert povedal medijem na tiskovni konferenci po sprejetju zakona Te Awa Tupia.

Te poravnave vključujejo tudi uradno opravičilo novozelandske kronske vlade za zgodovinske zločine proti iwiju in ekosistemom ter velik odškodninski sklad za olajšanje novega upravljanja gorovja Te Urewera in reke Whanganui. Vključujejo tudi sredstva za izobraževanje skupnosti in kulturno revitalizacijo, ki koristita populaciji pakeha (evropski Novozelandec) in iwi.

"Poravnava je za celotno skupnost, to je še vedno ideja, ki jo je treba razumeti," je pojasnil Hayden Turoa, vodja programa Te Mana o Te Awa za skrbniški odbor reke Whanganui. "Vsakdo lahko zaprosi za sredstva [skozi naselje]. Gre za podiranje ovir in privabljanje preostale skupnosti v to duhovno razumevanje." Vzdolž reke Whanganui že obstajajo načrti za ta sredstva, vključno z izobraževanjem in prinašanjem pakeha   prebivalce v maorski pogled na svet na način, ki vsakomur omogoča, da je duhovno in celostno povezan z reko ter se nauči novih načinov skrbi za ekosistem.

Iz svoje pisarne s pogledom na pristaniško mesto Wellington je Paul Beverley, partner v odvetniški pisarni Buddle Findlay in član osrednje kronske pogajalske skupine za račune Te Urewera in Te Awa Tupua, pojasnil, da si krona ne želi samo sprejeti dogovorov, ampak tudi sprejeti naslednje korake za njihovo izvajanje. "Krona je predana sodelovanju z Whanganui iwi, da bi zagotovila uspeh te naselbine za Te Awa Tupua in za vse - ne le za Maore."

Na vprašanje, ali so bili prebivalci pakeha, lokalna vlada ali krona nervozni zaradi posledic odstopa lastninskih zahtevkov, je Beverley dejal: "Kar je bilo vzpostavljeno, je zelo v prihodnost usmerjen okvir. Mislim, da bomo videli odskočno desko za to vrsto stvari. Ljudje že prostovoljno sprejemajo naslednje korake."

Maori in krona vidijo te nove zaščite kot dobre za podjetja in navsezadnje dobre za gospodarstvo. "Ta zakon priznava globoko duhovno povezavo med reko Whanganui iwi in njeno starodavno reko ter ustvarja močno platformo za prihodnost reke Whanganui," je dejal Beverley.

Priznavanje pravic reke Whanganui pomeni, da ne glede na to, kdo je akter, korporacija ali posameznik, zakon zdaj vidi škodo reki na enak način, kot bi škodo plemenu ali osebi. Kot je dodal Cabot Davis, pravni direktor neprofitnega gibanja Movement Rights: "Ne gre za to, da bi bili protiposlovni. Kar je čudovito pri tem, je, kako drugače se bodo zdaj sprejemale odločitve. Konflikti med ljudmi, ki želijo 'uporabljati' vodo ali zemljo, bodo zdaj morali upoštevati potrebe vseh drugih - najprej in najpomembnejše so potrebe [rečnega] sistema. Trgovina in narava lahko sobivata na zdrav način."

Pol sveta stran v Indiji še ni jasno, kaj pravna oseba pomeni za reki Ganges in Yamuna, vendar aktivisti menijo, da bo na koncu potrebna dodatna zaščita. Država se spopada z visoko stopnjo onesnaženosti vode, ki prosto teče iz domov in industrije, čeprav je voda v Indiji sveta. Nikjer bolj kot reka Ganges ali Ganga, ki zagotavlja približno 40 odstotkov vode v Indiji, čeprav se celotno povodje ruši zaradi intenzivne uporabe in zlorabe.

Široko razširjeno gibanje Save Ganga v Indiji sledi Gandhijevemu modelu za miroljubne spremembe. Močna komponenta te široke koalicije je Nacionalno gibanje za pravice Ganga , ki ga je ustanovil Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, ki je menil: "Dihamo isti zrak kot naši predniki, pijemo isto vodo in smo med seboj povezani z mrežo življenja." Pred štirimi leti je gibanje začelo sodelovati z ameriškim Skladom za okoljsko pravno obrambo (CELDF) v smeri sprejetja nacionalnega zakona o pravicah do Gangesa, ki ga trenutno obravnava Modijeva administracija. Ta akt bi zagotovil dodatno zaščito reke.

"Razsodba višjega sodišča o razglasitvi statusa pravne osebe za Ganges je kritičen korak naprej," je dejala Mari Margil, vodja mednarodnega centra CELDF za pravice do narave. "Kot je dejalo sodišče, je nacionalna zakonodaja, ki bi priznavala temeljne pravice Gangesa in prebivalcev Indije do zdravega, cvetočega rečnega ekosistema, končno potrebna."

Obravnavanje ekosistemov kot lastnine je človeštvo z vrtoglavo hitrostjo pripeljalo na rob podnebnega in ekološkega propada. Nasprotno pa zakoni, ki temeljijo na pravicah, priznavajo planetarne omejitve in si prizadevajo spremeniti človeške zakone v skladu z naravnim zakonom. Poleg zakona si to gibanje prizadeva za kulturni odmik od miselnosti, da je sodobna Zemlja zgolj vir, ki je na voljo za nepremišljeno človeško rabo, k razumevanju, da je Zemlja živo bitje, ki upravlja vse življenje na njej, z inherentnimi pravicami, ki jih je mogoče in je treba zaščititi.