Khi Sông Có Quyền Hợp Pháp

Ngày 17 tháng 4 năm 2017

Uốn lượn qua khu rừng rậm rạp đan xen với những thác nước ẩn hiện, Sông Whanganui là con sông có thể đi lại được lớn nhất ở Aotearoa , từ tiếng Maori dùng để chỉ New Zealand. Với việc thông qua Dự luật Te Awa Tupua (Giải quyết khiếu nại về Sông Whanganui) vào tháng 3, con sông đã trở thành hệ thống nước đầu tiên trên thế giới được công nhận là một thực thể có quyền, có tư cách pháp lý là “nhân cách”. Một hàm ý của thỏa thuận này là Sông Whanganui không còn là tài sản của chính quyền New Zealand nữa — giờ đây con sông đã tự sở hữu chính nó.

Ảnh của Kathrin & Stefan Marks Vào tháng 3, sông Whanganui ở New Zealand đã trở thành vùng nước đầu tiên trên thế giới được công nhận là cá nhân hợp pháp.

Năm ngày sau Dự luật Te Awa Tupua, Tòa án tối cao Uttarakhand tại Nainital, miền bắc Ấn Độ, đã ban hành phán quyết tuyên bố rằng cả sông Hằng và sông Yamuna đều là “những pháp nhân/người sống”. Nhưng điều đó có nghĩa gì đối với một con sông hoặc một hệ sinh thái khi nắm giữ các quyền? Câu trả lời có thể khác nhau tùy theo từng nơi.

Phong trào toàn cầu đang phát triển vì Quyền của Thiên nhiên — hay Quyền của Mẹ Trái đất như một số nền văn hóa ưa thích — tìm cách xác định các quyền hợp pháp để các hệ sinh thái tồn tại, phát triển và tái tạo năng lực tự nhiên của chúng. Những luật này thách thức tình trạng của thiên nhiên như một tài sản đơn thuần do con người sở hữu và thống trị, và cung cấp một khuôn khổ pháp lý cho mối quan hệ đạo đức và tinh thần với Trái đất. Mặc dù việc công nhận các quyền hợp pháp của thiên nhiên không ngăn chặn sự phát triển toàn diện, nhưng nó có thể ngăn chặn loại phát triển can thiệp vào sự tồn tại và sức sống của các hệ sinh thái. Trong thập kỷ qua, bốn quốc gia và hàng chục cộng đồng Hoa Kỳ đã thông qua các luật công nhận "vị thế pháp lý" cho các hệ sinh thái.

Trong nhiều trường hợp, sự công nhận hợp pháp đối với quyền của các hệ sinh thái củng cố các tín ngưỡng văn hóa và tâm linh đã tồn tại từ lâu. Đối với người Maori ở Aotearoa, giống như nhiều nền văn hóa bản địa trên toàn thế giới, không có sự tách biệt giữa con người và mọi thứ khác. Khi người châu Âu lần đầu tiên đến vào thế kỷ XVII, không có từ nào để chỉ tài sản trong ngôn ngữ Maori. Mối quan hệ của họ với Trái đất là sự quan tâm và trách nhiệm. "Vũ trụ học Maori hiểu rằng chúng ta là một phần của vũ trụ", Gerrard Albert, nhà đàm phán chính của iwi (bộ lạc) Sông Whanganui cho biết. "Núi và sông là tổ tiên của chúng ta. Bản sắc văn hóa của chúng ta với tư cách là một dân tộc không thể tách rời khỏi dòng sông — nó không chỉ là nước và cát, nó là một thực thể tâm linh sống động".

Thật vậy, người Whanganui iwi được mệnh danh là Người Sông. Họ thường nói: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " được dịch là "Tôi là dòng sông. Dòng sông là tôi."

Cuộc đấu tranh của họ để bảo vệ dòng sông bắt đầu từ 150 năm trước, khi chính quyền New Zealand Crown lần đầu tiên bắt đầu phá vỡ các lời hứa trong hiệp ước, vi phạm các tập tục văn hóa, xây đập, gây ô nhiễm và làm suy thoái dòng sông theo nhiều cách khác. Sheena Maru, giám đốc dự án iwi của Whanganui River Trust, nhóm quản lý của Whanganui River Treaty Settlement, cho biết: "Bắt đầu từ những năm 1870, người iwi của chúng tôi bắt đầu gửi đơn thỉnh cầu lên chính quyền Crown về những lo ngại của chúng tôi đối với dòng sông". "Việc xác định ai sở hữu lòng sông đã trở thành vụ kiện tụng kéo dài nhất trong lịch sử Crown. Cuối cùng, những gì chúng tôi đấu tranh là Te Awa Tupua, toàn bộ tinh thần sống động không thể chia cắt của dòng sông bao gồm người iwi, tất cả mọi người và sự sống từ núi đến biển".

Ở Aotearoa, Sông Whanganui không phải là hệ sinh thái đầu tiên được công nhận theo cách này. Vào năm 2014, iwi Tuhoe đã đàm phán với Chính phủ Hoàng gia để thông qua Đạo luật Te Urewera , đạo luật này thực sự công nhận “nhân cách” của Te Urewera, một vùng rừng và trước đây là công viên quốc gia nằm ở trung tâm lãnh thổ truyền thống của Tuhoe.

Giống như người Whanganui iwi, điều mà người Tuhoe muốn là thực sự kết nối lại với vùng đất vốn là nguồn gốc bản sắc văn hóa của họ. Tamati Kruger, nhà đàm phán chính của khu định cư Te Urewera mang tính đột phá của người Tuhoe cho biết, “Khi các cuộc đàm phán bắt đầu, Vương miện không có ý định trao quyền sở hữu công viên. Họ nghĩ rằng chỉ cần cung cấp cho chúng tôi một ít tiền và một vài ghế trong ban quản lý công viên là đủ”. Biết rằng Vương miện sẽ không nhượng lại quyền sở hữu cho người Tuhoe, nhóm của Tamati đề xuất rằng không ai được giữ quyền sở hữu đất công viên — thay vào đó, đất sẽ tự sở hữu chính nó. Sự thay đổi này không chỉ thay đổi quyền quản lý công viên quốc gia trước đây — mà còn được coi là một bước tiến tới chủ quyền cho người Tuhoe, những người có bản sắc không thể tách rời khỏi đất đai.

Sông Whanganui và các khu định cư Te Urewera, hai thỏa thuận thực sự mang tính cách mạng giữa người Maori và chính quyền Hoàng gia, công nhận rằng núi non, công viên quốc gia và lưu vực sông có thể được bảo vệ tốt hơn bằng cách ưu tiên trách nhiệm của con người đối với toàn thể hơn là thông qua các quy định tìm cách phá bỏ và tách biệt nghề cá khỏi lòng sông, ví dụ. Theo cả hai khu định cư, các quyết định trong tương lai về các dự án và phát triển trong các khu vực sẽ được đưa ra bởi một hội đồng gồm hai người được bổ nhiệm — một người Hoàng gia và một người Maori. "Những người được bổ nhiệm hành động thay mặt [sông Whanganui] sẽ có nghĩa vụ pháp lý trong việc duy trì và bảo vệ các giá trị, sức khỏe và phúc lợi của dòng sông", Gerard Albert phát biểu với giới truyền thông tại một cuộc họp báo sau khi thông qua Dự luật Te Awa Tupia.

Những giải quyết này cũng bao gồm lời xin lỗi chính thức từ chính quyền New Zealand Crown về những tội ác lịch sử chống lại iwi và hệ sinh thái, và một quỹ bồi thường lớn để tạo điều kiện cho việc quản lý mới dãy núi Te Urewera và Sông Whanganui. Chúng cũng bao gồm các quỹ cho giáo dục cộng đồng và phục hồi văn hóa có lợi cho cả người pakeha (người New Zealand gốc Âu) và dân số iwi.

“Khu định cư dành cho toàn thể cộng đồng, đây vẫn là một ý tưởng cần được nắm bắt”, Hayden Turoa, giám đốc chương trình Te Mana o Te Awa của Hội đồng quản lý Whanganui River Trust giải thích. “Bất kỳ ai cũng có thể nộp đơn xin tài trợ [thông qua khu định cư]. Mục đích là phá vỡ rào cản và đưa phần còn lại của cộng đồng vào sự hiểu biết tâm linh này”. Dọc theo Whanganui, đã có kế hoạch cho các khoản tài trợ này, bao gồm giáo dục và đưa pakeha   đưa cư dân vào thế giới quan của người Maori theo cách cho phép mọi người kết nối về mặt tinh thần và toàn diện với dòng sông, đồng thời học những cách mới để chăm sóc hệ sinh thái.

Từ văn phòng nhìn ra thành phố cảng Wellington, Paul Beverley, đối tác tại công ty luật Buddle Findlay và là thành viên của nhóm đàm phán cốt lõi của Crown cho cả hai dự luật Te Urewera và Te Awa Tupua, giải thích rằng Crown không chỉ mong muốn thông qua các thỏa thuận mà còn muốn thực hiện các bước tiếp theo để triển khai. “Crown cam kết hợp tác với Whanganui iwi để đảm bảo thành công của thỏa thuận này cho Te Awa Tupua và cho tất cả mọi người — không chỉ người Maori.”

Khi được hỏi liệu dân số pakeha, chính quyền địa phương hay Vương miện có lo lắng về những tác động của việc nhượng lại các yêu sách về tài sản hay không, Beverley cho biết, “Những gì đã được đưa ra là một khuôn khổ rất hướng tới tương lai. Tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy một bước đệm cho loại điều này. Mọi người đã tự nguyện thực hiện các bước tiếp theo.”

Người Maori và Vương miện coi những biện pháp bảo vệ mới này là tốt cho doanh nghiệp và cuối cùng là tốt cho nền kinh tế. “Luật này công nhận mối liên hệ tâm linh sâu sắc giữa iwi Whanganui và dòng sông tổ tiên của họ và tạo ra một nền tảng vững chắc cho tương lai của Sông Whanganui,” Beverley cho biết.

Việc công nhận các quyền của Sông Whanganui có nghĩa là bất kể ai là diễn viên, tập đoàn hay cá nhân, luật pháp hiện nay đều coi tác hại đối với dòng sông giống như cách nó gây hại cho bộ lạc hoặc một người. Như Cabot Davis, giám đốc pháp lý của tổ chức phi lợi nhuận Movement Rights, đã nói thêm: “Vấn đề không phải là chống lại doanh nghiệp. Điều tuyệt vời về nó chỉ là cách các quyết định sẽ được đưa ra khác biệt như thế nào. Xung đột giữa những người muốn 'sử dụng' nước hoặc đất đai hiện nay sẽ phải tính đến nhu cầu của mọi người khác — trước hết và quan trọng nhất là nhu cầu của hệ thống [sông]. Thương mại và thiên nhiên có thể cùng tồn tại theo cách lành mạnh.”

Nửa vòng trái đất ở Ấn Độ, vẫn chưa rõ tư cách pháp nhân có ý nghĩa gì đối với sông Hằng và sông Yamuna, nhưng các nhà hoạt động cho rằng cuối cùng sẽ cần có thêm các biện pháp bảo vệ. Đất nước này đang phải vật lộn với mức độ ô nhiễm nước cao chảy tự do từ các hộ gia đình và ngành công nghiệp, mặc dù nước ở Ấn Độ được coi là thiêng liêng. Không nơi nào thiêng liêng hơn sông Hằng, hay sông Hằng, nơi cung cấp khoảng 40 phần trăm lượng nước của Ấn Độ, mặc dù toàn bộ lưu vực đang bị phá vỡ dưới áp lực sử dụng và lạm dụng dữ dội.

Phong trào Save Ganga lan rộng ở Ấn Độ tuân theo mô hình Gandhi về thay đổi hòa bình. Một thành phần mạnh mẽ của liên minh rộng lớn đó là Phong trào Quyền Sông Hằng Quốc gia , được thành lập bởi Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, người đã phát biểu rằng, "Chúng ta hít thở cùng bầu không khí với tổ tiên chúng ta, uống cùng nguồn nước và được kết nối với nhau bằng mạng lưới sự sống". Bốn năm trước, phong trào này bắt đầu hợp tác với Quỹ Bảo vệ Pháp lý Môi trường Cộng đồng (CELDF) có trụ sở tại Hoa Kỳ, hướng tới việc thông qua Đạo luật Quyền Sông Hằng quốc gia, hiện đang được chính quyền Modi xem xét. Đạo luật này sẽ cung cấp thêm các biện pháp bảo vệ cho dòng sông.

“Phán quyết của Tòa án cấp cao tuyên bố tư cách pháp nhân cho sông Hằng là một bước tiến quan trọng”, Mari Margil, giám đốc Trung tâm quốc tế về quyền thiên nhiên của CELDF, cho biết. “Như tòa án đã nói, luật pháp quốc gia công nhận các quyền cơ bản của sông Hằng và người dân Ấn Độ đối với một hệ sinh thái sông khỏe mạnh, thịnh vượng là điều cần thiết”.

Việc coi hệ sinh thái là tài sản đã đưa nhân loại đến bờ vực của sự sụp đổ khí hậu và sinh thái với tốc độ chóng mặt. Ngược lại, luật dựa trên quyền thừa nhận giới hạn của hành tinh và tìm cách chuyển đổi luật của con người để phù hợp với Luật Tự nhiên. Ngoài luật pháp, phong trào này tìm kiếm sự thay đổi văn hóa khỏi tư duy cho rằng Trái đất hiện đại chỉ là một nguồn tài nguyên có sẵn để con người sử dụng một cách liều lĩnh, hướng tới sự hiểu biết rằng Trái đất là một thực thể sống chi phối mọi sự sống trên đó, với các quyền vốn có có thể và nên được bảo vệ.