جب دریا قانونی حقوق رکھتے ہیں۔

17 اپریل 2017

چھپے ہوئے آبشاروں سے لیس گھنے جنگل میں سے اپنا راستہ سمیٹتے ہوئے، دریائے وانگانوئی آوٹاروا میں سب سے بڑا بحری دریا ہے، جو کہ نیوزی لینڈ کا ماوری لفظ ہے۔ مارچ میں Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) بل کی منظوری کے ساتھ، یہ دریا دنیا کا پہلا آبی نظام بن گیا جسے حقوق کی حامل ہستی کے طور پر تسلیم کیا گیا، جو قانونی "شخصیت" کا درجہ رکھتا ہے۔ معاہدے کا ایک مفہوم یہ ہے کہ دریائے وانگانوئی اب نیوزی لینڈ کی ولی عہد حکومت کی ملکیت نہیں ہے - یہ دریا اب اپنی ملکیت ہے۔

کیتھرین اور اسٹیفن مارکس کی تصویر مارچ میں، نیوزی لینڈ میں دریائے وانگانوئی قانونی شخصیت کا درجہ حاصل کرنے والا دنیا کا پہلا آبی ادارہ بن گیا۔

تی آوا ٹوپوا بل کے پانچ دن بعد، شمالی ہندوستان کے نینی تال میں اتراکھنڈ کی ہائی کورٹ نے ایک فیصلہ جاری کرتے ہوئے اعلان کیا کہ گنگا اور جمنا دونوں دریا بھی "قانونی افراد/زندہ افراد" ہیں۔ لیکن کسی دریا یا ماحولیاتی نظام کے حقوق رکھنے کا کیا مطلب ہے؟ جواب جگہ جگہ مختلف ہو سکتا ہے۔

فطرت کے حقوق کے لیے بڑھتی ہوئی عالمی تحریک — یا رائٹس آف مدر ارتھ جیسا کہ کچھ ثقافتیں ترجیح دیتی ہیں — ماحولیاتی نظام کے وجود، پنپنے اور ان کی قدرتی صلاحیتوں کو دوبارہ تخلیق کرنے کے قانونی حقوق کی وضاحت کرنا چاہتی ہے۔ یہ قوانین فطرت کی حیثیت کو چیلنج کرتے ہیں کہ انسانوں کی ملکیت اور اس پر غلبہ حاصل کیا جائے، اور زمین سے اخلاقی اور روحانی تعلق کے لیے قانونی ڈھانچہ فراہم کیا جائے۔ اگرچہ فطرت کے قانونی حقوق کو تسلیم کرنے سے ترقی کو تھوک نہیں روکا جا سکتا، لیکن یہ اس قسم کی ترقی کو روک سکتا ہے جو ماحولیاتی نظام کے وجود اور زندگی میں مداخلت کرتی ہے۔ پچھلی دہائی میں، چار ممالک اور درجنوں امریکی کمیونٹیز نے ماحولیاتی نظام کے لیے "قانونی حیثیت" کو تسلیم کرنے والے قوانین منظور کیے ہیں۔

بہت سے معاملات میں، ماحولیاتی نظام کے حقوق کی قانونی شناخت طویل عرصے سے ثقافتی اور روحانی عقائد کو تقویت دیتی ہے۔ Aotearoa کے ماوری کے لیے، دنیا بھر کی بہت سی مقامی ثقافتوں کی طرح، انسانوں اور ہر چیز کے درمیان کوئی علیحدگی نہیں ہے۔ سترہویں صدی میں جب یورپی پہلی بار پہنچے تو ماوری زبان میں جائیداد کے لیے کوئی لفظ نہیں تھا۔ زمین کے ساتھ ان کا رشتہ دیکھ بھال اور ذمہ داری کا تھا۔ "ماؤری کاسمولوجی سمجھتی ہے کہ ہم کائنات کا حصہ ہیں،" جیرارڈ البرٹ نے کہا، دریائے وانگانوئی آئیوی (قبیلہ) کے لیے اہم مذاکرات کار۔ " پہاڑوں اور دریا ہمارے آباؤ اجداد ہیں۔ بحیثیت قوم ہماری ثقافتی شناخت دریا سے الگ نہیں ہے - یہ پانی اور ریت سے زیادہ ہے، یہ ایک زندہ روحانی وجود ہے۔"

درحقیقت، وانگانوئی آئیوی کو دریائے پیپل کے نام سے جانا جاتا ہے، جو اکثر کہتے ہیں، " کو آو تے آوا، کو تے آوا کو او " کا ترجمہ "میں دریا ہوں، دریا میں ہوں۔"

دریا کے تحفظ کے لیے ان کی جدوجہد 150 سال پہلے شروع ہوئی، جب نیوزی لینڈ کی ولی عہد حکومت نے سب سے پہلے معاہدے کے وعدوں کو توڑنے، ثقافتی طریقوں کی خلاف ورزی، ڈیم، آلودگی، اور دوسری صورت میں دریا کو خراب کرنا شروع کیا۔ "1870 کی دہائی کے آغاز سے، ہمارے iwi نے دریا کے بارے میں ہمارے خدشات پر ولی عہد حکومت سے درخواست کرنا شروع کی،" شینا مارو، Iwi پروجیکٹ مینیجر Whanganui River Trust، Whanganui River Treaty Settlement کے گورننس گروپ نے کہا۔ "اس بات کا تعین کرنا کہ دریا کے بستر کا مالک کون ہے، کراؤن کی تاریخ کا سب سے طویل عدالتی مقدمہ بن گیا۔ آخر میں، ہم جس کے لیے لڑ رہے تھے وہ تھا Te Awa Tupua، دریا کا زندہ روحانی ناقابل تقسیم مکمل جس میں iwi، تمام لوگ، اور پہاڑ سے سمندر تک زندگی شامل ہے۔"

Aotearoa میں، دریائے وانگانوئی پہلا ماحولیاتی نظام نہیں ہے جسے اس طرح تسلیم کیا گیا ہے۔ 2014 میں Tuhoe iwi نے Te Urewera ایکٹ پاس کرنے کے لیے کراؤن گورنمنٹ کے ساتھ بات چیت کی، جس نے Te Urewera کے لیے "شخصیت" کو مؤثر طریقے سے تسلیم کیا، جو ایک جنگلاتی علاقہ ہے اور Tuhoe کے روایتی علاقے کے قلب میں ایک قومی پارک ہے۔

Whanganui iwi کی طرح، Tuhoe کیا چاہتا تھا کہ وہ حقیقی معنوں میں اس سرزمین کے ساتھ دوبارہ جڑ جائے جو ان کی ثقافتی شناخت کا ذریعہ ہے۔ Tuhoe کی اہم Te Urewera سیٹلمنٹ کے چیف مذاکرات کار، Tamati Kruger نے کہا، "جب بات چیت شروع ہوئی تو ولی عہد کا پارک کو ٹائٹل دینے کا کوئی ارادہ نہیں تھا۔ ان کا خیال تھا کہ ہمیں کچھ رقم اور پارک بورڈ میں کچھ نشستیں فراہم کرنا کافی ہوگا۔" یہ جانتے ہوئے کہ ولی عہد Tuhoe کو ملکیت نہیں دے گا، Tamati کی ٹیم نے مشورہ دیا کہ کوئی بھی پارک کی زمین کی ملکیت برقرار نہیں رکھے گا - بلکہ، زمین کی ملکیت خود ہوگی۔ اس تبدیلی نے سابقہ ​​قومی پارک کی حکمرانی سے زیادہ تبدیل کر دیا — اسے توہو کے لوگوں کے لیے خودمختاری کی طرف ایک قدم کے طور پر بھی دیکھا گیا جن کی شناخت زمین سے الگ نہیں ہے۔

دریائے وانگانوئی اور ٹی یوریرا کی بستیوں، ماوری اور ولی عہد حکومت کے درمیان دو حقیقی معنوں میں انقلابی معاہدے، پہاڑوں، قومی پارکوں اور واٹرشیڈز کو انسانی ذمہ داریوں کو ترجیح دیتے ہوئے ان ضوابط سے بہتر طور پر محفوظ کیا جا سکتا ہے جو کہ دریا کے کنارے سے ماہی گیری کو ختم کرنے اور الگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ دونوں تصفیوں کے تحت، علاقوں میں منصوبوں اور ترقی کے بارے میں مستقبل کے فیصلے دو تقرریوں کی ایک کونسل کرے گی - ایک ولی عہد اور ایک ماوری۔ جیرارڈ البرٹ نے ٹی آوا ٹوپیا بل کی منظوری کے بعد ایک پریس کانفرنس میں میڈیا کو بتایا، "[دریائے وانگانوئی] کی جانب سے کام کرنے کے لیے مقرر کیے گئے افراد کی قانونی ذمہ داری ہوگی کہ وہ دریا کی اقدار اور صحت و تندرستی کو برقرار رکھیں اور ان کی حفاظت کریں۔"

ان بستیوں میں نیوزی لینڈ کی کراؤن حکومت کی طرف سے iwi اور ماحولیاتی نظام کے خلاف تاریخی جرائم کے لیے باضابطہ معافی، اور Te Urewera پہاڑی سلسلے اور دریائے وانگانوئی کے نئے انتظام کی سہولت کے لیے ایک بڑا ازالہ فنڈ بھی شامل ہے۔ ان میں کمیونٹی کی تعلیم اور ثقافتی احیاء کے لیے فنڈز بھی شامل ہیں جو پاکیہا (یورپی نیوزی لینڈر) اور iwi آبادی دونوں کو فائدہ پہنچاتے ہیں۔

"تصفیہ پوری کمیونٹی کے لیے ہے، یہ اب بھی ایک خیال ہے جس کو سمجھنا ہے،" ہیڈن ٹوروا، تے مانا او تے آوا پروگرام مینیجر وانگانوئی ریور ٹرسٹ بورڈ نے وضاحت کی۔ "کوئی بھی فنڈز کے لیے درخواست دے سکتا ہے [تصفیہ کے ذریعے]۔ یہ رکاوٹوں کو توڑنے اور باقی کمیونٹی کو اس روحانی سمجھ میں لانے کے بارے میں ہے۔" وانگانوئی کے ساتھ ساتھ، ان فنڈز کے لیے پہلے سے ہی منصوبے موجود ہیں، جن میں پاکیہ کو تعلیم دینا اور لانا شامل ہے۔   ماؤری ورلڈ ویو میں رہنے والے اس طریقے سے جو ہر ایک کو روحانی اور کلی طور پر دریا سے جڑے رہنے اور ماحولیاتی نظام کی دیکھ بھال کے نئے طریقے سیکھنے کی اجازت دیتا ہے۔

ویلنگٹن کے بندرگاہی شہر کو نظر انداز کرنے والے اپنے دفتر سے، بڈل فائنڈلے کی قانونی فرم کے ایک پارٹنر اور Te Urewera اور Te Awa Tupua دونوں بلوں کے لیے کراؤن مذاکراتی ٹیم کے ایک رکن، پال بیورلی نے وضاحت کی کہ ولی عہد نہ صرف معاہدوں کو منظور کرنے کے لیے، بلکہ عمل درآمد کے لیے اگلے اقدامات کرنے کے لیے بھی بے چین تھے۔ "ولی عہد Whanganui iwi کے ساتھ مل کر کام کرنے کے لیے پرعزم ہے تاکہ Te Awa Tupua اور سب کے لیے - نہ صرف ماوری کے لیے اس تصفیے کی کامیابی کو یقینی بنایا جا سکے۔"

یہ پوچھے جانے پر کہ کیا پاکیہا کی آبادی، مقامی حکومت، یا ولی عہد جائیداد کے دعووں کو ختم کرنے کے مضمرات سے گھبرائے ہوئے ہیں، بیورلے نے کہا، "جو کچھ رکھا گیا ہے وہ ایک بہت ہی آگے کی تلاش کا فریم ورک ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہم اس قسم کی چیزوں کے لیے اسپرنگ بورڈ دیکھنے جا رہے ہیں۔ لوگ پہلے ہی رضاکارانہ طور پر اگلے اقدامات کر رہے ہیں۔"

ماؤری اور کراؤن ان نئے تحفظات کو کاروبار کے لیے اچھے اور بالآخر معیشت کے لیے اچھا سمجھتے ہیں۔ بیورلی نے کہا، "یہ قانون وانگنوئی اور اس کے آبائی دریا کے درمیان گہرے روحانی تعلق کو تسلیم کرتا ہے اور دریائے وانگانوئی کے مستقبل کے لیے ایک مضبوط پلیٹ فارم تیار کرتا ہے۔"

دریائے وانگانوئی کے حقوق کو تسلیم کرنے کا مطلب یہ ہے کہ کوئی بھی اداکار، کارپوریشن، یا فرد ہو، قانون اب دریا کے نقصان کو اسی طرح دیکھتا ہے جیسا کہ اس سے قبیلے یا کسی شخص کو نقصان ہوتا ہے۔ جیسا کہ کیبوٹ ڈیوس، غیر منافع بخش تحریک کے حقوق کے قانونی ڈائریکٹر نے مزید کہا: "یہ کاروبار مخالف ہونے کے بارے میں نہیں ہے۔ اس کے بارے میں جو چیز خوبصورت ہے وہ یہ ہے کہ اب کتنے مختلف طریقے سے فیصلے کیے جائیں گے۔ پانی یا زمین کا 'استعمال' کرنے والے لوگوں کے درمیان تنازعات کو اب ہر کسی کی ضروریات کو مدنظر رکھنا ہو گا۔

بھارت میں آدھی دنیا کے فاصلے پر، یہ ابھی تک واضح نہیں ہے کہ گنگا اور یمنا ندیوں کے لیے قانونی شخصیت کا کیا مطلب ہے، لیکن کارکنوں کا خیال ہے کہ اضافی تحفظات بالآخر ضروری ہوں گے۔ ملک گھروں اور صنعتوں سے آزادانہ طور پر بہنے والی پانی کی آلودگی کی اعلی سطح کے ساتھ جدوجہد کر رہا ہے، حالانکہ ہندوستان میں پانی کو مقدس سمجھا جاتا ہے۔ دریائے گنگا، یا گنگا، جو ہندوستان کا تقریباً 40 فیصد پانی فراہم کرتی ہے، اس سے زیادہ کہیں نہیں ہے، حالانکہ پورا واٹرشیڈ استعمال اور غلط استعمال کے شدید دباؤ میں ٹوٹ رہا ہے۔

ہندوستان میں وسیع پیمانے پر گنگا بچاؤ تحریک پرامن تبدیلی کے لیے گاندھیائی ماڈل کی پیروی کرتی ہے۔ اس وسیع اتحاد کا ایک طاقتور جزو نیشنل گنگا رائٹس موومنٹ ہے، جس کی بنیاد پوجیا سوامی چدانند سرسوتی جی نے رکھی تھی، جس کا خیال تھا، "ہم وہی ہوا سانس لیتے ہیں جو ہمارے باپ دادا نے کیا، وہی پانی پیتے ہیں، اور زندگی کے جال سے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔" چار سال پہلے، اس تحریک نے امریکہ میں قائم کمیونٹی انوائرنمنٹل لیگل ڈیفنس فنڈ (CELDF) کے ساتھ مل کر ایک قومی گنگا رائٹس ایکٹ کی منظوری کے لیے کام کرنا شروع کیا، جو فی الحال مودی انتظامیہ کے زیر غور ہے۔ یہ ایکٹ دریا کو مزید تحفظ فراہم کرے گا۔

سی ای ایل ڈی ایف کے بین الاقوامی مرکز برائے حقوق فطرت کی سربراہ، ماری مارگل نے کہا، "گنگا کے لیے قانونی شخصیت کا اعلان کرنے والا ہائی کورٹ کا فیصلہ ایک اہم قدم ہے۔" "جیسا کہ عدالت نے کہا، قومی قانون سازی جو گنگا اور ہندوستان کے لوگوں کے صحت مند، فروغ پزیر دریا کے ماحولیاتی نظام کے بنیادی حقوق کو تسلیم کرے گی، بالآخر ضروری ہے۔"

ماحولیاتی نظام کو جائیداد کے طور پر استعمال کرنے نے انسانیت کو آب و ہوا اور ماحولیاتی تباہی کے دہانے پر پہنچا دیا ہے۔ اس کے برعکس، حقوق پر مبنی قوانین سیاروں کی حدود کو تسلیم کرتے ہیں اور انسانی قوانین کو قدرتی قانون کے مطابق بدلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ قانون سے بالاتر، یہ تحریک ثقافت کو اس ذہنیت سے ہٹانے کی کوشش کرتی ہے کہ جدید زمین محض ایک وسیلہ ہے جو انسانی استعمال کے لیے لاپرواہی سے دستیاب ہے، اس بات کو سمجھنے کی طرف کہ زمین ایک زندہ ہستی ہے جو اس پر تمام زندگیوں پر حکومت کرتی ہے، جس کے موروثی حقوق ہیں جن کا تحفظ کیا جا سکتا ہے، اور ہونا چاہیے۔