Amikor a folyók törvényes Jogokkal Rendelkeznek

2017. április 17

A rejtett vízesésekkel tarkított sűrű erdőn át kanyarogva a Whanganui folyó Aotearoa legnagyobb hajózható folyója, amely a maori szó Új-Zélandot jelenti. A Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) törvényjavaslat márciusi elfogadásával a folyó lett az első vízrendszer a világon, amelyet jogokat hordozó entitásként ismertek el, és jogi „személyi” státusszal rendelkezik. A megállapodás egyik következménye, hogy a Whanganui folyó már nem az új-zélandi koronakormány tulajdona – a folyó immár saját magát birtokolja.

Fotó: Kathrin & Stefan Marks Márciusban az új-zélandi Whanganui folyó lett a világ első vízteste, amely jogi személyi státuszt kapott.

Öt nappal a Te Awa Tupua törvényjavaslat után az észak-indiai Nainitalban található Uttarakhand Legfelsőbb Bírósága határozatot hozott, amelyben kimondta, hogy a Ganga és a Yamuna folyó is „jogi személyek/élő személyek”. De mit jelent az, hogy egy folyó vagy egy ökoszisztéma rendelkezik jogokkal? A válasz helyenként eltérő lehet.

A természeti jogokért – vagy egyes kultúrák kedvelt módon a Földanya Jogáért – növekvő globális mozgalom az ökoszisztémák létezésének, virágzásának és természetes képességeik újjáéledésének törvényes jogait kívánja meghatározni. Ezek a törvények megkérdőjelezik a természet puszta tulajdon státuszát, amelyet az emberek birtokolnak és uralnak, és jogi keretet biztosítanak a Földhöz fűződő etikai és spirituális kapcsolathoz. A természet törvényes jogainak elismerése ugyan nem akadályozza meg a fejlődést, de megállíthatja azt a fajta fejlődést, amely megzavarja az ökoszisztémák létét és vitalitását. Az elmúlt évtizedben négy ország és több tucat egyesült államokbeli közösség fogadott el olyan törvényt, amely elismeri az ökoszisztémák „jogállását”.

Sok esetben az ökoszisztémák jogainak jogi elismerése megerősíti a régóta fennálló kulturális és spirituális meggyőződést. Az aotearoai maorik számára, mint sok bennszülött kultúra világszerte, nincs különbség az emberek és minden más között. Amikor az európaiak először megérkeztek a tizenhetedik században, a maori nyelvben nem volt szó tulajdonra. A Földdel való kapcsolatuk a gondoskodás és a felelősségvállalás volt. „A maori kozmológia megérti, hogy az univerzum részei vagyunk” – mondta Gerrard Albert, a Whanganui River iwi (törzs) vezető tárgyalója . "A hegyek és a folyók az őseink. Népi kulturális identitásunk elválaszthatatlan a folyótól – ez több, mint víz és homok, hanem élő szellemi lény."

Valójában a Whanganui iwi a Folyó Népe néven ismert, akik gyakran mondják: " Ko au te awa. Ko te awa ko au ", fordítva: "Én vagyok a folyó. A folyó én vagyok."

A folyó védelméért folytatott küzdelmük 150 évvel ezelőtt kezdődött, amikor az új-zélandi koronakormány először kezdte megszegni a szerződésben vállalt ígéreteket, megsérteni a kulturális gyakorlatokat, gátakat, szennyeződéseket és egyéb módon lerontotta a folyót. „Az 1870-es évektől kezdődően az iwi-nk petíciót nyújtott be a koronakormányhoz a folyóval kapcsolatos aggodalmaink miatt” – mondta Sheena Maru, a Whanganui River Trust iwi projektmenedzsere, a Whanganui River Szerződés Egyezményt irányító csoportja. "A folyó medrének kiderítése a koronatörténelem leghosszabb ideig tartó bírósági ügye lett. Végül a Te Awa Tupuaért küzdöttünk, a folyó élő spirituális oszthatatlan egészéért, amely magában foglalja az iwi-t, minden embert és életet a hegytől a tengerig."

Aotearoában a Whanganui folyó nem az első ökoszisztéma, amelyet ilyen módon ismernek fel. 2014-ben a Tuhoe iwi tárgyalt a koronakormánnyal a Te Urewera törvény elfogadásáról, amely ténylegesen elismerte Te Urewera „személyiségét”, amely egy erdős régió és egykori nemzeti park volt Tuhoe hagyományos területének szívében.

A Whanganui iwihez hasonlóan a Tuhoe-k is azt akarták, hogy valóban újra kapcsolatba kerüljenek azzal a földdel, amely kulturális identitásuk forrása. Tamati Kruger, a Tuhoe úttörő Te Urewera településének főtárgyalója azt mondta: "Amikor a tárgyalások elkezdődtek, a Koronának nem állt szándékában tulajdonjogot adni a parknak. Úgy gondolták, elég lesz felajánlani nekünk egy kis pénzt és néhány helyet a park igazgatóságán." Tudván, hogy a korona nem engedi át a tulajdonjogot a Tuhoe-nak, Tamati csapata azt javasolta, hogy senki ne tartsa meg a parkban lévő föld tulajdonjogát – inkább a föld sajátja lesz. Ez a változás nemcsak az egykori nemzeti park irányítását változtatta meg, hanem a tuhoe nép szuverenitása felé tett lépésnek is tekintették, akiknek identitása elválaszthatatlan a földtől.

A Whanganui folyó és a Te Urewera települések, a maorik és a koronakormány között létrejött két valóban forradalmi megállapodás elismeri a hegyeket, a nemzeti parkokat és a vízgyűjtőket, ha az emberi felelősséget az egészre helyezik előtérbe, mint például olyan szabályozással, amely a halászatot a folyó medrétől lebontja és elkülöníti. Mindkét településen a projektekkel és fejlesztésekkel kapcsolatos jövőbeni döntéseket a két kinevezett – egy korona és egy maori – tanács hozza meg. „A [Whanganui folyó] nevében eljáró személyeknek jogi kötelezettségük lesz fenntartani és megvédeni a folyó értékeit, egészségét és jólétét” – mondta Gerard Albert a médiának a Te Awa Tupia törvényjavaslat elfogadását követő sajtótájékoztatón.

Ezek a települések magukban foglalják az új-zélandi koronakormány hivatalos bocsánatkérését az iwi és az ökoszisztémák elleni történelmi bűncselekmények miatt, valamint egy nagy jogorvoslati alapot a Te Urewera hegység és a Whanganui folyó új kezelésének elősegítésére. Ezek közé tartoznak a közösségi oktatásra és a kulturális revitalizációra szánt alapok is, amelyek mind a pakeha (európai új-zélandi) és az iwi-populáció javát szolgálják.

„Az egyezség az egész közösségé, ez még mindig megragadandó ötlet” – magyarázta Hayden Turoa, a Whanganui River Trust Board Te Mana o Te Awa programvezetője. "Bárki pályázhat támogatásra [a településen keresztül]. Ez a korlátok lebontásáról és a közösség többi tagjának ebbe a spirituális megértésbe való bevonásáról szól." A Whanganui mentén már vannak tervek ezekre az alapokra, beleértve az oktatást és a pakeha behozatalát   A lakosokat a maori világképbe oly módon, hogy mindenki lelkileg és holisztikusan kapcsolódjon a folyóhoz, és új módszereket tanuljon meg az ökoszisztéma gondozására.

Wellington kikötővárosára néző irodájából Paul Beverley, a Buddle Findlay ügyvédi iroda partnere és a Crown fő tárgyalócsapatának tagja a Te Urewera és a Te Awa Tupua számlákkal kapcsolatban kifejtette, hogy a korona nem csak a megállapodások elfogadására vágyik, hanem a végrehajtás következő lépéseire is. „A Korona elkötelezett amellett, hogy Whanganui iwivel együttműködve biztosítsa a település sikerét Te Awa Tupua és mindenki számára – nem csak a maorik számára.”

Arra a kérdésre, hogy a pakeha lakosság, a helyi önkormányzat vagy a korona aggódik-e az ingatlanigények átengedésének következményei miatt, Beverley azt mondta: "Amit bevezettek, az egy nagyon előremutató keret. Azt hiszem, látni fogunk egy ugródeszkát az ilyen típusú dolgokhoz. Az emberek már önként teszik meg a következő lépéseket."

A maorik és a korona úgy látják, hogy ezek az új védelmek jók az üzleti életnek, és végső soron a gazdaságnak is. „Ez a jogszabály elismeri a Whanganui iwi és ősi folyója közötti mély spirituális kapcsolatot, és erős alapot teremt a Whanganui folyó jövője számára” – mondta Beverley.

A Whanganui folyó jogainak elismerése azt jelenti, hogy függetlenül attól, hogy ki a szereplő, vállalat vagy magánszemély, a törvény ugyanúgy látja a folyó ártását, mint a törzset vagy egy személyt. Cabot Davis, a Nonprofit Movement Rights jogi igazgatója hozzátette: "Nem az üzletellenességről van szó. Az a szép, hogy most milyen más döntéseket hoznak. A vizet vagy a földet "használni" akaró emberek közötti konfliktusoknak most mindenki más szükségleteit kell figyelembe venniük – mindenekelőtt a kereskedelem és a rendszer egészséges szükségletei.

Fél világgal odébb Indiában még nem világos, mit jelent a jogi személy a Gangesz és a Jamuna folyók számára, de az aktivisták úgy vélik, hogy végső soron további védelemre lesz szükség. Az ország az otthonokból és az iparból szabadon áramló magas szintű vízszennyezéssel küzd, bár Indiában a víz szentnek számít. Sehol jobban, mint a Gangesz folyó vagy a Ganga, amely India vízkészletének mintegy 40 százalékát adja, bár az egész vízgyűjtő összeomlik a használat és a visszaélések miatt.

Az Indiában elterjedt Save Ganga mozgalom a gandhi mintát követi a békés változás érdekében. Ennek a széles koalíciónak egy erős alkotóeleme a Pujya Swami Chidanand Saraswatiji által alapított Nemzeti Ganga Jogok Mozgalom , akik így vélekedtek: „Ugyanazt a levegőt szívjuk be, mint őseink, ugyanazt a vizet isszuk, és az élet hálója köt össze egymással.” Négy évvel ezelőtt a mozgalom az egyesült államokbeli székhelyű Közösségi Környezetvédelmi Jogi Védelmi Alappal (CELDF) kezdett együttműködni egy nemzeti Gangesz-jogi törvény elfogadása érdekében, amelyet jelenleg a Modi-kormányzat vizsgál. Ez a törvény további védelmet biztosítana a folyó számára.

„A Legfelsőbb Bíróság ítélete, amely a Gangesz jogi személyiségét nyilvánította, kritikus előrelépés” – mondta Mari Margil, a CELDF Természetjogi Nemzetközi Központjának vezetője. „Ahogy a bíróság mondta, végső soron olyan nemzeti jogszabályokra van szükség, amelyek elismerik a Gangesz és India népének alapvető jogait az egészséges, virágzó folyami ökoszisztémához.”

Az ökoszisztémák tulajdonként való kezelése nyaktörő sebességgel az éghajlat és az ökológiai összeomlás szélére sodorta az emberiséget. Ezzel szemben a jogokon alapuló törvények felismerik a bolygó korlátait, és arra törekszenek, hogy az emberi törvényeket úgy alakítsák át, hogy azok megfeleljenek a természeti törvényeknek. A törvényen túl ez a mozgalom a kultúraváltásra törekszik attól a gondolkodásmódtól, hogy a modern Föld csupán egy erőforrás, amely meggondolatlan emberi felhasználásra áll rendelkezésre, annak megértése felé, hogy a Föld egy élőlény, amely a rajta lévő életet irányítja, és benne rejlő jogokkal rendelkezik, amelyeket meg lehet és kell védeni.