17. apríl 2017
Whanganui-áin, sem sveiflast í gegnum þéttan skóg með földum fossum, er stærsta siglingaáin í Aotearoa , Maori orðið fyrir Nýja Sjáland. Með samþykkt Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) frumvarpsins í mars, varð áin fyrsta vatnskerfið í heiminum til að vera viðurkennt sem réttindaberandi aðili, með lagalega „persónu“ stöðu. Ein merki samkomulagsins er að Whanganui áin er ekki lengur eign krúnustjórnar Nýja Sjálands - áin á nú sjálfa sig.
Ljósmynd eftir Kathrin & Stefan Marks Í mars varð Whanganui áin á Nýja Sjálandi fyrsta vatnasvæði í heiminum til að hljóta stöðu lögaðila.
Fimm dögum eftir frumvarpið um Te Awa Tupua, gaf hæstiréttur Uttarakhand í Nainital, í norðurhluta Indlands, upp úrskurð sem lýsti því yfir að bæði Ganga- og Yamuna-fljótin væru líka „lögpersónur/lifandi einstaklingar“. En hvað þýðir það fyrir á, eða vistkerfi að hafa réttindi? Svarið getur verið mismunandi eftir stöðum.
Hin vaxandi alþjóðlega hreyfing fyrir réttindi náttúrunnar - eða réttindi móður jarðar eins og sumir menningarheimar kjósa - leitast við að skilgreina lagaleg réttindi vistkerfa til að vera til, blómstra og endurnýja náttúrulega getu sína. Þessi lög ögra stöðu náttúrunnar sem eingöngu eign til að vera í eigu og stjórnað af mönnum og veita lagaumgjörð fyrir siðferðilegt og andlegt samband við jörðina. Þó að viðurkenna lagaleg réttindi náttúrunnar stöðvi ekki þróun heildsölu, getur það stöðvað þá tegund þróunar sem truflar tilvist og lífskraft vistkerfa. Á síðasta áratug hafa fjögur lönd og tugir bandarískra samfélaga samþykkt lög sem viðurkenna „lagalega stöðu“ vistkerfa.
Í mörgum tilfellum styrkir lagaleg viðurkenning á réttindum vistkerfa langvarandi menningar- og andlega viðhorf. Fyrir Maóra frá Aotearoa, eins og marga frumbyggjamenningu um allan heim, er enginn aðskilnaður á milli manna og alls annars. Þegar Evrópubúar komu fyrst á sautjándu öld var ekki til orð fyrir eign á maórísku máli. Samband þeirra við jörðina fólst í umhyggju og ábyrgð. „Maoríheimsfræði skilur að við erum hluti af alheiminum,“ sagði Gerrard Albert, aðalsamningamaður Whanganui River iwi (ættkvísl). " Fjölin og árnar eru forfeður okkar. Menningarleg sjálfsmynd okkar sem þjóð er óaðskiljanleg frá ánni - hún er meira en vatn og sandur, það er lifandi andleg vera."
Reyndar eru Whanganui iwi þekkt sem ána fólkið, sem oft segir: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " þýtt sem "Ég er áin. Áin er ég."
Barátta þeirra til að vernda ána hófst fyrir 150 árum, þegar ríkisstjórn Nýja-Sjálands krúnu tók fyrst að brjóta loforð sáttmála, brjóta menningarsiði, stífla, menga og á annan hátt níða niður ána. „Frá og með 1870 byrjaði iwi okkar að biðja krúnustjórnina um áhyggjur okkar af ánni,“ sagði Sheena Maru, iwi-verkefnisstjóri Whanganui River Trust, stjórnarhóps fyrir landnám Whanganui River Treaty. "Að ákveða hver átti botn árinnar varð lengsta dómsmál í sögu krúnunnar. Að lokum var það sem við börðumst fyrir Te Awa Tupua, hin lifandi andlega óskiptanlega heild árinnar sem inniheldur iwi, allt fólk og lífið frá fjallinu til sjávar."
Í Aotearoa er Whanganui áin ekki fyrsta vistkerfið sem er þekkt á þennan hátt. Árið 2014 samdi Tuhoe iwi við krúnustjórnina um að samþykkja Te Urewera lögin, sem viðurkenndu í raun „persónueiginleika“ fyrir Te Urewera, skógi vaxið svæði og fyrrum þjóðgarður í hjarta hefðbundins svæðis Tuhoe.
Eins og Whanganui iwi, það sem Tuhoe vildi var að vera raunverulega tengdur við landið sem er uppspretta menningarlegrar sjálfsmyndar þeirra. Tamati Kruger, aðalsamningamaður hinnar byltingarkenndu Te Urewera -uppgjörs Tuhoe, sagði: "Þegar samningaviðræður hófust hafði krúnan ekki í hyggju að gefa garðinum titil. Þeir töldu að það væri nóg að bjóða okkur peninga og nokkur sæti í stjórn garðsins." Með því að vita að krúnan myndi ekki afsala Tuhoe eignarhaldinu, lagði teymi Tamati til að enginn haldi eignarhaldi á garðinum - frekar, landið myndi eiga sig. Þessi breyting breytti meira en bara stjórnun fyrrum þjóðgarðsins - það var líka litið á hana sem skref í átt að fullveldi fyrir Tuhoe fólkið sem er óaðskiljanlegt frá landinu.
Byggðirnar Whanganui River og Te Urewera, tveir sannarlega byltingarkenndir samningar milli Maóra og krúnustjórnarinnar, viðurkenna fjöll, þjóðgarða og vatnaskil betur með því að forgangsraða mannlegri ábyrgð til heildarinnar en þær geta með reglugerðum sem leitast við að sundra og aðgreina fiskveiðar frá árbotnum, til dæmis. Samkvæmt báðum byggðunum verða framtíðarákvarðanir um framkvæmdir og uppbyggingu á svæðunum teknar af ráði tveggja manna sem tilnefndir eru - einn krúna og einn maóri. „Þeir sem skipaðir eru til að starfa fyrir hönd [Whanganui-árinnar] munu hafa lagalega skyldu til að halda uppi og vernda gildi árinnar og heilsu og vellíðan,“ sagði Gerard Albert við fjölmiðla á blaðamannafundi eftir samþykkt Te Awa Tupia-frumvarpsins.
Þessar uppgjör fela einnig í sér formlega afsökunarbeiðni frá ríkisstjórn Nýja Sjálands krúnu fyrir sögulega glæpi gegn Iwi og vistkerfunum, og stóran bótasjóð til að auðvelda nýja stjórnun á Te Urewera fjallgarðinum og Whanganui ánni. Þeir innihalda einnig sjóði fyrir samfélagsfræðslu og endurlífgun menningar sem gagnast bæði pakeha (evrópskum Nýsjálendingum) og iwi íbúa.
„Landnámið er fyrir allt samfélagið, þetta er enn hugmynd sem þarf að átta sig á,“ útskýrði Hayden Turoa, Te Mana o Te Awa dagskrárstjóri stjórnar Whanganui River Trust. "Hver sem er getur sótt um fé [í gegnum uppgjörið]. Þetta snýst um að brjóta niður hindranir og koma restinni af samfélaginu inn í þennan andlega skilning." Meðfram Whanganui eru nú þegar áætlanir um þessa sjóði, þar á meðal að fræða og koma pakeha íbúa inn í heimsmynd Maóra á þann hátt sem gerir öllum kleift að tengjast ánni andlega og heildrænt og læra nýjar leiðir til að hugsa um vistkerfið.
Frá skrifstofu sinni með útsýni yfir hafnarborgina Wellington, útskýrði Paul Beverley, félagi hjá lögmannsstofunni Buddle Findlay og meðlimur í kjarnaviðræðuhópi Crown um bæði Te Urewera og Te Awa Tupua reikningana, að krúnan væri ekki aðeins fús til að samþykkja samningana heldur einnig að taka næstu skref í framkvæmd. „Krónan er staðráðin í að vinna við hlið Whanganui iwi til að tryggja velgengni þessarar uppgjörs fyrir Te Awa Tupua og fyrir alla - ekki bara Maóra.
Aðspurður hvort pakeha íbúar, sveitarstjórnir eða krúnan væru kvíðin fyrir afleiðingum þess að afsala sér eignakröfum sagði Beverley: "Það sem hefur verið sett á laggirnar er mjög framsýnn rammi. Ég held að við munum sjá stökkpall fyrir þessa tegund af hlutum. Fólk er nú þegar að taka næstu skref af sjálfsdáðum."
Maórar og krúnan líta á þessar nýju vernd sem góðar fyrir fyrirtæki og að lokum góðar fyrir efnahagslífið. „Þessi löggjöf viðurkennir hin djúpu andlegu tengsl milli Whanganui iwi og forfeðra ánna og skapar sterkan vettvang fyrir framtíð Whanganui árinnar,“ sagði Beverley.
Að viðurkenna réttindi Whanganui-árinnar þýðir að það er sama hver leikarinn, fyrirtæki eða einstaklingur, lögin sjá nú skaða á ánni á sama hátt og það myndi skaða ættbálkinn eða manneskju. Eins og Cabot Davis, löglegur forstöðumaður hreyfingsréttindasamtakanna, bætti við: „Þetta snýst ekki um að vera á móti viðskiptum. Það sem er fallegt við það er bara hversu mismunandi ákvarðanir verða teknar núna. Átök meðal fólks sem vill „nota“ vatnið eða landið verða nú að taka tillit til þarfa allra annarra - fyrst og fremst eru þarfir [ána] og náttúrukerfisins geta sameinast.“
Hálfur heimur í burtu á Indlandi, það er ekki enn ljóst hvað lögpersóna þýðir fyrir árnar Ganges og Yamuna, en aðgerðarsinnar telja að frekari vernd verði á endanum nauðsynleg. Landið glímir við mikla vatnsmengun sem streymir frjálslega frá heimilum og iðnaði, þó að vatn á Indlandi sé talið heilagt. Hvergi frekar en Ganges áin, eða Ganga, sem gefur um 40 prósent af vatni Indlands, þó að öll vatnaskilin séu að brotna niður vegna mikillar notkunar og misnotkunar.
Hin útbreidda Save Ganga hreyfing á Indlandi fylgir Gandhian fyrirmynd að friðsamlegum breytingum. Öflugur hluti þessarar víðtæku bandalags er National Ganga Right Movement , stofnuð af Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, sem sagði: „Við öndum að okkur sama lofti og forfeður okkar gerðu, drekkum sama vatnið og erum tengd hver öðrum með lífsins vef. Fyrir fjórum árum byrjaði hreyfingin að vinna með bandaríska umhverfisverndarsjóðnum (CELDF), að því að setja innlend Ganges-réttindalög, sem nú er til skoðunar hjá Modi-stjórninni. Þessi gjörningur myndi veita ánni frekari vernd.
„Úrskurður Hæstaréttar sem lýsir yfir lögpersónu fyrir Ganges er mikilvægt skref fram á við,“ sagði Mari Margil, yfirmaður CELDF International Center for Rights of Nature. „Eins og dómstóllinn sagði, er landslöggjöf sem myndi viðurkenna grundvallarréttindi Ganges og íbúa Indlands til heilbrigðs, blómlegs vistkerfis áa að lokum nauðsynleg.
Að meðhöndla vistkerfi sem eign hefur fært mannkynið á barmi loftslags og vistfræðilegs hruns á ógnarhraða. Aftur á móti viðurkenna lög sem byggjast á réttindum plánetubundin takmörk og leitast við að umbreyta lögum manna til að samræmast náttúrulögmálum. Fyrir utan lög, leitast þessi hreyfing við að breyta menningu frá því hugarfari að nútíma Jörðin sé aðeins auðlind sem er tiltæk til kærulausrar mannlegrar notkunar, í átt að skilningi á því að jörðin sé lifandi eining sem stjórnar öllu lífi á henni, með eðlislægum réttindum sem hægt er og ætti að vernda.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION