Ibaiek Legezko Eskubideak Dituztenean

2017ko apirilaren 17a

Ezkutuko ur-jauziz jositako baso trinkoan barrena, Whanganui ibaia Aotearoako ibai nabigagarririk handiena da, Zeelanda Berriko maori hitza. Martxoan Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Lege-proiektua onartu zutenean, ibaia eskubidedun entitate gisa aitortua izan zen munduko lehen ur-sistema bihurtu zen, "pertsonatasun" juridikoa zuen. Akordioaren ondorioetako bat da Whanganui ibaia jada ez dela Zeelanda Berriko Koroaren gobernuaren jabetza —ibaiaren jabea da orain—.

Kathrin & Stefan Marks -en argazkia Martxoan, Zelanda Berriko Whanganui ibaia pertsona juridiko estatusa jaso zuen munduko lehen ur-masa bihurtu zen.

Te Awa Tupua Billetik bost egunera, India iparraldeko Nainital-eko Uttarakhandgo Auzitegi Nagusiak epaia eman zuen Ganga eta Yamuna ibaiak ere "pertsona juridiko/bizidunak" direla deklaratzen zuen. Baina zer esan nahi du ibai batek, edo ekosistema batek eskubideak edukitzeak? Erantzuna leku batetik bestera alda daiteke.

Naturaren Eskubideen aldeko mugimendu global gero eta handiagoak (edo Ama Lurraren Eskubideak kultura batzuek nahiago duten moduan) ekosistemek existitzeko, loratzeko eta beren gaitasun naturalak birsortzeko legezko eskubideak definitu nahi ditu. Lege hauek naturaren estatusa zalantzan jartzen dute gizakiak jabetu eta menderatu beharreko jabetza hutsa den aldetik, eta Lurrarekiko harreman etiko eta espiritual baterako marko juridiko bat eskaintzen dute. Naturaren legezko eskubideak aitortzeak garapena osorik geldiarazten ez duen arren, ekosistemen existentzia eta bizitasuna oztopatzen duen garapen mota geldi dezake. Azken hamarkadan, lau herrialdek eta AEBetako dozenaka komunitatek legeak onartu dituzte ekosistemen "egoera juridikoa" aitortzen duten legeak.

Kasu askotan, ekosistemen eskubideen legezko aitorpenak aspaldiko sinesmen kultural eta espiritualak indartzen ditu. Aotearoako maorirentzat, mundu osoko kultura indigena asko bezala, ez dago gizakien eta gainerako guztiaren arteko bereizketarik. XVII.mendean europarrak lehen aldiz iritsi zirenean, ez zegoen jabetza hitzik maori hizkuntzan. Lurrarekin zuten harremana zaintza eta erantzukizuna zen. "Maori kosmologiak ulertzen du unibertsoaren parte garela", esan zuen Gerrard Albertek, Whanganui ibaiaren iwi (tribuaren) negoziatzaile nagusiak . " Mendiak eta ibaiak gure arbasoak dira. Herri gisa dugun identitate kulturala ibaitik bereizezina da; ura eta harea baino gehiago da, izaki espiritual bizi bat da".

Izan ere, Whanganui iwi-ak Ibaiaren Herria bezala ezagutzen dira, askotan esaten dutena: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " bezala itzulita "Ni ibaia naiz. Ibaia ni naiz".

Ibaia babesteko borroka duela 150 urte hasi zen, Zeelanda Berriko Koroaren gobernua lehen aldiz hasi zen itunetako promesak hausten, praktika kulturalak urratzen, presa, kutsatzen eta bestela ibaia degradatzen hasi zenean. "1870eko hamarkadan hasita, gure iwi-k Koroaren gobernuari errekerimendua egiten hasi zitzaion ibaiaren inguruko kezken inguruan", esan zuen Sheena Maru-k, Whanganui River Trust-eko iwi proiektuaren kudeatzaileak, Whanganui River Treaty Settlement-eko gobernu taldea. "Ibaiaren ohearen jabea zein den zehaztea Koroaren historiako auzi judizial luzeena izan zen. Azkenean, borrokan ari ginena Te Awa Tupua zen, iwiak, pertsona guztiak eta menditik itsasorainoko bizitza barne hartzen dituen ibaiaren osotasun izpiritual bizigabea".

Aotearoan, Whanganui ibaia ez da horrela aitortzen den lehen ekosistema. 2014an Tuhoe iwi-k Koroaren Gobernuarekin negoziatu zuen Te Urewera Legea onartzeko, zeinak eraginkortasunez aitortzen baitzuen Te Urewera, baso-eskualde bat eta Tuhoe lurralde tradizionalaren bihotzean dagoen parke nazionala.

Whanganui iwi-k bezala, Tuhoe-ek nahi zutena zen beren identitate kulturalaren iturria den lurrekin benetan berriro konektatzea. Tamati Krugerrek, Tuhoe-ren Te Urewera akordio berritzailearen negoziatzaile nagusiak esan zuen: "Negoziazioak hasi zirenean, Koroak ez zuen parkeari titulua emateko asmorik. Pentsatu zuten nahikoa izango zela guri diru pixka bat eta eserleku batzuk eskaintzea parkeko taulan". Koroak Tuhoe-ri jabetza lagako ez ziola jakinda, Tamatiren taldeak iradoki zuen inork ez zuela parkeko lurren jabetza mantentzea, baizik eta lurrak bere buruaren jabe izango zirela. Aldaketa honek antzinako parke nazionalaren gobernantza baino gehiago aldatu zuen - bere identitatea lurretik bereizezina den Tuhoe herriarentzat subiranotasunerako urrats gisa ere ikusi zen.

Whanganui ibaia eta Te Urewera asentamenduak, maorien eta Koroaren gobernuaren arteko bi akordio benetan iraultzaileak, mendiak, parke nazionalak eta uren banalerroak hobeto babestu daitezkeela aitortzen dute gizakien erantzukizunak osotasunean lehenetsiz arrantza ibaien ibilguetatik bereizi eta bereizi nahi duten arauen bidez, adibidez. Bi likidazioen arabera, etorkizuneko proiektuei eta eremuetako garapenari buruzko erabakiak bi izendatutako kontseilu batek hartuko ditu: bat Koroa eta beste bat maori. "[Whanganui ibaiaren] izenean jarduteko izendatutakoek lege-betebeharra izango dute ibaiaren balioak eta osasuna eta ongizatea babesteko eta babesteko", esan zuen Gerard Albertek komunikabideei Te Awa Tupia Bill-a onartu ondorengo prentsaurrekoan.

Asentamendu hauek Zeelanda Berriko Koroaren gobernuaren barkamen formala iwi eta ekosistemen aurkako krimen historikoengatik, eta Te Urewera mendilerroaren eta Whanganui ibaiaren kudeaketa berria errazteko konponketa-funts handi bat ere barne hartzen dute. Pakeha (Europako Zeelanda Berriko) zein iwi populazioei mesede egiten dieten hezkuntza komunitariorako eta kultur suspertzeko funtsak ere biltzen dituzte.

"Likidazioa komunitate osoarena da, oraindik ulertu beharreko ideia da", azaldu du Hayden Turoa, Whanganui River Trust Board-eko Te Mana o Te Awa programaren kudeatzaileak. "Edonork eska ditzake funtsak [likidazioaren bidez]. Oztopoak apurtzea eta gainerako komunitateak ulermen espiritual honetara ekartzea da". Whanganui-n zehar, dagoeneko badaude funts horietarako planak, pakeha heztea eta ekartzea barne   bizilagunek maori mundu-ikuskeran sartu ahal izateko, denok ibaiarekin espiritualki eta holistikoki konektatu ahal izateko, eta ekosistema zaintzeko modu berriak ikasteko.

Wellington portuko hirira begira dagoen bere bulegotik, Paul Beverleyk, Buddle Findlay-ko abokatu-bulegoko bazkide eta Te Urewera eta Te Awa Tupua faktuetarako Koroaren negoziazio taldeko oinarrizko kidea denak, azaldu zuen Koroa gogotsu zegoela akordioak onartzeko ez ezik, ezartzeko hurrengo urratsak emateko ere. "Koroak konpromisoa hartu du Whanganui iwirekin batera lan egiteko Te Awa Tupua-ren konponbide honen arrakasta bermatzeko, ez bakarrik maorirentzat".

Pakeha populazioak, tokiko gobernuak edo Koroa urduri zeuden jabetza-erreklamazioak lagatzearen ondorioei buruz galdetuta, Beverley-k esan zuen: "Abian jarri dena oso aurrera begirako marko bat da. Uste dut gauza mota honetarako abiapuntu bat ikusiko dugula. Jendea dagoeneko borondatez hurrengo urratsak ematen ari da ".

Maoriek eta Koroak babes berri hauek negozioetarako onak direla ikusten dute, eta, azken finean, ekonomiarentzat onak direla. "Legedi honek Whanganui iwi eta bere arbasoen ibaiaren arteko lotura espiritual sakona aitortzen du eta plataforma sendo bat sortzen du Whanganui ibaiaren etorkizunerako", esan zuen Beverleyk.

Whanganui ibaiaren eskubideak aitortzeak esan nahi du nor den aktorea, korporazioa edo norbanakoa edozein dela ere, legeak orain ibaiari kalte egiten diola tribuari edo pertsona bati kalte egingo liokeen moduan ikusten du. Cabot Davis Movement Rights-eko irabazi-asmorik gabeko Zuzendari juridikoak gehitu zuenez: "Ez da negozioaren aurkakoa izatea. Gauza ederra da orain erabakiak nola ezberdin hartuko diren. Ura edo lurra 'erabili' nahi duten pertsonen arteko gatazkek beste guztien beharrak hartu beharko dituzte kontuan;

Mundu erdira Indian, oraindik ez dago argi zer den pertsona juridikoak Ganges eta Yamuna ibaientzat, baina ekintzaileek uste dute babes osagarriak beharrezkoak izango direla azkenean. Herrialdeak etxeetatik eta industriatik aske isurtzen den uraren kutsadura maila altuarekin borrokatzen du, Indiako ura sakratutzat hartzen den arren. Ganges ibaia edo Ganga baino gehiago, Indiako uraren ehuneko 40 inguru ematen duena, nahiz eta uren banalerro osoa apurtzen ari den erabileraren eta gehiegikeriaren eraginpean.

Indian Save Ganga mugimendu hedatua dagoen aldaketa baketsurako Gandhien ereduari jarraitzen dio. Koalizio zabal horren osagai indartsua Ganga Eskubideen Mugimendu Nazionala da, Pujya Swami Chidan eta Saraswatiji-k sortua, eta hauxe iritzi zuen: "Gure arbasoek zuten aire bera arnasten dugu, ur bera edaten dugu eta elkarren artean konektatzen gara bizitzaren sarearen bidez". Duela lau urte, mugimendua AEBetan oinarritutako Community Environmental Legal Defense Fund-ekin (CELDF) lanean hasi zen, Ganges Eskubideen Legea nazional bat onartzeko, gaur egun Modi administrazioak aztertzen ari dena. Ekintza honek ibaiari babes gehiago emango lioke.

"Auzitegi Nagusiak Gangesaren nortasun juridikoa deklaratzen duen epaia aurrerapauso kritikoa da", esan du Mari Margil CELDFko Naturaren Eskubideen Nazioarteko Zentroko buruak. "Auzitegiak esan bezala, azken finean beharrezkoa da Gangesen eta Indiako herriaren oinarrizko eskubideak onartuko dituen legedi nazionala ibai ekosistema osasuntsu eta oparo baterako".

Ekosistemak jabetza gisa tratatzeak klimaren eta kolapso ekologikoaren ertzera eraman du gizadia, abiadura bizian. Aitzitik, eskubideetan oinarritutako legeek planetaren mugak onartzen dituzte eta giza legeak eraldatu nahi dituzte Zuzenbide Naturalarekin bat egiteko. Legez haratago, mugimendu honek Lurra modernoa gizakiaren erabilera arduragaberako erabilgarri dagoen baliabide bat besterik ez dela dioen pentsamoldetik aldendu nahi du, Lurra bere gaineko bizitza guztia gobernatzen duen entitate bizia dela ulertzera, babestu daitezkeen eta babestu behar diren berezko eskubideekin.