Kapag May Hawak Ang Mga Ilog Ng Legal Na Karapatan

Abril 17, 2017

Paikot-ikot sa makapal na kagubatan na may mga nakatagong talon, ang Whanganui River ay ang pinakamalaking navigable na ilog sa Aotearoa , ang salitang Maori para sa New Zealand. Sa pagpasa ng Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Bill noong Marso, ang ilog ang naging unang sistema ng tubig sa mundo na kinilala bilang isang entity na may karapatan, na may hawak na legal na katayuang "pagkatao". Ang isang implikasyon ng kasunduan ay ang Whanganui River ay hindi na pag-aari ng Crown government ng New Zealand — ang ilog na ngayon ang nagmamay-ari ng sarili nito.

Larawan nina Kathrin at Stefan Marks Noong Marso, ang Whanganui River sa New Zealand ang naging unang anyong tubig sa mundo na tumanggap ng legal na katayuan sa katauhan.

Limang araw pagkatapos ng Te Awa Tupua Bill, ang Mataas na Hukuman ng Uttarakhand sa Nainital, sa hilagang India, ay naglabas ng desisyon na nagdedeklara na ang mga ilog ng Ganga at Yamuna ay "mga legal na tao/buhay na tao." Ngunit ano ang ibig sabihin ng pagkakaroon ng mga karapatan sa isang ilog, o isang ecosystem? Maaaring mag-iba ang sagot sa bawat lugar.

Ang lumalagong pandaigdigang kilusan para sa Mga Karapatan ng Kalikasan — o ang Mga Karapatan ng Inang Lupa ayon sa gusto ng ilang kultura — ay naglalayong tukuyin ang mga legal na karapatan para sa mga ekosistema na umiral, umunlad, at muling buuin ang kanilang mga likas na kakayahan. Hinahamon ng mga batas na ito ang katayuan ng kalikasan bilang ari-arian lamang na pagmamay-ari at pangingibabawan ng mga tao, at nagbibigay ng legal na balangkas para sa isang etikal at espirituwal na relasyon sa Earth. Bagama't ang pagkilala sa mga legal na karapatan ng kalikasan ay hindi humihinto sa pag-unlad ng pakyawan, maaari nitong ihinto ang uri ng pag-unlad na nakakasagabal sa pagkakaroon at sigla ng mga ecosystem. Sa nakalipas na dekada, apat na bansa at dose-dosenang mga komunidad ng US ang nagpasa ng mga batas na kumikilala sa "legal na katayuan" para sa mga ecosystem.

Sa maraming kaso, ang legal na pagkilala para sa mga karapatan ng ecosystem ay nagpapatibay sa matagal nang kultura at espirituwal na paniniwala. Para sa Maori ng Aotearoa, tulad ng maraming katutubong kultura sa buong mundo, walang paghihiwalay sa pagitan ng mga tao at lahat ng iba pa. Nang unang dumating ang mga Europeo noong ikalabing pitong siglo, walang salita para sa ari-arian sa wikang Maori. Ang kanilang relasyon sa Earth ay isa sa pangangalaga at responsibilidad. "Naiintindihan ng Maori cosmology na tayo ay bahagi ng uniberso," sabi ni Gerrard Albert, nangunguna sa negotiator para sa iwi (tribo) ng Whanganui River. "Ang mga bundok at ilog ay ating mga ninuno. Ang ating kultural na pagkakakilanlan bilang isang tao ay hindi mapaghihiwalay sa ilog - ito ay higit pa sa tubig at buhangin, ito ay isang buhay na espirituwal na nilalang."

Sa katunayan, ang Whanganui iwi ay kilala bilang River People, na kadalasang nagsasabi, “ Ko au te awa. Ko te awa ko au ” isinalin bilang “Ako ang ilog. Ang ilog ay ako.”

Ang kanilang pakikibaka upang protektahan ang ilog ay nagsimula 150 taon na ang nakalilipas, nang ang New Zealand Crown government ay unang nagsimulang sirain ang mga pangako sa kasunduan, lumabag sa mga kultural na kasanayan, dam, dumihan, at kung hindi man ay nagpapasama sa ilog. "Simula noong 1870s, nagsimulang magpetisyon ang ating iwi sa Crown government dahil sa ating mga alalahanin para sa ilog," sabi ni Sheena Maru, tagapamahala ng proyekto ng iwi para sa Whanganui River Trust, ang grupo ng pamamahala para sa Whanganui River Treaty Settlement. "Ang pagtukoy kung sino ang nagmamay-ari ng kama ng ilog ang naging pinakamatagal na kaso ng korte sa kasaysayan ng Crown. Sa huli, ang ipinaglalaban namin ay ang Te Awa Tupua, ang buhay na espirituwal na hindi mahahati na kabuuan ng ilog na kinabibilangan ng iwi, lahat ng tao, at buhay mula sa bundok hanggang sa dagat."

Sa Aotearoa, ang Ilog Whanganui ay hindi ang unang ecosystem na nakilala sa ganitong paraan. Noong 2014, nakipag-usap ang Tuhoe iwi sa Crown Government para ipasa ang Te Urewera Act, na epektibong kumilala sa “pagkatao” para sa Te Urewera, isang kagubatan na rehiyon at dating pambansang parke sa gitna ng tradisyonal na teritoryo ng Tuhoe.

Tulad ng Whanganui iwi, ang nais ng Tuhoe ay ang tunay na muling maiugnay sa lupaing pinagmumulan ng kanilang kultural na pagkakakilanlan. Sinabi ni Tamati Kruger, punong negotiator ng groundbreaking na Te Urewera settlement ng Tuhoe, "Nang magsimula ang mga negosasyon, walang intensyon ang Crown na bigyan ng titulo ang parke. Akala nila ay sapat na para mag-alok sa amin ng pera at ilang upuan sa park board." Dahil alam na hindi ibibigay ng Korona ang pagmamay-ari sa Tuhoe, iminungkahi ng pangkat ni Tamati na walang sinuman ang mananatili sa pagmamay-ari ng lupang parke - sa halip, ang lupa ay magmamay-ari mismo. Ang pagbabagong ito ay nagpalipat ng higit pa sa pamamahala sa dating pambansang parke — ito ay nakita rin bilang isang hakbang tungo sa soberanya para sa mga taong Tuhoe na ang pagkakakilanlan ay hindi mapaghihiwalay sa lupain.

Ang mga settlement ng Whanganui River at Te Urewera, dalawang tunay na rebolusyonaryong kasunduan sa pagitan ng Maori at ng Crown government, ay kinikilala ang mga bundok, pambansang parke, at watershed na mas mapoprotektahan sa pamamagitan ng pagbibigay-priyoridad sa mga responsibilidad ng tao sa kabuuan kaysa sa magagawa nila sa pamamagitan ng mga regulasyon na naglalayong lansagin at ihiwalay ang mga pangisdaan mula sa mga ilog, halimbawa. Sa ilalim ng dalawang pakikipag-ayos, ang mga desisyon sa hinaharap tungkol sa mga proyekto at pagpapaunlad sa mga lugar ay gagawin ng isang konseho ng dalawang hinirang — isang Korona at isang Maori. “Ang mga itinalaga na kumilos sa ngalan [ng Whanganui River] ay magkakaroon ng legal na obligasyon na itaguyod at protektahan ang mga halaga at kalusugan at kagalingan ng ilog," sinabi ni Gerard Albert sa media sa isang press conference kasunod ng pagpasa ng Te Awa Tupia Bill.

Kasama rin sa mga settlement na ito ang isang pormal na paghingi ng tawad mula sa New Zealand Crown government para sa mga makasaysayang krimen laban sa iwi at sa mga ecosystem, at isang malaking pondo para sa redress para mapadali ang bagong pamamahala ng kabundukan ng Te Urewera at ng Whanganui River. Kasama rin sa mga ito ang mga pondo para sa edukasyon sa komunidad at pagbabagong-buhay sa kultura na nakikinabang kapwa sa populasyon ng pakeha (European New Zealand) at iwi.

"Ang Settlement ay para sa buong komunidad, ito ay isang ideya pa rin na dapat maunawaan," paliwanag ni Hayden Turoa, Te Mana o Te Awa program manager para sa Whanganui River Trust Board. "Kahit sino ay maaaring mag-aplay para sa mga pondo [sa pamamagitan ng pag-aayos]. Ito ay tungkol sa pagsira sa mga hadlang at pagdadala sa iba pang komunidad sa espirituwal na pang-unawang ito." Sa kahabaan ng Whanganui, mayroon nang mga plano para sa mga pondong ito, kabilang ang pagtuturo at pagdadala ng pakeha   mga residente sa Maori worldview sa paraang nagbibigay-daan sa lahat na espirituwal at holistically konektado sa ilog, at matuto ng mga bagong paraan para pangalagaan ang ecosystem.

Mula sa kanyang opisina na tinatanaw ang port city ng Wellington, ipinaliwanag ni Paul Beverley, isang partner sa law firm ng Buddle Findlay at isang miyembro ng core Crown negotiation team para sa Te Urewera at Te Awa Tupua bills, na ang Crown ay sabik hindi lamang na ipasa ang mga kasunduan, kundi pati na rin ang mga susunod na hakbang para sa pagpapatupad. “Nangangako ang Crown na magtrabaho kasama ng Whanganui iwi para matiyak ang tagumpay ng settlement na ito para sa Te Awa Tupua at para sa lahat — hindi lang sa Maori.”

Nang tanungin kung ang mga populasyon ng pakeha, lokal na pamahalaan, o ang Crown ay kinakabahan tungkol sa mga implikasyon ng pag-iwas sa pag-aangkin ng ari-arian, sinabi ni Beverley, "Ang inilagay ay isang napaka-forward looking framework. Sa tingin ko ay makakakita tayo ng springboard para sa ganitong uri ng bagay. Kusang-loob na ang mga tao sa mga susunod na hakbang."

Nakikita ng Maori at ng Crown ang mga bagong proteksyong ito bilang mabuti para sa negosyo, at sa huli ay mabuti para sa ekonomiya. "Kinikilala ng batas na ito ang malalim na espirituwal na koneksyon sa pagitan ng Whanganui iwi at ng ancestral river nito at lumilikha ng isang malakas na plataporma para sa kinabukasan ng Whanganui River," sabi ni Beverley.

Ang pagkilala sa mga karapatan ng Whanganui River ay nangangahulugan na kahit sino pa ang aktor, korporasyon, o indibidwal, nakikita na ngayon ng batas ang isang pinsala sa ilog sa parehong paraan kung paano ito makakasama sa tribo o isang tao. Tulad ng idinagdag ni Cabot Davis, legal na direktor para sa hindi pangkalakal na Movement Rights: "Hindi ito tungkol sa pagiging kontra-negosyo. Ang maganda dito ay kung gaano kaiba ang mga desisyon na gagawin ngayon. Ang mga salungatan sa pagitan ng mga taong gustong 'gamitin' ang tubig o lupa ay kailangan na ngayong isaalang-alang ang mga pangangailangan ng iba — una at pangunahin ay ang mga pangangailangan ng [ilog] na paraan.

Kalahati ng mundo ang layo sa India, hindi pa malinaw kung ano ang ibig sabihin ng legal personhood para sa mga ilog ng Ganges at Yamuna, ngunit sa tingin ng mga aktibista, kakailanganin ng mga karagdagang proteksyon. Ang bansa ay nakikipagpunyagi sa mataas na antas ng polusyon sa tubig na malayang dumadaloy mula sa mga tahanan at industriya, kahit na ang tubig sa India ay itinuturing na sagrado. Wala nang iba kundi ang ilog ng Ganges, o ang Ganga, na nagbibigay ng humigit-kumulang 40 porsiyento ng tubig ng India, kahit na ang buong watershed ay nasisira sa ilalim ng matinding paggamit at pang-aabuso.

Ang laganap na Save Ganga movement sa India ay sumusunod sa modelong Gandhian para sa mapayapang pagbabago. Ang isang makapangyarihang bahagi ng malawak na koalisyon na iyon ay ang National Ganga Rights Movement , na itinatag ng Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, na nag-isip, "Nalanghap natin ang parehong hangin na ginawa ng ating mga ninuno, umiinom ng parehong tubig, at konektado sa isa't isa sa pamamagitan ng web ng buhay." Apat na taon na ang nakalilipas, nagsimulang magtrabaho ang kilusan kasama ang Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF) na nakabase sa US, tungo sa pagpasa ng isang pambansang Ganges Rights Act, na kasalukuyang isinasaalang-alang ng administrasyong Modi. Ang batas na ito ay magbibigay ng karagdagang proteksyon para sa ilog.

"Ang desisyon ng Mataas na Hukuman na nagdedeklara ng legal na katauhan para sa mga Ganges ay isang kritikal na hakbang pasulong," sabi ni Mari Margil, pinuno ng International Center for the Rights of Nature ng CELDF. "Tulad ng sinabi ng korte, ang pambansang batas na kumikilala sa mga pangunahing karapatan ng Ganges at ng mga tao ng India sa isang malusog, umuunlad na ekosistema ng ilog ay kinakailangan sa huli."

Ang pagtrato sa mga ecosystem bilang ari-arian ay nagdala sa sangkatauhan sa bingit ng klima at pagbagsak ng ekolohiya sa bilis ng break-neck. Sa kabaligtaran, kinikilala ng mga batas na nakabatay sa karapatan ang mga limitasyon ng planeta at naglalayong baguhin ang mga batas ng tao upang umayon sa Likas na Batas. Higit pa sa batas, ang kilusang ito ay naghahanap ng pagbabago sa kultura mula sa pag-iisip na ang modernong Earth ay isang mapagkukunan lamang na magagamit para sa walang ingat na paggamit ng tao, patungo sa pag-unawa na ang Earth ay isang buhay na nilalang na namamahala sa lahat ng buhay dito, na may mga likas na karapatan na maaari, at dapat, protektahan.