Kun Riverillä on Lailliset Oikeudet

17. huhtikuuta 2017

Whanganui-joki kiemurtelee tiheän metsän läpi, jossa on piilotettuja vesiputouksia, ja se on suurin purjehduskelpoinen joki Aotearoassa , joka on Uutta-Seelantia tarkoittava maorisana. Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) -laki hyväksyttiin maaliskuussa, ja joesta tuli ensimmäinen vesijärjestelmä maailmassa, joka tunnustettiin oikeuksia kantavaksi kokonaisuudeksi, jolla oli oikeushenkilön asema. Yksi sopimuksesta on se, että Whanganui-joki ei ole enää Uuden-Seelannin kruununhallituksen omaisuutta - joki omistaa nyt itsensä.

Kuva: Kathrin & Stefan Marks Maaliskuussa Whanganui-joesta Uudessa-Seelannissa tuli ensimmäinen vesistö maailmassa, joka sai oikeushenkilön aseman.

Viisi päivää Te Awa Tupua Bill -lain jälkeen Uttarakhandin korkein oikeus Nainitalissa Pohjois-Intiassa antoi päätöksen, jossa todettiin, että sekä Ganga- että Yamuna-joet ovat myös "oikeushenkilöitä/eläviä henkilöitä". Mutta mitä se tarkoittaa, että joki tai ekosysteemi pitää hallussaan oikeuksia? Vastaus voi vaihdella paikasta toiseen.

Kasvava maailmanlaajuinen liike luonnonoikeuksien puolesta – tai Äiti Maan oikeudet, kuten jotkut kulttuurit pitävät parempana – pyrkii määrittelemään lailliset oikeudet ekosysteemeille olemassaoloon, kukoistamiseen ja luonnollisten kykyjensä uudistamiseen. Nämä lait haastavat luonnon aseman pelkkänä ihmisten omistamana ja hallitsemana omaisuutena ja tarjoavat oikeudellisen kehyksen eettiselle ja hengelliselle suhteelle Maahan. Vaikka luonnon laillisten oikeuksien tunnustaminen ei pysäytä kehitystä tukkukaupassa, se voi pysäyttää sellaisen kehityksen, joka häiritsee ekosysteemien olemassaoloa ja elinvoimaa. Viimeisen vuosikymmenen aikana neljä maata ja kymmenet yhdysvaltalaiset yhteisöt ovat hyväksyneet lakeja, jotka tunnustavat ekosysteemien "oikeudellisen aseman".

Monissa tapauksissa ekosysteemien oikeuksien laillinen tunnustaminen vahvistaa pitkäaikaisia ​​kulttuurisia ja henkisiä uskomuksia. Aotearoan maoreille, kuten monille alkuperäiskansojen kulttuureille ympäri maailmaa, ihmisten ja kaiken muun välillä ei ole eroa. Kun eurooppalaiset saapuivat ensimmäisen kerran 1600-luvulla, maorin kielellä ei ollut sanaa omaisuudesta. Heidän suhteensa Maahan oli huolenpitoa ja vastuuta. "Maorien kosmologia ymmärtää, että olemme osa maailmankaikkeutta", sanoi Gerrard Albert, Whanganui-joen iwi -heimon pääneuvottelija . " Vuoret ja joet ovat esi-isiämme. Kulttuuri-identiteettimme kansana on erottamaton joesta - se on enemmän kuin vettä ja hiekkaa, se on elävä henkinen olento."

Itse asiassa Whanganui iwit tunnetaan jokikansoina, jotka sanovat usein: " Ko au te awa. Ko te awa ko au " käännettynä "minä olen joki. Joki olen minä."

Heidän taistelunsa joen suojelemiseksi alkoi 150 vuotta sitten, kun Uuden-Seelannin kruununhallitus alkoi rikkoa sopimuslupauksia, rikkoa kulttuurikäytäntöjä, patoa, saastuttaa ja muutoin heikentää jokea. "1870-luvulta lähtien iwimme alkoi vedota kruunun hallitukselle jokea koskevista huolenaiheistamme", Whanganui River Agreement Settlementin hallintoryhmän Whanganui River Trustin iwi-projektipäällikkö Sheena Maru sanoi. "Joen uoman omistajan määrittämisestä tuli kruunun historian pisin oikeusjuttu. Lopulta taistelimme Te Awa Tupuasta, joen elävästä henkisestä jakamattomasta kokonaisuudesta, joka sisältää iwin, kaikki ihmiset ja elämän vuorelta mereen."

Aotearoassa Whanganui-joki ei ole ensimmäinen ekosysteemi, joka on tunnistettu tällä tavalla. Vuonna 2014 Tuhoe iwi neuvotteli kruununhallituksen kanssa Te Urewera -lain hyväksymisestä, joka tosiasiallisesti tunnusti Te Ureweran "persoonallisuuden", metsäisen alueen ja entisen kansallispuiston Tuhoen perinteisen alueen sydämessä.

Kuten Whanganui iwi, Tuhoe halusi saada todella yhteyden maahan, joka on heidän kulttuuri-identiteettinsä lähde. Tamati Kruger, Tuhoen uraauurtavan Te Ureweran ratkaisun pääneuvottelija, sanoi: "Kun neuvottelut aloitettiin, kruunulla ei ollut aikomusta luovuttaa puiston omistusta. He ajattelivat, että se riittäisi tarjoamaan meille rahaa ja muutaman paikan puiston hallituksessa." Tietäen, että kruunu ei luovuttaisi omistusoikeutta Tuhoelle, Tamatin tiimi ehdotti, että kukaan ei säilyttäisi puiston omistusoikeutta - pikemminkin maa omistaisi itsensä. Tämä muutos muutti enemmän kuin vain entisen kansallispuiston hallintoa - se nähtiin myös askeleena kohti suvereniteettia Tuhoe-kansalle, jonka identiteetti on erottamaton maasta.

Whanganui-joen ja Te Ureweran siirtokunnat, kaksi todella vallankumouksellista sopimusta maorien ja kruununhallituksen välillä, tunnustavat vuoria, kansallispuistoja ja vesistöjä, jotka voidaan suojella paremmin priorisoimalla inhimilliset velvollisuudet kokonaisuutena kuin ne voivat tehdä esimerkiksi säännöksillä, joilla pyritään purkamaan ja erottamaan kalastus joenuomista. Molempien sovintoratkaisujen mukaan tulevat päätökset alueiden hankkeista ja kehittämisestä tekee neuvosto, jossa on kaksi nimitettyä henkilöä - yksi kruunu ja yksi maori. "Niillä, jotka on nimitetty toimimaan [Whanganui-joen] puolesta, on laillinen velvollisuus vaalia ja suojella joen arvoja sekä terveyttä ja hyvinvointia", Gerard Albert sanoi tiedotusvälineille Te Awa Tupia Bill hyväksymisen jälkeen pidetyssä lehdistötilaisuudessa.

Näihin sovintoratkaisuihin sisältyy myös Uuden-Seelannin kruununhallituksen virallinen anteeksipyyntö iwiä ja ekosysteemejä vastaan ​​tehdyistä historiallisista rikoksista sekä suuri hyvitysrahasto Te Urewera -vuoriston ja Whanganui-joen uuden hoidon helpottamiseksi. Ne sisältävät myös varoja yhteisön koulutukseen ja kulttuurin elvyttämiseen, jotka hyödyttävät sekä pakeha- (Euroopan uusiseelantilainen) että iwi-väestöä.

"Settlement on tarkoitettu koko yhteisölle, tämä on vielä idea, johon on tartuttava", selitti Hayden Turoa, Whanganui River Trust Boardin Te Mana o Te Awa -ohjelmapäällikkö. "Kuka tahansa voi hakea varoja [ratkaisun kautta]. Kyse on esteiden murtamisesta ja muun yhteisön tuomisesta tähän henkiseen ymmärrykseen." Whanganuin varrella on jo suunnitelmia näistä varoista, mukaan lukien koulutus ja pakehan tuominen   asukkaat maorien maailmankuvaan tavalla, joka antaa jokaisen olla henkisesti ja kokonaisvaltaisesti yhteydessä jokeen ja oppia uusia tapoja hoitaa ekosysteemiä.

Paul Beverley, Buddle Findlayn asianajotoimiston kumppani ja sekä Te Urewera- että Te Awa Tupua -laskujen Crown-neuvotteluryhmän jäsen, toimistostaan, josta on näköala Wellingtonin satamakaupunkiin, selitti, että Crown oli innokas hyväksymään sopimukset, mutta myös ottamaan seuraavat askeleet toimeenpanossa. "Crown on sitoutunut työskentelemään Whanganui iwin kanssa varmistaakseen tämän ratkaisun onnistumisen Te Awa Tupualle ja kaikille - ei vain maoreille."

Kysyttäessä, olivatko pakeha-väestö, paikallishallinto tai kruunu hermostunut kiinteistövaatimusten luovuttamisen seurauksista, Beverley vastasi: "Se, mikä on otettu käyttöön, on erittäin tulevaisuuteen katsova kehys. Uskon, että tulemme näkemään ponnahduslaudan tämän tyyppisille asioille. Ihmiset ottavat jo seuraavat askeleet vapaaehtoisesti."

Maorit ja kruunu näkevät nämä uudet suojat hyväksi yrityksille ja viime kädessä taloudelle. "Tämä lainsäädäntö tunnustaa syvän henkisen yhteyden Whanganui iwin ja sen esivanhempien joen välillä ja luo vahvan alustan Whanganui-joen tulevaisuudelle", Beverley sanoi.

Whanganui-joen oikeuksien tunnustaminen tarkoittaa, että riippumatta siitä, kuka toimija, yritys tai henkilö on, laki näkee nyt joelle aiheutuvan haitan samalla tavalla kuin se haittaisi heimoa tai henkilöä. Kuten Cabot Davis, voittoa tavoittelemattoman Movement Rights -järjestön laillinen johtaja, lisäsi: "Kyse ei ole liike-elämän vastaisuudesta. Siinä on kaunista vain se, kuinka erilaisia ​​päätöksiä nyt tehdään. Vettä tai maata 'käyttää' haluavien ihmisten välisten konfliktien on nyt otettava huomioon kaikkien muiden tarpeet – ennen kaikkea terveellinen yhteistoiminta ja järjestelmän tarpeet.

Puolen maailman päässä Intiassa ei ole vielä selvää, mitä oikeushenkilöllisyys tarkoittaa Ganges- ja Yamuna-joille, mutta aktivistit uskovat, että lisäsuojat ovat lopulta tarpeen. Maa kamppailee kodeista ja teollisuudesta vapaasti virtaavan veden korkean saastumisen kanssa, vaikka vettä Intiassa pidetään pyhänä. Ei missään sen enempää kuin Ganges-joki tai Ganga, joka tuottaa noin 40 prosenttia Intian vedestä, vaikka koko vesijakauma hajoaa intensiivisen käytön ja väärinkäytön vuoksi.

Intiassa laajalle levinnyt Save Ganga -liike noudattaa rauhanomaisen muutoksen gandhilaista mallia. Tämän laajan liittouman voimakas osa on Pujya Swami Chidanand Saraswatijin perustama National Ganga Rights Movement , joka sanoi: "Hengitämme samaa ilmaa kuin esi-isämme, juomme samaa vettä ja olemme yhteydessä toisiinsa elämän verkon kautta." Neljä vuotta sitten liike aloitti työskentelyn yhdysvaltalaisen Community Environmental Legal Defense Fundin (CELDF) kanssa kansallisen Gangesin oikeuksia koskevan lain hyväksymiseksi, jota Modin hallinto parhaillaan harkitsee. Tämä laki antaisi joelle lisäsuojaa.

"Korkeamman oikeuden päätös, joka julisti Gangesin oikeushenkilöksi, on kriittinen askel eteenpäin", CELDF:n kansainvälisen luonnonoikeuksien keskuksen johtaja Mari Margil sanoi. "Kuten tuomioistuin sanoi, kansallinen lainsäädäntö, joka tunnustaisi Gangesin ja Intian kansan perusoikeudet terveeseen, kukoistavaan jokiekosysteemiin, on viime kädessä välttämätöntä."

Ekosysteemien kohtelu omaisuutena on tuonut ihmiskunnan ilmaston ja ekologisen romahduksen partaalle huimaa vauhtia. Sitä vastoin oikeuksiin perustuvat lait tunnustavat planetaariset rajat ja pyrkivät muuttamaan ihmisten lakeja luonnonlain mukaisiksi. Lain ulkopuolella tämä liike hakee kulttuurin muutosta pois ajattelutavasta, jonka mukaan moderni maapallo on vain resurssi, joka on saatavilla piittaamattomaan ihmisten käyttöön, kohti ymmärrystä, että maapallo on elävä olento, joka hallitsee kaikkea sen päällä olevaa elämää ja jolla on luontaisia ​​oikeuksia, joita voidaan ja pitäisi suojella.