Când râurile dețin Drepturi Legale

17 aprilie 2017

Râul Whanganui este cel mai mare râu navigabil din Aotearoa , cuvântul maori pentru Noua Zeelandă. Odată cu aprobarea legii Te Awa Tupua (Reglementarea cererilor râului Whanganui) în martie, râul a devenit primul sistem de apă din lume care a fost recunoscut ca entitate purtătoare de drepturi, deținând statutul de „personalitate”. O implicație a acordului este că râul Whanganui nu mai este proprietatea guvernului coroanei Noii Zeelande - râul este acum proprietarul.

Fotografie de Kathrin & Stefan Marks În martie, râul Whanganui din Noua Zeelandă a devenit primul corp de apă din lume care a primit statutul de persoană juridică.

La cinci zile după proiectul de lege Te Awa Tupua, Înalta Curte din Uttarakhand din Nainital, în nordul Indiei, a emis o hotărâre prin care a declarat că atât râurile Ganga, cât și râurile Yamuna sunt, de asemenea, „persoane juridice/persoane vii”. Dar ce înseamnă ca un râu sau un ecosistem să dețină drepturi? Răspunsul poate varia de la un loc la altul.

Mișcarea globală în creștere pentru Drepturile Naturii – sau Drepturile Mamei Pământ, așa cum preferă unele culturi – încearcă să definească drepturile legale pentru ca ecosistemele să existe, să înflorească și să-și regenereze capacitățile naturale. Aceste legi contestă statutul naturii ca o simplă proprietate care trebuie deținută și dominată de oameni și oferă un cadru legal pentru o relație etică și spirituală cu Pământul. Deși recunoașterea drepturilor legale ale naturii nu oprește dezvoltarea angro, ea poate opri tipul de dezvoltare care interferează cu existența și vitalitatea ecosistemelor. În ultimul deceniu, patru țări și zeci de comunități din SUA au adoptat legi care recunosc „calitatea legală” pentru ecosisteme.

În multe cazuri, recunoașterea legală a drepturilor ecosistemelor întărește credințele culturale și spirituale de lungă durată. Pentru maorii din Aotearoa, la fel ca multe culturi indigene din întreaga lume, nu există nicio separare între oameni și orice altceva. Când europenii au sosit pentru prima dată în secolul al XVII-lea, nu exista niciun cuvânt pentru proprietate în limba maori. Relația lor cu Pământul era una de grijă și responsabilitate. „Cosmologia maori înțelege că suntem parte din univers”, a spus Gerrard Albert, negociatorul principal al râului Whanganui iwi (tribu). " Munții și râurile sunt strămoșii noștri. Identitatea noastră culturală ca popor este inseparabilă de râu - este mai mult decât apă și nisip, este o ființă spirituală vie."

Într-adevăr, iwi Whanganui sunt cunoscuți ca Oamenii râului, care spun adesea: „ Ko au te awa. Ko te awa ko au ” tradus prin „Eu sunt râul. Râul sunt eu”.

Lupta lor de a proteja râul a început în urmă cu 150 de ani, când guvernul Coroanei Noii Zeelande a început pentru prima dată să încalce promisiunile tratatelor, să încalce practicile culturale, să barage, să polueze și să degradeze altfel râul. „Începând din anii 1870, iwi-ul nostru a început să depună o petiție guvernului Coroanei cu privire la preocupările noastre pentru râu”, a spus Sheena Maru, manager de proiect iwi pentru Whanganui River Trust, grupul de guvernanță al Tratatului Whanganui River. "Determinarea cui deținea albia râului a devenit cel mai lung proces din istoria Coroanei. În cele din urmă, ceea ce luptam a fost Te Awa Tupua, întregul spiritual indivizibil al râului care include iwi, toți oamenii și viața de la munte la mare."

În Aotearoa, râul Whanganui nu este primul ecosistem recunoscut în acest fel. În 2014, Tuhoe iwi a negociat cu Guvernul Coroanei pentru a adopta Legea Te Urewera , care a recunoscut efectiv „personalitatea” pentru Te Urewera, o regiune împădurită și fost parc național în inima teritoriului tradițional Tuhoe.

La fel ca și Whanganui iwi, ceea ce și-au dorit Tuhoe a fost să fie cu adevărat reconectați cu pământul care este însăși sursa identității lor culturale. Tamati Kruger, negociatorul șef al așezării inovatoare Te Urewera din Tuhoe, a spus: "Când au început negocierile, Coroana nu a avut intenția să cedeze titlul parcului. S-au gândit că ar fi suficient să ne ofere niște bani și câteva locuri la bordul parcului". Știind că Coroana nu va ceda proprietatea către Tuhoe, echipa lui Tamati a sugerat ca nimeni să nu păstreze proprietatea asupra terenului parcului - mai degrabă, terenul ar fi deținut singur. Această schimbare a schimbat mai mult decât doar guvernarea fostului parc național - a fost, de asemenea, văzută ca un pas către suveranitate pentru poporul Tuhoe a cărui identitate este inseparabilă de pământ.

Râul Whanganui și așezările Te Urewera, două acorduri cu adevărat revoluționare între guvernul maori și cel al Coroanei, recunosc munții, parcurile naționale și bazinele hidrografice pot fi mai bine protejate prin acordarea de prioritate responsabilităților umane față de întreg, decât prin reglementări care urmăresc să demonteze și să separe pescuitul din albiile râurilor, de exemplu. În cadrul ambelor așezări, deciziile viitoare cu privire la proiectele și dezvoltarea în zone vor fi luate de un consiliu format din doi numiți - un Coroană și unul Maori. „Cei desemnați să acționeze în numele [râului Whanganui] vor avea obligația legală de a susține și proteja valorile și sănătatea și bunăstarea râului”, a declarat Gerard Albert presei la o conferință de presă după adoptarea legii Te Awa Tupia.

Aceste așezări includ, de asemenea, scuze oficiale din partea guvernului Coroanei Noii Zeelande pentru crimele istorice împotriva iwi și ecosistemelor și un fond mare de reparații pentru a facilita noua gestionare a lanțului muntos Te Urewera și a râului Whanganui. Acestea includ, de asemenea, fonduri pentru educația comunitară și revitalizarea culturală de care beneficiază atât populația pakeha (noozeelandeză europeană) cât și populația iwi.

„Așezarea este pentru întreaga comunitate, aceasta este încă o idee care trebuie înțeleasă”, a explicat Hayden Turoa, manager de program Te Mana o Te Awa pentru Consiliul Trust al râului Whanganui. „Oricine poate aplica pentru fonduri [prin acord]. Este vorba despre distrugerea barierelor și aducerea restului comunității în această înțelegere spirituală.” De-a lungul Whanganui, există deja planuri pentru aceste fonduri, inclusiv educarea și aducerea pakeha   locuitorilor în viziunea asupra lumii maori într-un mod care permite tuturor să fie conectați spiritual și holistic la râu și să învețe noi modalități de a avea grijă de ecosistem.

Din biroul său cu vedere la orașul-port Wellington, Paul Beverley, partener la firma de avocatură Buddle Findlay și membru al echipei de negociere a Coroanei de bază pentru proiectele de lege Te Urewera și Te Awa Tupua, a explicat că Coroana este dornică nu numai să adopte acordurile, ci și să facă următorii pași pentru implementare. „Coroana se angajează să lucreze alături de Whanganui iwi pentru a asigura succesul acestei așezări pentru Te Awa Tupua și pentru toți – nu doar pentru maori.”

Întrebat dacă populațiile pakeha, administrația locală sau Coroana sunt nervoși cu privire la implicațiile cedării revendicărilor de proprietate, Beverley a spus: "Ceea ce a fost pus în aplicare este un cadru foarte avansat. Cred că vom vedea o rampă pentru acest tip de lucruri. Oamenii fac deja pașii următori în mod voluntar".

Maorii și Coroana văd aceste noi protecții ca fiind bune pentru afaceri și, în cele din urmă, bune pentru economie. „Această legislație recunoaște legătura spirituală profundă dintre Whanganui iwi și râul său ancestral și creează o platformă puternică pentru viitorul râului Whanganui”, a spus Beverley.

Recunoașterea drepturilor râului Whanganui înseamnă că indiferent cine este actorul, corporația sau individul, legea vede acum un prejudiciu adus râului în același mod în care ar face un rău tribului sau unei persoane. Așa cum a adăugat Cabot Davis, directorul juridic al organizației nonprofit Movement Rights: "Nu este vorba despre a fi anti-business. Lucrul frumos este cât de diferit vor fi luate acum deciziile. Conflictele dintre oamenii care vor să „folosească” apa sau pământul vor trebui acum să țină cont de nevoile tuturor celorlalți – în primul rând sunt nevoile sistemului [râu și natură] să coexiste într-un mod sănătos.”

La jumătate de lume distanță, în India, nu este încă clar ce înseamnă personalitatea juridică pentru râurile Gange și Yamuna, dar activiștii cred că în cele din urmă vor fi necesare protecții suplimentare. Țara se luptă cu niveluri ridicate de poluare a apei care curge liber din case și industrie, deși apa în India este considerată sacră. Nicăieri mai mult decât râul Gange sau Ganga, care furnizează aproximativ 40 la sută din apa Indiei, deși întregul bazin hidrografic se distruge din cauza tensiunilor intense ale utilizării și abuzului.

Mișcarea larg răspândită Salvați Ganga din India urmează modelul gandhian pentru schimbarea pașnică. O componentă puternică a acelei largi coaliții este Mișcarea Națională pentru Drepturile Gangei , fondată de Pujya Swami Chidan și Saraswatiji, care au spus: „Respirăm același aer ca strămoșii noștri, bem aceeași apă și suntem legați unul de celălalt prin rețeaua vieții”. În urmă cu patru ani, mișcarea a început să lucreze cu Fondul Comunitar de Apărare Legală a Mediului (CELDF) din SUA, în vederea adoptării unei Legi naționale privind drepturile Ganges, aflată în prezent în discuție de către administrația Modi. Acest act ar oferi protecții suplimentare pentru râu.

„Decizia Înaltei Curți de declarare a personalității juridice pentru Gange este un pas esențial înainte”, a declarat Mari Margil, șefa Centrului Internațional pentru Drepturile Naturii din cadrul CELDF. „Așa cum a spus instanța, legislația națională care să recunoască drepturile fundamentale ale Gangelui și ale poporului Indiei la un ecosistem fluvial sănătos și înfloritor este în cele din urmă necesară.”

Tratarea ecosistemelor ca pe proprietăți a adus omenirea în pragul colapsului climatic și ecologic cu o viteză vertiginoasă. Prin contrast, legile bazate pe drepturi recunosc limitele planetare și caută să transforme legile umane pentru a se conforma cu Legea naturală. Dincolo de lege, această mișcare caută o schimbare a culturii de la mentalitatea conform căreia Pământul modern este doar o resursă disponibilă pentru uz uman nechibzuit, spre înțelegerea faptului că Pământul este o entitate vie care guvernează întreaga viață de pe el, cu drepturi inerente care pot și ar trebui protejate.