17 април 2017 г
Провиваща се през гъста гора, изпъстрена със скрити водопади, река Уангануи е най-голямата плавателна река в Аотеароа , маорската дума за Нова Зеландия. С приемането на законопроекта за Te Awa Tupua (Уреждане на искове по река Уангануи) през март, реката стана първата водна система в света, която беше призната за юридическо лице, притежаващо юридически статут на „личност“. Едно от последиците от споразумението е, че река Уангануи вече не е собственост на коронното правителство на Нова Зеландия — реката вече притежава сама себе си.
Снимка от Катрин и Стефан Маркс През март река Уангануи в Нова Зеландия стана първото водно тяло в света, което получи статут на юридическо лице.
Пет дни след законопроекта Te Awa Tupua, Върховният съд на Утаракханд в Найнитал, в Северна Индия, издаде решение, което обявява, че реките Ганга и Ямуна също са „юридически лица/живи лица“. Но какво означава една река или екосистема да притежава права? Отговорът може да варира от място на място.
Нарастващото глобално движение за правата на природата — или правата на Майката Земя, както предпочитат някои култури — се стреми да дефинира законните права на екосистемите да съществуват, да процъфтяват и да възстановяват своя естествен капацитет. Тези закони оспорват статуса на природата като обикновена собственост, която трябва да бъде притежавана и доминирана от хората, и осигуряват правна рамка за етични и духовни отношения със Земята. Въпреки че признаването на законните права на природата не спира цялостното развитие, то може да спре развитието, което пречи на съществуването и жизнеността на екосистемите. През последното десетилетие четири държави и десетки общности в САЩ приеха закони, признаващи „правното положение“ на екосистемите.
В много случаи правното признаване на правата на екосистемите укрепва дългогодишните културни и духовни вярвания. За маорите от Аотеароа, подобно на много местни култури по света, няма разделение между хората и всичко останало. Когато европейците пристигат за първи път през седемнадесети век, в езика на маорите няма дума за собственост. Връзката им със Земята беше грижа и отговорност. „Маорската космология разбира, че ние сме част от Вселената“, каза Джерард Алберт, водещ преговарящ за река Уангануи iwi (племе). " Планините и реките са нашите предци. Нашата културна идентичност като народ е неделима от реката - тя е повече от вода и пясък, тя е живо духовно същество."
Наистина, Whanganui iwi са известни като речните хора, които често казват: " Ko au te awa. Ko te awa ko au ", преведено като "Аз съм реката. Реката съм аз."
Тяхната борба за защита на реката започва преди 150 години, когато правителството на Нова Зеландия за първи път започва да нарушава договорните обещания, нарушава културните практики, язовира, замърсява и по друг начин влошава реката. „Започвайки през 1870 г., нашият iwi започна да сезира правителството на Короната относно нашите опасения за реката“, каза Шийна Мару, мениджър на проекта iwi за Whanganui River Trust, групата за управление на споразумението за споразумението за река Whanganui. "Определянето кой е собственик на коритото на реката се превърна в най-дългото съдебно дело в историята на короната. В крайна сметка това, за което се борихме, беше Te Awa Tupua, живото духовно неделимо цяло на реката, което включва iwi, всички хора и живота от планината до морето."
В Аотеароа река Уангануи не е първата екосистема, разпозната по този начин. През 2014 г. Tuhoe iwi преговаря с правителството на Короната за приемане на закона Te Urewera , който на практика признава „личността“ на Te Urewera, горист регион и бивш национален парк в сърцето на традиционната територия на Tuhoe.
Подобно на Whanganui iwi, това, което Tuhoe искаше, беше наистина да се свърже отново със земята, която е самият източник на тяхната културна идентичност. Тамати Крюгер, главен преговарящ за новаторското селище Te Urewera в Tuhoe, каза: "Когато започнаха преговорите, Короната нямаше намерение да отстъпи правото на собственост върху парка. Те смятаха, че ще бъде достатъчно да ни предложат малко пари и няколко места в борда на парка." Знаейки, че Короната няма да отстъпи собствеността на Tuhoe, екипът на Тамати предложи никой да не запазва собствеността върху земята в парка - по-скоро земята ще притежава сама себе си. Тази промяна измести нещо повече от управлението на бившия национален парк — тя също беше разглеждана като стъпка към суверенитет за хората от Tuhoe, чиято идентичност е неделима от земята.
Селищата на река Whanganui и Te Urewera, две наистина революционни споразумения между маорите и правителството на Короната, признават, че планините, националните паркове и водосборите могат да бъдат по-добре защитени чрез приоритизиране на човешките отговорности към цялото, отколкото чрез разпоредби, които се стремят да разглобят и отделят риболова от речните корита, например. И при двете селища бъдещите решения за проекти и развитие в районите ще се вземат от съвет от двама назначени — един от короната и един от маори. „Онези, които са назначени да действат от името [на река Уангануи], ще имат правно задължение да поддържат и защитават ценностите на реката, както и здравето и благополучието“, каза Джерард Алберт пред медиите на пресконференция след приемането на законопроекта за Te Awa Tupia.
Тези селища също включват официално извинение от правителството на Нова Зеландия за исторически престъпления срещу iwi и екосистемите и голям фонд за обезщетение за улесняване на новото управление на планинската верига Te Urewera и река Whanganui. Те също така включват средства за образование на общността и културно съживяване, които са от полза както за пакеха (европейски новозеландец), така и за населението на iwi.
„Споразумението е за цялата общност, това все още е идея, която трябва да се разбере“, обясни Хейдън Туроа, програмен мениджър на Te Mana o Te Awa за Trust Board на Whanganui River. "Всеки може да кандидатства за средства [чрез селището]. Става въпрос за разрушаване на бариерите и приобщаване на останалата част от общността към това духовно разбиране." По протежение на Whanganui вече има планове за тези средства, включително обучение и довеждане на pakeha жителите в светогледа на маорите по начин, който позволява на всеки да бъде духовно и холистично свързан с реката и да научи нови начини да се грижи за екосистемата.
От офиса си с изглед към пристанищния град Уелингтън, Пол Бевърли, партньор в адвокатската кантора на Buddle Findlay и член на основния екип за преговори на Crown за законопроектите Te Urewera и Te Awa Tupua, обясни, че Crown има нетърпение не само да приеме споразуменията, но и да предприеме следващите стъпки за изпълнение. „Короната се ангажира да работи заедно с Whanganui iwi, за да гарантира успеха на това селище за Te Awa Tupua и за всички – не само за маорите.“
Запитан дали населението на pakeha, местното правителство или короната са нервни относно последиците от отстъпването на искове за собственост, Бевърли каза: "Това, което беше въведено, е много перспективна рамка. Мисля, че ще видим трамплин за този тип неща. Хората вече предприемат следващите стъпки доброволно. "
Маорите и Короната виждат тези нови защити като добри за бизнеса и в крайна сметка за икономиката. „Това законодателство признава дълбоката духовна връзка между Whanganui iwi и нейната родова река и създава силна платформа за бъдещето на река Whanganui“, каза Бевърли.
Признаването на правата на река Уангануи означава, че без значение кой е актьор, корпорация или физическо лице, законът сега вижда вреда за реката по същия начин, както би нанесъл вреда на племето или човек. Както Кабот Дейвис, правен директор на организацията с нестопанска цел Movement Rights, добави: "Не става дума за това да бъдеш антибизнес. Нещото, което е красиво в това, е колко различни решения ще се вземат сега. Конфликтите между хората, които искат да "използват" водата или земята, сега ще трябва да вземат предвид нуждите на всички останали - на първо място са нуждите на [речната] система. Търговията и природата могат да съществуват съвместно по здравословен начин."
На половин свят в Индия, все още не е ясно какво означава юридическо лице за реките Ганг и Ямуна, но активистите смятат, че в крайна сметка ще са необходими допълнителни защити. Страната се бори с високи нива на замърсяване на водата, която тече свободно от домовете и индустрията, въпреки че водата в Индия се смята за свещена. Никъде повече от река Ганг или Ганг, която осигурява около 40 процента от водата на Индия, въпреки че целият водосбор се разрушава под интензивното напрежение на употреба и злоупотреба.
Широко разпространеното движение Save Ganga в Индия следва модела на Ганди за мирна промяна. Мощен компонент от тази широка коалиция е Националното движение за правата на Ганга , основано от Pujya Swami Chidanand Saraswatiji, който изрази мнение, „Ние дишаме същия въздух като нашите предци, пием една и съща вода и сме свързани един с друг чрез мрежата на живота.“ Преди четири години движението започна да работи с базирания в САЩ Фонд за правна защита на околната среда (CELDF) за приемането на национален Закон за правата на Ганг, който в момента се разглежда от администрацията на Моди. Този акт ще осигури допълнителна защита на реката.
„Решението на Върховния съд, обявяващо правосубектност на Ганг, е критична стъпка напред“, каза Мари Маргил, ръководител на Международния център за правата на природата на CELDF. „Както каза съдът, в крайна сметка е необходимо национално законодателство, което да признава основните права на Ганг и хората на Индия върху здрава, процъфтяваща речна екосистема.“
Третирането на екосистемите като собственост доведе човечеството до ръба на климатичния и екологичен колапс с главоломна скорост. За разлика от това, основаните на правата закони признават планетарните ограничения и се стремят да трансформират човешките закони, за да съответстват на естествения закон. Отвъд закона, това движение търси културна промяна от нагласата, че съвременната Земя е просто ресурс, достъпен за безразсъдна човешка употреба, към разбирането, че Земята е живо същество, управляващо целия живот на нея, с присъщи права, които могат и трябва да бъдат защитени.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION