পবিত্রতার পুনরুদ্ধার

র‍্যাচেল নাওমি রেমেন, এমডি, কমনওয়েল ক্যান্সার হেল্প প্রোগ্রামের সহ-প্রতিষ্ঠাতা এবং চিকিৎসা পরিচালক এবং কমনওয়েল-এর ইনস্টিটিউট ফর দ্য স্টাডি অফ হেলথ অ্যান্ড ইলনেস (ISHI)-এর প্রতিষ্ঠাতা এবং পরিচালক। ISHI হল স্বাস্থ্য পেশাদারদের জন্য একটি প্রশিক্ষণ প্রতিষ্ঠান যারা প্রাণঘাতী অসুস্থতায় আক্রান্ত ব্যক্তিদের সেবা করতে চান এবং চিকিৎসা অনুশীলন এবং শিক্ষাদানে আরও সম্পর্ক-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে চান। ইনস্টিটিউটের পদ্ধতিটি কমনওয়েল-এর প্রোগ্রামগুলিতে অংশগ্রহণকারী 600 জনেরও বেশি ক্যান্সার আক্রান্ত ব্যক্তির সাথে অভিজ্ঞতা এবং ডঃ রেমেনের ক্যান্সারে আক্রান্ত ব্যক্তিদের এবং তাদের ভালোবাসেন এমন ব্যক্তিদের পরামর্শ দেওয়ার 20 বছরের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে তৈরি।

৩০ বছর ধরে চিকিৎসক হিসেবে কাজ করার পাশাপাশি, ডাঃ রেমেন ৪০ বছর ধরে চিকিৎসা ব্যবস্থার রোগী। তিনি ক্রোনের রোগে ভুগছেন এবং সাতবার বড় ধরনের অস্ত্রোপচার করেছেন।

এই প্রবন্ধটি ডঃ রেমেনের ১৯৯৩ সালের আগস্টে ট্রান্সপার্সোনাল সাইকোলজির অ্যাসোসিয়েশনের ২৫তম সমাবর্তনে দেওয়া মূল ভাষণের একটি সম্পাদিত সংস্করণ।

বহু বছর আগে, আমি পৌরাণিক কাহিনীবিদ জোসেফ ক্যাম্পবেলের সাথে একটি কর্মশালায় ছিলাম, এবং তিনি আমাদের পবিত্রতার ছবি দেখাচ্ছিলেন। তিনি আমাদের দেবতা শিবের এই অসাধারণ ব্রোঞ্জ মূর্তিটি দেখিয়েছিলেন, যা নৃত্য করছিল। একটি শিখার বলয়ের ভিতরে দেবতা নাচছিলেন। তার এক পা বাতাসে ছিল, এবং অন্য পাটি ছিল একজন ছোট্ট মানুষের পিঠের উপর, যে ধুলোয় নিমজ্জিত ছিল, তার পূর্ণ, নিবিড় মনোযোগ তার হাতের মধ্যে ধরে থাকা কিছুর প্রতি। আমি জোসেফ ক্যাম্পবেলকে জিজ্ঞাসা করলাম, "এটা কী? ওই ছোট্ট লোকটি সেখানে কী করছে?" ক্যাম্পবেল বলল, "এটা এমন একটা ছোট্ট মানুষ যে বস্তুজগতের অধ্যয়নে এতটাই মগ্ন যে সে লক্ষ্য করে না যে জীবন্ত দেবতা তার পিঠে নাচছেন।"

সেই ছোট্ট মানুষটি একজন স্বাস্থ্য পেশাদার। সেই ছোট্ট মানুষটিই পুরো স্বাস্থ্যসেবা ব্যবস্থা। আমাদের চিকিৎসা ব্যবস্থা শরীর এবং শরীরের অবস্থার উপর অতিরিক্ত মনোযোগী হয়ে উঠেছে, কিন্তু আমরা আমাদের দেহ নই। আমাদের শরীর আছে, কিন্তু আমরা আমাদের দেহ নই।

আমাদের এবং আমাদের সংস্কৃতির উপর ডেসকার্টসের দ্বারা প্রদত্ত ক্ষত - মন-দেহ বিভাজন - নিরাময় করতে হবে। কিন্তু এই ক্ষত আরও গভীরে যায়; এটি পবিত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষের মধ্যে একটি বিভাজনও। পবিত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষের মধ্যে বিভাজন হল সেই বিভ্রম যা আমাদের সমাজে ক্রমাগত ছড়িয়ে আছে। এটি আমাদের চিন্তাভাবনাকে পরিবর্তন করে এবং আমাদের ভুল প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে বাধ্য করে, এবং যখন আমরা ভুল প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি, তখন আমাদের সমাধানগুলি আমাদের কাজে আসে না।

ক্যালিফোর্নিয়া-সান ফ্রান্সিসকো বিশ্ববিদ্যালয়ে আমি যে মেডিকেল স্কুল কোর্সটি পরিচালনা করছি তার প্রথম বক্তৃতার সময়, ইনস্টিটিউট ফর দ্য স্টাডি অফ হেলথ অ্যান্ড ইলনেস (ISHI) এর একজন স্নাতক চিকিৎসক ক্লাসে তার নিজের জীবনের এই গল্পটি বলেছিলেন:

তার বাবা যখন আলঝাইমার রোগে আক্রান্ত হয়ে পড়েছিলেন, তখন তার মা ১০ বছর ধরে তার বাবার সেবা-যত্ন করেছিলেন। তার বাবার মস্তিষ্ক মারা গিয়েছিল কিন্তু তার শরীর তখনও ঘুরে বেড়াত, খাত, এবং তার মা তাকে খাওয়াত, পোশাক পরিয়ে দিত এবং যত্ন করত। তার বাকশক্তি কমে যায় এবং জীবনের পাঁচ বছর ধরে সে কথা বলতে পারেনি।

অবশেষে তার মাকে সাহায্যের জন্য রাজি করানো হয়েছিল। একদিন, যখন সে কেনাকাটা করতে গিয়েছিল, তখন তার স্বামীর প্রচণ্ড হার্ট অ্যাটাক হয় এবং তিনি লিভিং রুমে মেঝেতে পড়ে যান। তত্ত্বাবধায়করা তার পাশে ছুটে আসেন এবং একজন অন্যজনকে বলেন, "911 নম্বরে ফোন করুন!" কিন্তু এটি হওয়ার আগেই একটি কণ্ঠস্বর ভেসে ওঠে, "911 নম্বরে ফোন করবেন না। আমার স্ত্রীকে বলুন যে আমি ঠিক আছি। তাকে বলুন আমি তাকে ভালোবাসি।" এবং তার বাবা মারা যান। মেডিকেল ছাত্রদের দিকে মনোযোগ সহকারে তাকিয়ে, এই ডাক্তার তাদের বললেন, "আমি তোমাদের এই প্রশ্নের জন্য চ্যালেঞ্জ জানাচ্ছি: কে কথা বলেছে? এই প্রশ্নটি নিয়ে চিন্তা না করে, তুমি রোগের ডাক্তার হতে পারো কিন্তু মানুষের নয়।"

আত্মার পুনরুদ্ধার সঠিক উত্তর না থাকার উপর নির্ভর করে, বরং সঠিক প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার এবং সারা জীবন সেগুলি আমাদের সাথে বহন করার উপর নির্ভর করে। চিকিৎসা ব্যবস্থাকে হয়তো আয়ত্তের জন্য একক মনোভাবের অনুসন্ধান ত্যাগ করতে হবে এবং রহস্যের উপস্থিতির অনুমতি দিতে হবে। "কে কথা বলেছে?" সত্যিই।

একজন চিকিৎসকের কাছে রহস্য ছাড়া চিকিৎসা অনুশীলনের অর্থ কী? আমি যখন মেডিকেলের ছাত্র ছিলাম, তখন আমার স্কুলে মেডিকেল অনুষদের একজন অত্যন্ত বিখ্যাত ব্যক্তির জন্য একটি বিশাল, কালো টাইযুক্ত অবসর নৈশভোজের আয়োজন করা হয়েছিল, যার বৈজ্ঞানিক অবদানের জন্য তিনি নোবেল পুরষ্কার পেয়েছিলেন। তার বয়স ছিল ৮০ বছর। পুরো স্কুল তাকে সম্মান জানাতে জড়ো হয়েছিল, এবং বিশ্বজুড়ে বিখ্যাত চিকিৎসা ব্যক্তিরা এসেছিলেন।

এই ডাক্তার ৫০ বছরের চিকিৎসক হিসেবে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অগ্রগতি বর্ণনা করে একটি চমৎকার বক্তৃতা দিয়েছিলেন। আমরা তাকে দাঁড়িয়ে করতালি দিয়ে অভিনন্দন জানাই।

আমরা বসার পর তিনি মঞ্চে রইলেন। কিছুক্ষণ নীরবতা পালন করে তিনি বললেন, "আরও কিছু গুরুত্বপূর্ণ কথা আমি বলতে চাই। আর আমি বিশেষ করে শিক্ষার্থীদের বলতে চাই। আমি ৫০ বছর ধরে একজন চিকিৎসক এবং এখন জীবন সম্পর্কে শুরুতে যা জানি তার চেয়ে বেশি কিছু জানি না। আমি আর জ্ঞানী নই। এটা আমার আঙুল থেকে বেরিয়ে গেল।"

আমরা স্তব্ধ হয়ে চুপ করে রইলাম। আমার মনে আছে আমি ভাবছিলাম যে সম্ভবত তিনি বৃদ্ধ। অতীতের দিকে তাকালে, এটি ছিল তাঁর একটি অসাধারণ কাজ। তিনি আমাদের চারপাশে যে ধারণা, ভূমিকা এবং আত্ম-প্রত্যাশার খাঁচা ঘিরে ছিল, সে সম্পর্কে আমাদের সতর্ক করার সুযোগ নিয়েছিলেন, এমনকি তিনি আমাদের সাথে কথা বলার সময়ও - যে খাঁচা আমাদের আমাদের ভালো উদ্দেশ্য, অর্থাৎ নিরাময় অর্জন থেকে বিরত রাখবে। নিরাময় জ্ঞানের বিষয়, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের নয়।

তাহলে, চিকিৎসা ব্যবস্থার কাজ কী? রোগ সম্পর্কে আমাদের আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি হল রোগ শরীরের মধ্যে কেন্দ্রীভূত। রোগের পুরাতন দৃষ্টিভঙ্গি হল আত্মার ক্ষতি, সংযোগের ক্ষতি, অর্থ, উদ্দেশ্য, সারাংশের ক্ষতি। যদি তাই হয়, তাহলে চিকিৎসা ব্যবস্থার আসল কাজ হল আত্মার ক্ষতি নিরাময় করা, আত্মার পুনরুদ্ধারে সহায়তা করা। সমগ্র সংস্কৃতি আত্মার ক্ষতিতে অসুস্থ।

আমাদের কাজে আত্মা আনা, আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে আরও বিকশিত করা বা গির্জায় আরও বেশি যাওয়া প্রয়োজন নয়। আমাদের কাজ হল এই স্বীকৃতি দেওয়া যে আমরা সর্বদা পবিত্র ভূমিতে আছি, পবিত্র এবং ধর্মনিরপেক্ষের মধ্যে কোনও বিভাজন নেই। জীবন্ত দেবতা আমাদের পিঠে নাচছেন। এমন কোনও কাজ নেই যা প্রকৃতিতে পবিত্র নয় এবং এমন কোনও সম্পর্ক নেই যা প্রকৃতিতে পবিত্র নয়। জীবন একটি আধ্যাত্মিক অনুশীলন। স্বাস্থ্যসেবা, যা জীবনের সেবা করে, একটি আধ্যাত্মিক অনুশীলন।

রোগও একটি আধ্যাত্মিক পথ। অনেক অসুস্থতা আত্মার ক্ষতির কারণে হয়। অনেক মানুষ শূন্য জীবনযাপন করে। এই শূন্যতা কিছু অংশে অর্থহীন জীবনযাপনের কারণে, অথবা এমন অর্থ নিয়ে জীবনযাপনের ফলে যা মানুষের প্রয়োজনের তুলনায় অনেক ছোট, খুব তুচ্ছ, অথবা খুব বেশি বস্তুগত।

আমরা কীভাবে আত্মা হারিয়ে ফেললাম? আমার মনে হয়, কী ঘটেছে, আমরা এমন একটি সংস্কৃতিতে প্রবেশ করেছি যা ইয়িন বা নারীত্বের নীতিকে অবমূল্যায়ন করেছে। আমরা দেখার একটি উপায় হারিয়ে ফেলেছি। ইয়েটস এই দুর্দান্ত কথাটি বলেছেন: "আবিষ্কারের যাত্রা নতুন দৃশ্য খোঁজার মধ্যে নয়, বরং নতুন চোখ থাকার মধ্যে নিহিত।"

ইয়িন হলো দেখার একটি উপায়, বিশ্বকে বোঝার একটি উপায়, সমাধান প্রণয়নের একটি উপায় এবং কাজ করার একটি অত্যন্ত শক্তিশালী উপায়। পবিত্র অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য আমাদের নারীত্বের ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করতে হবে, ব্যক্তিগত, স্বজ্ঞাত, গুণগত মূল্য দিতে হবে, আমাদের মনোযোগ কেবল বস্তুর উপরিভাগে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে না।

আমরা সকলেই পুরুষতান্ত্রিক নীতির শক্তি জানি, বিশেষ করে স্বাস্থ্যসেবার ক্ষেত্রে। এমন অনেক মানুষ আছেন যারা পুরুষতান্ত্রিক নীতির শক্তিশালী, জীবন রক্ষাকারী হস্তক্ষেপ ছাড়া আজ অনেক আগেই মারা যেতেন। আমি তাদের একজন। তাই এটি পুরুষতান্ত্রিক নীতিকে ফেলে দেওয়ার বিষয়ে নয়; এটি সম্পূর্ণতা, সততা পুনরুদ্ধারের বিষয়ে।

ব্যক্তিগত এবং বস্তুনিষ্ঠভাবে উপলব্ধি করার অর্থ কী? যখন আমি ক্যান্সারে আক্রান্ত ব্যক্তিদের নিয়ে কবিতা লেখার কর্মশালা শুরু করি, তখন আমি অবাক হয়েছিলাম যে একটি কবিতা আমার কাছে এসেছে কারণ আমি নিজেকে কবি হিসেবে ভাবি না। আমার কবিতাটি এরকম:

ও
শরীর!
৩৫ বছর ধরে
১,৫৭৩ জন বিশেষজ্ঞ
১৪,৩৭২ বছরের সম্মিলিত প্রশিক্ষণ
ব্যর্থ হয়েছে
থেকে
তোমার আরোগ্য করো
ক্ষত।

গভীর ভেতরে
আমি
আমি
সম্পূর্ণ

পবিত্রতা পুনরুদ্ধারের জন্য এই ধরণের দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গির প্রয়োজন - এমন একটি দ্বৈত দৃষ্টিভঙ্গির চাষ যা একই সাথে বস্তুনিষ্ঠ এবং ব্যক্তিগত জগৎকে অনুভব করে।

চিকিৎসা ব্যবস্থার ভারসাম্যহীনতা, আমাদের সমগ্র সংস্কৃতিতে পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং ধারণার উপর জোর, সকলকে হ্রাস করে। এটি সিস্টেমের মধ্যে কাজ করা লোকদের হ্রাস করে এবং এটি তাদের নিরাময়ের জন্য সিস্টেমের সন্ধানকারী লোকদের হ্রাস করে। যখন আপনি ডাক্তারের অফিস থেকে বেরিয়ে আসেন তখন আপনি হ্রাস বোধ করতে পারেন, যদিও আপনাকে সঠিক রোগ নির্ণয় এবং সঠিক ওষুধ দেওয়া হয়েছে। পুরুষতান্ত্রিক প্রতীক, একদিকে তীর সহ বৃত্তের কথা ভাবুন। যদি কেউ আপনার সাথে প্রধানত পুরুষতান্ত্রিক-নীতির স্টাইলে সম্পর্ক স্থাপন করে, তাহলে আপনি তাদের শক্তি, তাদের ক্ষমতা অনুভব করেন। আপনি উদ্ধার পান, যেন আপনি ছোট বোধ করেন।

তাহলে, এমন কারো সাথে সম্পর্ক স্থাপন করা কেমন হবে যিনি আপনার সাথে মূলত নারী-নীতির স্টাইলে সম্পর্ক স্থাপন করছেন? নারী প্রতীকটির কথা ভাবুন, যার নীচে "যোগ" চিহ্ন রয়েছে। এই প্রতীকটিকে শুক্রের আয়না বলা হয়। যখন কেউ আপনার সাথে নিজের নারীত্বের দিক থেকে সম্পর্ক স্থাপন করে, তখন শুক্রের আয়নায় আপনি যা প্রতিফলিত দেখতে পান তা হল আপনার নিজস্ব শক্তি, আপনার নিজস্ব ক্ষমতা, আপনার নিজস্ব স্বতন্ত্রতা। চিকিৎসা ব্যবস্থা কেমন হত যদি এটি আমাদের জন্য এটি করতে পারত, সেই সাথে সঠিক রোগ নির্ণয়, সঠিক ওষুধ সরবরাহ করতে পারত?

ইয়িন হলো সম্পর্কের জগতে আরাম, সংযোগের জগতে, জিনিসপত্রের পারস্পরিক নির্ভরতা সম্পর্কে। আমাদের রোগ-কেন্দ্রিক চিকিৎসা সেবা আছে। আমরা আরও রোগী-কেন্দ্রিক চিকিৎসা পদ্ধতিতে চলে এসেছি। আমাদের যা দরকার তা হল সঠিক সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে একটি ঔষধ।

আমাদের এখন যা আছে তা হলো বিচ্ছিন্নতার ঔষধ। ইয়াং, বা পুরুষালি নীতির ছায়া দিক হলো বিচ্ছিন্নতা। আমরা আসলে চিকিৎসাশাস্ত্রে বিচ্ছিন্নতাকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছি। এমনকি আমাদের এমন একটি ভাষাও আছে যা কেউ বুঝতে পারে না। সত্য কথাগুলো ছোট ছোট শব্দে বলা যাবে না এমন কোন কারণ নেই।

যখন আপনি পেশাদার বিচ্ছিন্নতা নিরাময় শুরু করেন তখন কেমন দেখায়?

কমনওয়েল-এ আমাদের ISHI পাঠ্যক্রমের কর্মশালার শেষে আমরা একটি নিরাময় বৃত্ত করি, যা ক্যান্সারে আক্রান্ত ব্যক্তিদের সাথেও করা হয়। প্রথমবার যখন আমরা এটি করি, তখন আটজন ডাক্তার, সকলেই পুরুষ, চোখ বন্ধ করে একটি বৃত্তে বসে ছিলেন। আমার কাছে একটি ছোট জেন গং আছে, এবং যখন আমি গং বাজাই, তখন আমার বাম দিকের লোকটি জোরে জোরে তার নাম বলে। তারপর অন্যরা এই লোকটির উপর ধ্যান করে, তার জন্য প্রার্থনা করে, তার সাথে তার স্বপ্ন দেখে, তার সুস্থতার আশা করে, তাকে বিশ্বাস করে, অবশ্যই প্রায় দুই মিনিটের জন্য সম্পূর্ণ নীরবে। যখন আমি আবার গং বাজাই, তখন পরবর্তী লোকটি জোরে জোরে তার নাম বলে এবং সবাই দুই মিনিটের জন্য তার উপর ধ্যান করে। এবং আমরা পুরো দলটিকে এইভাবে ঘুরি।

এই অনুশীলন শেষ হওয়ার ঠিক আগে, আমি চোখ খুলে দেখলাম যে কয়েকজন পুরুষ কাঁদছেন। শেষে আমি এই বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলাম, এবং একজন চিকিৎসক বললেন, "আগে কখনও অন্য কোনও ডাক্তার আমাকে শুভকামনা করেননি।" অন্যরা কেবল মাথা নাড়লেন। চিকিৎসা হলো প্রতিযোগিতা, স্বাধীনতা, বিচ্ছিন্নতার সংস্কৃতি।

ISHI-তে আমরা যা তৈরি করছি তা হল একটি নিরাময়কারী সম্প্রদায়, চিকিৎসকরা যারা একে অপরের সাথে এমনভাবে সম্পর্কযুক্ত যে নিরাময়কারী, যাতে তারা ক্লান্ত না হয়ে স্বাস্থ্য পেশাদার হওয়ার কঠিন কাজটি সহ্য করতে পারে, যারা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে নিরাময় সম্পর্কে জানে। ইয়াং নিরাময় করে। ইয়িন নিরাময় করে।

প্রতিটি কর্মশালার শেষে আমরা জিজ্ঞাসা করি, "তুমি কী শিখলে? তুমি কী তোমার সাথে করে বাড়ি নিয়ে যাচ্ছ?" একজন ক্যান্সার বিশেষজ্ঞ বললেন, "আমি বুঝতে পারলাম যে আমি অসাড়। আমি এতটাই অসাড় ছিলাম যে আমি জানতাম না যে আমি অসাড়। এখানে, প্রথমবারের মতো, আমি নীরবতা খুঁজে পেয়েছি - বনের মধ্যে নীরবতা, যোগব্যায়ামে নীরবতা। আমি জানতাম না যে আমার নীরবতা প্রয়োজন, আমি জানতাম না কীভাবে নীরবতা পেতে হয়, তাই আমি নিজেকে অসাড় করে ফেলেছি।" এই লোকটি হয়তো সমগ্র সংস্কৃতির পক্ষে কথা বলছিল। আমরা সবাই অসাড় কারণ আমরা নীরবতাকে অনুমোদন করি না। নীরবতা ইয়িনের একটি গুণ।

চিকিৎসা ব্যবস্থা এখনও মানুষের চাহিদার সম্পূর্ণ পরিসর বুঝতে না পারার কারণে, এটি মানুষকে আহত করে - ডাক্তার এবং রোগী উভয়কেই। এটি মানবিক শক্তির সম্পূর্ণ পরিসরকেও স্বীকৃতি দেয় না। চিকিৎসা ব্যবস্থার নিরাময়ের জন্য যা প্রয়োজন তা সংস্কৃতির নিরাময়ের জন্যও প্রয়োজন। যেহেতু আমরা আমাদের প্রতিষ্ঠানগুলির মতোই আহত হই, তাই যখন আপনাকে কোনও প্রতিষ্ঠান দ্বারা প্রশিক্ষণ দেওয়া হয় তখন আপনার ক্ষত বৃদ্ধি পায়। আমাদের প্রশিক্ষণে আমরা আসলে আমাদের ক্ষতের জন্য পুরস্কৃত হই এবং আমাদের সম্পূর্ণতার জন্য শাস্তি পাই। এই মুহূর্তে চিকিৎসা প্রশিক্ষণ একটি রোগের মতো। আমাদের এটি থেকে সেরে উঠতে হবে, এবং অনেকেই কখনও তা করে না। আমি একজন সুস্থ হয়ে ওঠা চিকিৎসক।

চিকিৎসা ব্যবস্থা প্রক্রিয়াকে বিশ্বাস করে না। "সংশোধন" এবং "ভাঙা" এই পুরো ধারণাটি বিশ্বের প্রক্রিয়া প্রকৃতির প্রতি অসংবেদনশীলতার ইঙ্গিত দেয়। প্রক্রিয়ার মূল শব্দ হল "এখনও।" "এখনও" মানে নারীর চোখ দিয়ে দেখা। আমরা সবাই "প্রক্রিয়ায় কাজ করছি"। এর মানে হল বিচার সত্যিই অনুপযুক্ত, অথবা অকাল, কারণ আমাদের কেউই এখনও শেষ করিনি ...।

যখন আমি আধ্যাত্মিকতার প্রতি আগ্রহী হতে শুরু করি, তখন আমি আক্ষরিক অর্থেই প্রার্থনা করেছিলাম যে আমি যেন মানুষের দোষ-ত্রুটি দেখা বন্ধ করতে পারি যাতে আমি আমার সমালোচনামূলক বিচারের অভ্যাস থেকে নিজেকে মুক্ত করতে পারি। আমি এখনও যা দেখেছি তা দেখতে পাই, কিন্তু এখন আমি বুঝতে পারছি যে আমি যা দেখছি তা ঘাটতি নয় বরং প্রতিটি মানুষের মধ্যে ক্রমবর্ধমান প্রান্ত। আমি "এখনও", সেই জায়গাটি দেখতে পাচ্ছি যেখানে ঈশ্বর উপস্থিত, সেই জায়গা যেখানে কাজ ঘটে।

আমাদের চিকিৎসা ব্যবস্থাকে মানুষকে একটি প্রক্রিয়া হিসেবে দেখতে হবে। তাছাড়া, এটি স্বীকার করতে হবে যে মানব প্রক্রিয়া উদ্দেশ্যমূলক। এটি এমন একটি প্রক্রিয়া যার মধ্যে বৃহত্তর অর্থের দিকে অগ্রসর হওয়া জড়িত। যারা মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার কথা বলেন তারা জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে অবর্ণনীয় জ্ঞানের কথাও বলেন। এই প্রতিবেদন অনুসারে, জীবনের উদ্দেশ্য হল জ্ঞানে বৃদ্ধি পাওয়া এবং কীভাবে আরও ভালোভাবে ভালোবাসতে হয় তা শেখা। এটি এত সহজ এবং সাধারণ একটি উদ্দেশ্য যে আমরা প্রত্যেকেই এটি করার জন্য নিজস্ব উপায় খুঁজে বের করতে স্বাধীন। জীবনকে আরও পূর্ণভাবে সেবা করার জন্য, চিকিৎসার প্রয়োজন মানুষকে জ্ঞানে বৃদ্ধি পেতে এবং আরও ভালোভাবে ভালোবাসতে শেখা।

আমাদের জন্য চ্যালেঞ্জ হল ভাঙাদের সংশোধনকারী থেকে "এখনও" ধারকদের দিকে ঝুঁকে পড়া, যারা "এখনও" কে ভুলে গেছেন এবং যারা এতে বিশ্বাস করেন না। মনোবিজ্ঞানী ডোরিয়ান রস, পিএইচডি, তার অস্ত্রোপচারের পর লেখা একটি কবিতার স্তবক এই অবস্থানের শক্তিকে সমর্থন করে।

মা প্রতিদিন সকালে আমাকে গোসল করান
হাসপাতালের রুক্ষ ওয়াশক্লথ দিয়ে
কিন্তু এত কোমলতা এবং আকাঙ্ক্ষার সাথে
গরম পানির জন্য
আমার ত্বকে কোনও ব্যথা হয়নি, বরং এটি নড়ে উঠেছে
তার দিকে বেরিয়ে,
অবশেষে নিজের স্বীকৃতি
এমন এক বিশ্বাস যা বিপদের চেয়েও গভীরে চলে গিয়েছিল,
তার শক্তি আমার হয়ে উঠছে
কিন্তু আশ্চর্যজনক উপায়ে...
এটা ছিল সেই ক্রিম যা সে আমার চোখের নিচে লাগিয়েছিল।
প্রতিদিন সকালে,
বিশ্বাস করে যে একটা সময় আসবে
আবার যে আমি চাই
সৌন্দর্যের প্রতি যত্নবান হও
যখন আমি পারতাম না তখন এই দেহে বিশ্বাস করতাম।

পাঁচটি কর্মশালার ISHI পাঠ্যক্রমের শেষে আমরা সবচেয়ে শক্তিশালী যে কাজটি করি তা হল, ২০ বা ৩০ বছর ধরে অনুশীলনকারী ডাক্তারদের এমন একটি কবিতা লিখতে বলা যা তাদের কাজের অর্থ তুলে ধরে। এই চিকিৎসকরা আসলে যা করছেন তা হল হিপোক্রেটিক শপথ পুনর্লিখন, প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব উপায়ে পবিত্রতা পুনরুদ্ধার করে।

ISHI-এর সমন্বয়কারী বিবেকান ডন ফ্লিন্ট এবং আমার লেখা এমনই একটি কবিতা এখানে।

ইনস্টিটিউটে

নিস্তব্ধতার জায়গায়,
যে ভাবে
হৃদয়ের ফিসফিসানি শুনতে পায়।

বিশ্বাসের জায়গায়,
যিনি আরোগ্য করেন,
আরোগ্য করে।

গ্রহণযোগ্যতার জায়গায়,
একটি পাথর
বিস্ফোরিত হতে পারে
একটি প্রজাপতির মধ্যে

চিকিৎসা অনুশীলনের কি এমন কোন উপায় আছে, যাতে আমরা চিকিৎসা অনুশীলনের সুযোগের জন্য কৃতজ্ঞ হই? জীবন অনুশীলনের কি এমন কোন উপায় আছে, যাতে আমরা জীবন অনুশীলনের সুযোগের জন্য কৃতজ্ঞ হই? যাতে বহু বছর ধরে এই ধরনের অনুশীলনের শেষে, আমরা অনুভব করতে পারি যে আমরা সৌভাগ্যবান ছিলাম এবং সুযোগটি আমাদের আঙুল থেকে ফসকে যেতে দেইনি? একটি সিস্টেমের আরোগ্য এবং বিশ্বের আরোগ্য এক সময়ে একটি হৃদয়ে ঘটে।